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10    如何修习慈心禅(缅甸恰密长老) 댓글:  조회:1537  추천:0  2015-07-02
如何修习慈心禅(缅甸恰密长老) 慈心((M E T T A) Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa 礼敬世尊、阿罗汉,无上正等正觉者 今日是佛历2548年,即缅甸历1366年的第二个安居月满日,又即公历2004年8月30日下午3:40。 我今日会向各位讲解一下慈心,并教各位如何修习慈心禅。 以慈心、以慈心禅的定力为基础修定力为基础修习毘婆舍那习毘婆舍那((Vipassanā)) 最近我在国外举办禅修营,教导修习慈心禅已经有五年了。在为期十日的禅修营中,我会先让禅修者 修习两天的慈心禅,在第三天开始,才转修毘婆舍那。到了修习毘婆舍那的时候,每坐的前十五分至 二十分钟会先修慈心禅,之后才修毘婆舍那。如果是两三周的禅修营,则会让禅修者先修三天的慈心禅,在第四天开始,才转修毘婆舍那。像先前所说的那样,每坐的前十五分至二十分钟会先修慈心禅, 之后才修毘婆舍那。在国外的禅修营里,我都是这样教的。 修习慈心禅的利益((Benefits )) 慈心对行者有相当多的利益,因为「慈爱」让内心洁净和平静,内心有了洁净和平静之后,身体也会 随着洁净,跟着身心也会感觉到洁净。用这种洁净的心境来修毘婆舍那,也会较易获得定力。在修慈 心禅的过程中,行者是快乐的,慈心生起得越多,快乐就会越多,并会感到喜悦(pīti ),甚至起鸡皮 疙瘩。 不久前,我在美国波士顿市内观中心(Insight Meditation Society )教导二十天的禅修。曾在缅甸莫比 森林禅修中心住过的一位瑞士籍戒女Daw Ari?ā(圣慧),也来到这个美国内观中心参加禅修营,并精 勤地修习慈心禅。她在修习慈心禅的时候,不但出现宁静、清凉的感受,而且观察到光芒,那正是由 定所生起的光芒,她每次修习慈心禅时都观察到光芒。她修慈心禅修得相当好!不但如此,她修习慈 心禅期间,还有许多好的经验。于是,我就叫她把小参报告的内容写成笔记,而她也用英文写下了所 观察到的现象;我也叫她以后把这些修慈心禅的经验编辑后,用英文出版一本名为「修习慈心禅之经 验」的书。她所观察到的现象相当有趣,由于她修习慈心禅修得不错,我就让她继续修习,直至她能 获得慈心禅的禅那阶段为止,而她也真的做到了。 「禅那」(Jhāna ) 有些人以为「能够飞天遁地」就是「禅那」,不是这样的!所谓「禅那」,其实是非常专注、稳固的定力,心被紧贴及固定在所缘上;心不摇不动的固定在所缘上就叫作「禅那」。“ jhāna”这句巴利文的意思是:能紧贴所缘而观照,是故名为「禅那」。也就是说,专注而紧贴所缘境,固定不动的心就叫作「禅那」。但是,若想获得神通,那就要以此定力为基础,接着祈愿、作出决意, 然后继续修习;这样地继续修习的话,就会获得神足通,即能示现出飞天遁地等种种神变。 单单禅那本身,是不被称为「神足通」的。单纯的禅那只是强而有力的内心宁静而已。在经典里面, 「禅那」被称为「安止」(Appanā)。至于「安止」的意思,经典里面解释为:「深入所缘」。以白话文 来说,专注的心融入在所缘境内的现象就叫作「安止」(Appanā)。文字上则用「投入」或「融入」来 表达。既然心投入在所缘境里,那么心会随即游离到外面去吗?当然不会,否则那现象就不叫作「安止」了。「安止」被英译为“ Absorption”,这翻译相当恰当。这个英文字表达到「安止」的本意。 Absorption : the mind is totally absorbed into the object.心完全投入在对象之内。“Absorption”「安止」 的意思就是「禅那」。所以「禅那」与「安止」是相同的。既然心投入在所缘境内,那么心就不会走 到其它所缘里,而安止在这个所缘内。这样的定境被叫作「禅定」、也被叫作「安止」,意思是一样的。 学修慈心禅 过去在仰光恰密禅修中心里,因为开示的时间比较少,所以我一直都没有很详细地讲解过慈心禅的修 习方法;当然有讲过,但并不是很详细,仅足以让学员能够修习慈心禅而已。对于有兴趣的一些行者, 我会先让他她们修习毘婆那一个半月到两个月,然后才让他她们修习慈心禅。现在也是为了让一些 有兴趣修习慈心禅的行者,我才在这里再说明白一些。 修习慈心禅的方法 所谓「培育」(Bhāvanā),就是令之能在自身当中增长的修习,或是「令增长」的意思。所谓「慈心 禅」(Mettābhāvanā),就是令慈心能在自身当中增长的修习。这样的话,所谓「慈心禅」,它的修习是 为了让自己的慈心增长、抑或是为了让他人的慈心增长呢?答案是:它的修习是为了让自身的慈心增长。 在自身的慈心经常生起的同时,想让众生得益、想让众生安乐等慈心也是强而有力的话 ,这慈心能不能感应到对象呢?当然能够感应到。因此,提到慈心的十一种功德时,佛陀就说:众人会敬爱修习慈 心的人。除了人类之外,其它众生也会敬爱,众天人也会护佑。其它众生包括:梵众、天人、畜生与 恶趣等众生。佛陀在慈心的十一种功德中是这样说明的。 真正有慈心的人,会说出责怪他人的话吗?不会说的,也不会说出能影响别人利益的话,他只会说有 益他人的话。至于身体行为方面,他也绝对不会做出伤害他人的动作。内心本来就是想让一切众生获 得安乐,这样的心态是柔软的还是粗野的呢?那是柔软的心态。既然内心已经生起了柔软的心态,那么,自己的外表也是柔和还是倔强呢?那是柔和的。因此,内心柔软,言语也柔和,外表也柔和,具有这样慈心的人有谁不敬爱他呢?当然没有人不敬爱他的。这样还需要刻意散发慈心、去「祝愿对象 身体健康,身心安乐」吗?不需要刻意散发慈心了。当内心已经存有慈心,这慈心自会自然而然地散发出去的,不是吗?当然是会散发出去,不需要刻意散发的。因此,若说散发慈心,意味较为肤浅;若说修习「慈心禅」,意味则较有深义。所谓「慈心禅」,就是在自身当中为了生起慈心而做的不断作意与练习。 何谓「慈心」 什么叫「慈心」呢?「慈心」就是希望让众生获得安乐的心、希望让众生得益的心、希望众生远离身 心痛苦的心,这就是「慈心」。这种「慈爱」不是属于男女间的情爱。男女间的情爱是属于什么的呢? 是属于贪爱的,那是「贪爱」不是「慈爱」。希望众生身心都获得安乐的心、希望众生远离身心痛苦 的心、希望众生得益的心,只有这样的心才能叫做「慈爱」。「贪爱」具有炽热,而「慈爱」则具有清 凉.「慈爱」会有亲爱但没有执着,它是一种远离执着的爱心。具有执取的爱心不是「慈心」,而是「贪 爱」。「贪爱」有执取,「慈爱」是不会有执取的。「慈爱」与「贪爱」就有这样的差别。 「慈爱」本身具有「希望众生获得安乐、远离痛苦」的意思,它不会执取任何众生,因此,「慈爱」 会让修习慈心禅的行者内心得到洁净、身心柔顺、轻松。 有一位修慈心者的体验 记得有一次,在美国洛杉矶市举办禅修营,我在那里教导禅法,许多缅甸籍的男女众都前来禅修。当时有35 位男众参加短期出家,其中两位是沙弥。前来参加的人士不仅有当地市民,也有从两三英百哩远的纽约、芝加哥等地前来参加禅修的人士,他们都很专心、投入。当中原因跟禅师有关,他她们一般都是因为仰慕禅师而来到那里的。 如前所说的那样,我首先让那些僧众沙弥,男女信众修习两天的慈心禅,从第三天开始,每坐的前十五分至二十分钟修慈心禅,之后才转修毘婆舍那。其中有一位五十岁左右的男居士,他以短期出家的身份来禅修。当他修满两天的慈心禅后,他是怎么样作小参报告呢?他说:「真是厉害!」他的小参 报告就是从这句话开始的。我问他:「你在说什么厉害?」他回答说:「师父,是慈心禅!」我就请他 详细的报告。他说:「内心很快乐,不仅称心如意,当内心开始明净时,身体也变得轻柔。不仅如此,过一会儿就感到整个身体升起来了,是真的升起吗?那就不知了,但是我真的似有升起的感觉,因此内心就觉得这慈心禅真厉害;之后我每一坐都会出现这种现象。」这是由于「慈心的力量」与「慈心禅之定力」两者结合下所产生的现象。认真的修行,认真的修习,的确会有相当多得益。 慈心不要落在祝愿词上 如前所述,为了让自心不断生起「愿众生安乐、得益、离苦」之慈心而重复作意及练习,就称之为「慈 心禅」。当这样作意时,心要跟着默念:「愿一切众生身体健康,身心安乐。」这种心的默念正在打开 一条道路,从而生起慈心。但是若内心的默念冗长,或者默念得太多,慈心就不会生起,而心则会附在默念的词句上面。假如这种情况出现,修习慈心禅之目的将无法达到 ,心只是默念而已,慈心是不 会生起的。这只会变成一些人所认为的散发慈心而已。常常见到,有人口里惯性地念着“Sabbe sattā averāhontu… ”等巴利文来散发慈心,可是,他她念的巴利文意义,他她自己懂吗?他她也不懂! 于是心就附在这些词句上面了。 祝愿词句要简短 以一般言语来念的时候,假如祝愿词句冗长,或者繁多,心只会附在那些词句上面,慈心是不会生起的,因此要用简短的词句来鼓励与引导慈心的生起。只要「愿一切众生身体健康,身心安乐」,就足 以修习慈心禅了。如果还想增加多一点,那就增加一句「愿众生一切顺利」便可。不要再加,再加就会变得太多,若变得繁多,心就就会附在词句上面,无法引导慈心的生起,也没有鼓励的作用。 不需要在内心中看到 有些人认为:「修习慈心禅时,内心必须看见散发慈心的对象模样。」但是,经典内并没有这样的说法, 而是说:「将心导向散发慈心的对象,为了能生起「愿对象健康、安乐」的心境而不断作意。」并没有说:「令心中浮现对方模样之后来观察。」 假如在内心中看到才能修慈心禅的话 姑且说:「内心必须浮现出对象的模样才能修慈心禅。」那么,假如我们要散发慈心予一位朋友,内心就必须看到朋友,看到他才能够修慈心禅了。但有时候朋友并没有浮现出来,内心愈是强行去观察朋 友的模样,朋友的模样则愈难浮现出来,结果汗流浃背,到了那时,慈心也不知跑到那里去了。 另外,假如自己的心要浮现出想要散发慈心的众生模样才能修慈心禅的话,那种想散发“Sabbe sattā averāhontu . 愿一切众生没有危难。”也即是以「无特定对象的慈心」(Anodhimettā)去散发给世界上的一切众生,又如何在自己的内心中观察到一切众生呢?无法观察到的,确实是无法观察到的。你有见过一切众生吗?相信没有见过,既然没有见过,又如何去观察呢?就算有见过,有时候也不容易看到啊!不容易看到的。现在就拿禅堂内的所有行者做对象来试试散发慈心:「愿禅堂内的一切众生身体健康,身心安乐,身心远离苦痛、一切顺利。」这个禅堂很小,心中能不能浮现出禅堂内的所有人呢?不能。假如在心中浮现出来才能修慈心禅,那样的话,能不能修慈心禅呢?不能。经典内也没有提及必须要看到对象的模样才能修!就让心导向对象,缘取对象之后,用自心希望他/她能得益的心境来修慈心禅吧! 至于散发慈心予恶趣众生,自己有见过恶趣众生吗?没有见过。既然如此,内心怎么能够浮现出没有见过的众生呢?那是不会浮现出来的。有见过天人吗?没有见过。不是说在戏院或电视中见过的那些啊!没有见过真实的天人,又怎么能够在心中看得到呢?不能看得到的。所以,不是在心中看到才能修慈心禅的。心要导向想要散发慈心的对象,缘取对象,接着为了让自心生起「愿他她健康、安乐的」心境而作意,这就是修习「慈心禅」。 两种慈心慈心禅:无特定对象与特定对象与有特定对象((Unspecified Object and Specified Object )) 「慈心禅」有两种:「无特定对象的慈心禅」(Anodhimettābhāvanā)与「有特定对象的慈心禅」 (Odhimettābhāvanā)。所谓「无特定对象的慈心禅」,就是不限于什么样的人或众生,而是普遍地将 慈心散发给世间一切众生,这便叫作「无特定对象的慈心禅」。内心反复地默念:「愿世间一切众生身 体健康,身心安乐。」这样地针对着世间一切众生,没有特定对象的散发慈心,就叫作「无特定对象的慈心禅」。对此,经文称之为「遍无特定对象的慈心禅」(Anodhiso phara āmettā)。而我则为了方便,简称之为「无特定对象的慈心禅」(Anodhimettā)。所谓「有特定对象的慈心禅」,就是将慈心散发给某一个人或某一群人,这就叫作「有特定对象的慈心禅」。意思是说,将自己想要散发慈心的某一个人或某一群人,针对性地分开来散发慈心。其方法是这样的 :譬如,若想以「有特定对象的慈心禅」来散发慈心给自己的母亲,可先把自己的母亲作为散发慈心的对象,接着把心导向自己的母亲,缘取之后,反复默念:「愿我的母亲身体健康,身心安乐,一切顺利。」直至慈心生起。 同样道理,若想针对性地散发慈心给居住在某一村庄、城市或楼房中的众生时,因为被局限在某一村庄、城市或楼房来修慈心禅,因此,它是「有特定对象的慈心禅」。对此,经文称之为「遍有特定对象的慈心禅」(Odhiso phara āmettā)。 简称为「有特定对象的慈心禅」(Odhimettā)。 有特定对象的慈心禅与无特定对象的慈心禅之差异 修习「有特定对象的慈心禅」与修习「无特定对象的慈心禅」有些什么差别呢? 修习「有特定对象的 慈心禅」之所缘范围比较小,因此较易观察,也会较快地生起定力。 无特定地将所有众生集合在一 起来修习的「无特定对象的慈心禅」,它所要缘取的范围比较广,因此,与内心平静相应的「定」也会较慢地生起。正因为有这样的差异,修习第二种慈心禅时,虽然慈心也会生起,但专注、平静的「定」就较弱了。 「定」的意思 所谓「定」( Samādhi),就是指内心凝聚、专注在一个所缘上。因此,以「无特定对象的慈心禅」来散发慈心给所有众生时,因为要缘取的对象之范围比较大,所以相对的专注力会较为微弱,力度就不足了。当然慈心也会生起,但定力却是微弱的。以「有特定对象的慈心禅」来散发慈心给一个人或两个人的时候,因为已经缘取限定好的对象,缘取的对象相对地也比较小,所以内心的凝聚、专注力也会比较强,慈心也会毫无滞碍地生起。就有这样的差异。一般而言,万事皆有例外,所以不应把现在所说的差异,一成不变地死记。修慈心禅的行者,他/她前生所经历过的慈心禅修习经验,加上今生心境状态,也有可能出现另一种情况的。 普遍现象 一般而言,若想获得强力的「定」,就要修「有特定对象的慈心禅」。 若想内心的慈心毫无滞碍地生起,达至感到明净、欣慰、宁静、清凉等感觉时,就要修「无特定对象的慈心禅」了。 修慈心时要注意的事项 修慈心禅时,有些事项是需要注意的。修慈心禅时,有时候根本没有慈心生起,反而发觉心落在默念的内容上。若是这样的话,应首先暂停心中的默念,并让内心只作意到「愿众生安乐」即可。只要用这样的方式来作意,慈心便会再次生起的,到时再用心慢慢地默念,就会顺利很多了。 另外,需要留意的是,有时候在修慈心禅的当下,心没有专注在对象上,心到处游荡、想东想西,那么,就要将思维的心、游荡的心,慢慢地引导到要专注的对象上,内心持续默念,继续修习慈心禅,心就会慢慢地稳定在对象上了。 必须留意心的游荡 有时候,心并没有专注在对象上,而是到处游荡、思考,但行者还以为心仍然专注在对象上。为了不让这种现象发生,必须觉察到内心正在游荡与思考,要特别留意心的游荡与思考,然后很专注地修习慈心禅。假如轻率地修习慈心禅,有时候会不知道心在游荡与思考,必须知道心的游荡状态 ,才能将 此心引导到对象上继续修行。 修「有特定的对象的慈心禅」」时要注意的事项 《清净道论》曾经提醒过:「以有特定对象的慈心禅来散发慈心予一个人或一群人时,有可能会发生 些情况。」那就是说,在修习慈心禅时,必须注意下列三点: (一)开始时应避免发慈心之对象, (二) 不应以「有特定的对象慈心禅」来散发慈心予异性对象, (三)完全不应散发慈心的对象。 (一)开始时应避免散发慈心之对象 修慈心禅的行者,开始时不应以「有特定对象的慈心禅」来散发慈心予自己的敌人。如果散发的话,就要把敌对者视为可爱者才能修习,因为难以对敌人生起慈心,所以会有矛盾和感到辛苦。要自己( 经熟习慈心禅之后,才可散发慈心予该对象敌人)。到了那个时候,不但不会辛苦,且较能生起慈心。 另外,开始时不要散发慈心予自己非常亲爱的人。因为,一开始就缘取自己最亲爱的人来修习慈心禅,有时候会想起这个人曾受到的痛苦与病苦,这是因为自己很爱他,所以对于他所受到的痛苦,自己的内心也会跟着难过与痛苦。那样的话,就不会生起慈心了。因此,开始修习时不要散发慈心予自己非常亲爱的人。要等修习慈心禅的经验丰富了、熟练了,才可散发慈心予非常亲爱的人。那个时候,慈心就能生起了。散发慈心予一般的关爱者时,亦复如是。 一般认识的熟人 开始修习时,不要散发慈心予既不爱亦不恨的熟人(Majjhatta puggala )。对于这类人,自己对他/她根本不爱,只是认识他/她而已,所以把他/她当作敬爱的人,进而修习慈心禅的话,慈心是不会在短时间内生起的,此外,在修习慈心禅的过程中也会觉得很辛苦。因此,不应一开始就散发慈心予这类人。到了自己相当熟练「慈心禅」的时候,才可散发慈心予该对象。 敌对者 一开始不要散发慈心予敌对者。假如一开始就散发慈心予敌对者,不但无法修到慈心,甚至会引起瞋恨心。因此,开始时对敌对者不要散发慈心,宜透过种种思维,并以「体谅心」、「忍辱心」、适当的、 明智的反省与考虑等方式,来减少去除对他/她所起的瞋恨心。至于降服瞋恨心的方法,在《清净道论》中已举了许多方法出来。如前所述,对敌对者要等到熟习了慈心禅的时候,才可散发慈心,到时慈心就会容易生起了。 以上所说的那些人,是开始时不应以「有特定对象的慈心禅」来作对象修习的。 (二)不应以「「有特定对象的慈心禅」」来散发慈心予异性 还有,不应以「有特定对象的慈心禅」来散发慈心予异性。「性」是指「性相」之意。不应以「有特 定对象的慈心禅」来散发慈心予不同性别的对象。男性与女性相同吗?不相同的。既然不相同,男性对女性、或女性对男性,都不应以「有特定对象的慈心禅」来散发慈心给对象。假如散发慈心予异性,不但不会生起慈心,反而会生起欲心、染心的;因此,不应散发慈心予异性对象。然而,等到熟习了慈心禅的时候,就可以了。这都是一些修习慈心禅的行者之亲身体验。等到熟习了慈心禅的时候,就不会生起染心,只会生起慈心。经论中提到过可能出现的现象。 (三) 完全不应散发慈心的对象 另一项要注意的是,不可用「有特定对象的慈心禅」来散发慈心给死人。散发给这种对象是不会生起 「定」的。为什么呢?死了的人往生到哪里去大家知道吗?不知道。如果他她已往生天界、但自己以为他/她再次投生到人间而散发慈心,那不是「砍伐彼木,截断此木」吗?慈心会生起吗? 因此,不要用「有特定对象的慈心禅」来散发慈心。 那么,用「无特定对象的慈心禅」散发可以吗?当然 可以!因为「无特定对象的慈心禅」是散发给一切众生的,所以死去的人,无论往生到何处去,都已 包括在内了,不是吗?因此,用「无特定对象的慈心禅」来散发给死人是可以的。 首先散发慈心的对象 既然如此,有人就会问:「究竟一开始要散发慈心予那些人呢?」一开始时,应首先把自己作为一个对象,进而开始修习慈心禅。经论中是用「实例」两个字的。意思是说,为了做到「将心比心,推己及人」,应先从自己开始。先以「愿自己健康、快乐」,同样愿众生健康、快乐。希望自己身心远离痛苦,同样希望众生也能远离身心痛苦」之心态,作为「将心比心,推己及人」的「实例」。当自己有了这样的心态作为「实例」才修慈心禅,令慈心生起。 修慈心前的准备事项 想修习慈心禅的行者,首先应去洗澡,让身体洁净,然后,穿上宽松、清洁无味的白衣,不要穿着紧身的衣裳,选择一个宁静的环境,然后安坐下来。坐的时候,身体要正直,身心不要绷得太紧,放轻松点坐下,盘腿而坐、跪坐或随自己舒适的方式坐下来。坐好之后,先合掌礼敬三宝三次,然后将自己的身心奉献给佛陀与禅师/导师。口中同时要念:「我把自己的身心奉献给佛陀与禅师/导师」。 如果自己曾经冒犯过别人,就要向他忏悔;假如这个人身在远方,就向禅师报告此事,之后,用心念着这个人,并从口中念出忏悔之语。 这样地内心有了化解,之后才能减少障碍好好地修行。 开始修行的方法 完成了上述之修行前准备后,接下来,便可开始缘取自己,跟着,为了生起慈心,选择适当的愿词,例如:「愿我健康、快乐、远离灾难、远离身心痛苦。」 继而反复地念。首先散发慈心给自己。每个众生都爱自己的,所以经论中说:先以自己为对象修习慈心禅,慈心才会容易生起。对自己修习慈心禅,直至因慈心的生起而感受到寂静与安宁为止。然后,散发慈心给具有三学之德行者,也就是众所尊崇敬爱的老师,或是如同老师那样值得尊敬的人。完了之后,继续修慈心禅,散发慈心给自己想要散发的对象或一切众生。假如缘取某一个人来修慈心禅,经过五分钟左右后仍不能生起慈心,那就要换一个对象来修慈心禅了。譬如要散发慈心予自己的朋友小华,心就要导向小华,并于内心里反复地默念:「愿小华健康、安乐,身心离苦,一切顺利。」 让慈心生起在自己的心里,从而周而复始地作意。假如顺利的话,不久就会渐渐生起对他的慈心,以及希望他能离苦得乐的善心。 假如心不能专注在业处或所缘对象上,反而发觉内心游荡、或想东想西,那就要将心拉回到原来的业处或所缘对象上,继续散发慈心。 用这样的方式继续修习慈心禅,将会生起对他/她的友爱之心,希望他/她能得益、离苦等等的慈心。此种慈心的生起自己是会知道的。假如生起慈心,内心将会有宁静、洁净、清凉、愉悦、欣慰、满足及喜悦等感受。有些人的慈心会很强,不但内心快乐,还会喜形于色;这个时候,连周围的人都会误会,他/她们心想:「怎么这位行者能打坐到微笑起来!?」在泰国的禅修营里,有一位行者的「慈心禅」,修习得相当强而有力,每次打坐都有类似的现象出现。 然而,慈爱本来就是清凉的,所以慈心生起得愈多,内心不但会清凉,甚至感受到身体都在清凉。有些人,就算在夏季都会因而感到寒冷,突然毫不在意地拿起身边的披肩披在身上。 禅定的阶段 若能按照这样的方式继续修行,心就会开始寂静,「定」(Samādhi )也会从微小的寂静到渐渐强烈,到最后会变得极为强烈,且一次比一次更加强而有力。 强而有力的「定」叫「禅那」(Jhāna )。 随着内心的寂静程度,「定」会被分别命名为初禅、二禅、三禅、四禅。所以单纯的「定」,不能称之为会飞天遁地的神足通,而只能说是有力的一种 「定」而已。 「四种禅定」与「五种禅定」 经论中将禅定境界分别称为「四种禅定」或「五种禅定」。根据四分法,就有四个阶段:初禅、二禅、 三禅、四禅。根据五分法,就有五个阶段:初禅、二禅、三禅、四禅、五禅。在经藏教法中常见到「四种禅定」,在阿毘昙的论典中则常见到「五种禅定」。 在这两种禅定分类法之中,修慈心禅的行者,根据四分法,可以最高获得三禅;根据五分法,则可以最高获得四禅。在这里,虽然为了增加知识起见,应该要知各阶段禅定的禅支,但因为担心会讲得太微细,所以就不说了。 而且,行者内心的要求是:强力的慈心与安宁的感受,禅定并非主要;虽然并非主要,但禅定会在行者的内心自然而然地生起的。 转换对象来修慈心禅 现在所说的,都是顺利修习慈心禅的过程中所遇到的现象。但是,修慈心禅的过程也会有不顺利的时候,例如:在为某个人修慈心禅时,内心没有生起慈心,也没有感受到慈心的现象,定力也没有生起来,心总是游荡的时候居多。这个时候,纵使在为某人修慈心禅已经长达五至十分钟,若慈心依然没有生起,那就要换一个对象来修慈心禅了。若还是不顺利,那就要再换一个对象。如是地用这个方式,更换对象来修慈心禅,直到顺利的时候,才可针对原先的那个人来修慈心禅五十分钟、一个小时、两个小时等的随意修习。 破除界限(Smāsabheda ) 修慈心禅的时候,心里不必分自己与别人,当可达至认为自己与别人都是一样的时候,因消除了自他的界线,慈心也会同样地对自他没有分别。此种现象就叫做「破除界线」(Smāsabheda )。 修习破除界限的慈心禅 为了破除界限而修慈心禅的次序是:首先,散发慈心予自己,第二,散发慈心予尊崇敬爱的人,第三,散发慈心予不爱不恨的人(认识者或熟人),第四,散发慈心予敌对者。如此分为四组,按次序修习慈心禅。在过程中,从第一组开始对自己修习慈心禅,待第一组的心境变得柔软后,便转到下一组的对象来修习慈心禅,如此依次序地修完第四组时,修慈心禅的行者内心中再也没有「自己」的限、「尊敬者」的界限、「认识者或熟人」的界限,「敌对者」的界限等四组界限之分。当修慈心禅的行者内心,对四组内的四种对象视为有情众生 ,并希望他们皆可获得安乐,进而感到对他们的慈心已达至等时,那就是「破除界限」。在这里,当自己与别人之间没有差别,能以平等的慈心面对一切众生,并且感到已经破除界限的时候,便是《清净道论》中所说的:这就是已经获得「近行定」(Upacārasamādhi) 了。 若想亲自感受到那样的「破除界限」,那么,就依上述的次序修习慈心禅吧! 修慈心的十一种利益 如刚才所说,一个能熟习慈心禅的行者,佛说此人可以获得十一种利益。 1. 安睡(能安稳地熟睡) 2. 平静地醒来 3. 不做恶梦 4. 众人爱敬 5. 众天爱敬 6. 众天护佑 7. 不受武器、毒药、火的伤害 8. 速得定力 9. 面貌慈祥悦泽 10.临命终时,心不颠倒 11.命终可转生梵天界。 作为梵天众生也可修慈、悲、喜、舍等四梵住。 修慈心禅所能获得的十一种利益之中,光是获得「安睡」与「平静地醒来」两种,就已经是多所饶益了。常言道:「每个人都有十亿个烦恼。」世间之苦恼、担忧等思虑是相当多的,当进入睡房,头一靠落在枕头上,内心的思虑总是一串串地不停浮现,纵使百般努力,你也是去不掉那些思虑的,思虑依旧会持续不断。于是,唯有辗转难眠地度过半夜,有些人甚至整夜与思虑一起打滚到天亮。世人似乎不知道佛陀已经给我们留下了「慈心安眠药」。所以,光是获得「安睡」与「平静地醒来」等两种利 益,这慈心禅已经对世人有着无法言喻的好处了; 假如还能获得其余的利益,那就更加不用说了。 获得了第一与第二种利益后,要获得其余的利益根本就不难,适当的时候就可以得到了。 慈爱有三种 这个「愿众生得益、安乐」的慈心,若只出现在意业上,是不足够的,必须与身业和口业一并出现,这是很重要的。所以将「慈爱」分为三种: 身业慈(Kāyakammamettā)、 语业慈(Vacīkammamettā)、 意业慈( Manokammamettā )。 身业慈 所谓「身业慈」,即系执行某一件事情的时候,因为自己本身存有「希望众生得益」的慈心,所以就 不会做出伤害、亏损到任何众生的行为动作,只会做能令众生获得安乐、得益的事情;这就是「身业慈」。 语业慈 用口说某一件事情的时候,因为自己本身存有「希望众生得益」的慈心,所以就不会去说出伤害、亏损到任何众生的话。只会说能令众生获得安乐、得益的事情;这就是「语业慈」。 意业慈 思虑某一件事情的时候,因为自己本身存有「希望众生得益」的慈心,所以就不会思虑出伤害、亏损到任何众生的想法。 只会思虑能令众生获得安乐、得益的事情;这就是「意业慈」。 假如自身之中真正存有慈心的话,就已经有「身业慈」和「语业慈」了。 慈心禅 (缅甸恰密长老) (1992年11月) 今天,我们要简短地介绍「慈心禅」,以便在需要时,让大家可以将它当做修习毗婆舍那的基础。在《Bikkhunupasaya Sutta》中,佛陀说:「在修习毗婆舍那禅时,如果,你的心变得非常散乱,或充满了烦恼(kilesa)。这时,心会因为烦恼,变得焦躁不安;或者,你不乐意再继续禅修。这时候,你就应该选令人愉悦的目标,例如:佛随念、法随念、僧随念,或舍随念,或戒随念的功德观想这些令人愉悦的目标。这样,你的心就会渐渐地专注于观想这些目标。然后,你会感到快乐、轻安、祥和与平静。在这个时候,你就可以转回到毗婆舍那的修习。」佛陀称这种修行法为Panidhaya Bhavana,意思是先将观照的心注在令人愉悦的目标上,然后,再转回毗婆舍那的修习。 当禅修者处在这些令人不悦的状态,例如:烦躁不安、焦虑、忧伤、充满烦恼(kilesa),和不乐意修行时,他应当修习的目标之一就是慈心。观想佛陀的德行,当然也非常好,但是,你需要对佛陀的德行有所了解,才能够观想这些德行。除非,你已经了解一些佛陀的德行,否则,你无法观想它们。但是,修习「慈心禅」时,你不需要对慈心有特别的了解,因为,慈心是众生本来具有的天性。因此,一旦你知道方法时,就可以很容易地培养慈心。 在缅语中,缅甸人会用「慈心」(Metta)这个字,来表示「爱」(Tanha)、执着。当男人爱上女人时,人们会说:「他爱她,他对她有“metta”。实际上,这不属于慈心,而是爱。但是,在缅语中,却使用慈(Metta)来表示爱(Tanha)。所以,我们在讲解「慈心禅」时,必须对此加以澄清,重覆地来分辨出「慈」与「爱」的不同。「爱」(Tanha)具有执着与带着热恼的性质。而「慈心」(Metta)的性质是不执着,祝愿众生健康快乐,这会使心平静、祥和。 这对西方人来说,是不成问题的,因为他们不会用「慈」(Metta)来形容「爱」(Tanha)。因此,很容易说明的。但是,在1979年,我跟随马哈西尊者一起在Insight Meditation Society(美国内观禅修协会)带领密集禅修时;在一场问与答中,一位大约30岁的女性禅修者问我:「爱是什么?」我应该如何回答这个问题呢?我无法回答,且感到很无助。我可以藉由回答:「是的,爱就是上帝」来避开这个难题或困境,但如果这样回答了,我将是一名基督徒。于是,我说:「你问我『爱是什么?』,我不知道,但我可以告诉你慈心是什么。」但她只想知道爱是什么,而非慈心。 这里所说的「慈心」是愿一切众生健康快乐. 。Hita kara puti lakkhana metta的意思是:慈心的性质,是愿一切众生健康快乐。愿一切众生健康快乐的心理状态,就是「慈心」。当你培育出对一切众生慈心(metta)的感觉或心境,就叫做「慈心禅」。 缅甸和斯里兰卡,人们有着这样的观念,认为能够将慈心「传送」给其他众生。我想在西方和印度也是一样的。有些学者使用「传送」(transmit)这个字,「你应该将慈心传送给一切众生」,学者认为这就是慈心禅。有些学者使用散发(radiating)这个字,「你应该将慈心散发给一切众生」。除非,在你的心中已经完全地培育出慈心,否则,你怎么可能有能力将慈心传送给一切众生?如何将慈心散发给一切众生?如果,你已经培育出极度强烈之慈的感受、心境,就不需要刻意散发给其他的众生──因为,你的心自然而然地将慈散发给其他的众生。 当你在祝愿一切众生健康快乐的时候,心中就会生起慈心。当你心中充满慈心时,脸上会洋溢着喜悦、快乐、明亮、慈祥与光辉。因你心中充满强烈的慈,能让每个遇见你的人都感受得到。他见到你就会非常高兴。你的面容看起来祥和、平静且安宁。你的心会自然地散发慈心。这就是对众生散发慈心的力量。在缅甸,你也会听到这样的说法。缅甸人常会说:「请将慈心传送给某人等等的。」有时,一些在家的男女,因为某些原因而处于苦恼时,他们会说:「敬爱的尊者,请您散发慈心给我,因为我很苦恼,我遇到麻烦了。」这就是散发慈心给其他人的概念。因此,每当我们说:「你必须修习慈心禅」的时候,其中有些人就会明白,你在散发慈心给其他人。 实际上,培育慈心,并不是为了散发慈心给其他人,而是在你自己心中培育慈心。然而,只有透过祝愿一切众生、或其他人的健康快乐才能培育慈念。如果没有祝愿其他人、或众生的健康快乐,就无法培育内在的慈心。所以说,慈心只能透过关怀其他众生健康快乐的过程中培育出来。有些人误解了这一点,他们认为它的意思是,你将慈心散发给其他人。但事实上,你却是透过关怀其他人、或众生的健康快乐,生起内在的慈心。 所以,我们说「慈心禅」(Metta Bhavana):Bhavana是发展或培育, Metta就是慈心。 所以,为了培育出内在的慈心,你必须选择一个人、一个群体、或一切众生,来当作培育慈心的目标。在心中祝愿着所有众生的健康快乐,默念:「愿一切众生幸福快乐,没有瞋恨,远离危险和痛苦……等等」。如此一来,你就会在心中感受到自己对于这些人、或众生的慈心。这也意味着你内在已经拥有了慈心,你必须如此培育慈心。透过修习「慈心禅」来培育内在的慈心,你会感到快乐、平静和祥和。你的心会变得专注、平稳、温和与柔顺。这些都是培育内在慈心,所产生的利益和效果。然后,你再转回来修习毗婆舍那禅。这时,你就可以容易地专注在毗婆舍那禅修的目标上,因为,透过慈心禅,你的心已经达到某种程度的专注。你已经拥有了定力,因此,应该引导这样的定力来修习毗婆舍那禅修。 我记得在瑞士有一群人,他们使用「导引」(channel)这个字。那是在1983年,当时,黎巴嫩陷入内战的困境中。他们请我教导「慈心禅」。于是,我问他们:「你们之前曾修习过『慈心禅』吗?」他们回答:「我们将慈爱『导引』给黎巴嫩的人们。」「导引」慈爱?你所指的「导引」是什么意思?我所知道的「导引」是跟灌溉有关的。 当我们在培育内在的慈心时,这慈心有两种形式:一种是特定的慈心禅,另一种是不特定的慈心禅。特定的慈心禅是指先选择一个目标,然后祝愿这个特定的人健康快乐. 。因此,针对他修习慈心,我只祝愿这个人健康快乐,不包括其他的人。例如:我选择(U Samiddhi)乌.沙密帝这个人作为禅修的目标,然后,祝愿他健康快乐、幸福与安祥──在内心祝愿:「愿乌.沙密帝幸福快乐,没有瞋恨,远离危险和痛苦;愿他修行成功;愿他能证悟等等。」我只祝愿他的健康快乐,不包括其他的人。这就是培育特定的慈心。 培育不特定的慈心,就是祝愿所有众生幸福快乐:畜生、天人、梵天、饿鬼、所有的一切众生都包含在内。我祝愿他们幸福快乐──祝愿着:「愿一切众生幸福快乐;愿一切众生没有怨恨;愿一切众生远离危险和痛苦;愿一切众生事事如意……」等等。这样的慈心是没有特定对象的,这就是培育不特定的慈心。在巴利文中,不特定的慈心称为Anodhisa Metta,特定的慈心称为Odhisa Metta。 不特定的慈心禅的对象是,以一切众生为祝福的目标。 所以我们的心很难专注在一切众生上。 当你在做一些事时,如果你想培育慈心,最好能将心专注集中在一切众生上,祝福一切众生的幸福快乐。这比较容易,但是你无法很专注。你还是能持续感受到内心的慈,你感到快乐与祥和。但你无法将心力集中在禅修目标上,因为那个禅修目标是包括许多不同的对象。 所以,当你想要以「慈心禅」达到相当好的定力时,你应该培育「特定的慈心」。先选定一个人作为慈心禅修的目标,只是祝福他的幸福快乐。然后,你继续培育「特定的慈心」给任何一个人或群体。注释书提到,在刚开始时,你不应该先针对最亲爱的人修习慈心。因为,如果在一开始就选一个最亲爱的人,来作为慈心禅修的目标,当你还不擅常培育慈心时,你将无法专注的修习。有时候,你可能会想到亲爱的人所遭受的不幸,以及他身心所受的痛苦。因此,你对他的不幸、苦难、或其他的痛苦感到难过。注释书解释,因为感受到他的痛苦,你甚至会有想哭的感觉。因此,注释书说:「这就是为什么你不应该将亲爱的人,作为禅修的目标来培育慈心。」 接下来,对于一个中间的人,你既不喜爱他,也不讨厌他,但是,他是你的泛泛之交。每当你去工作的途中,你会遇见他,「嗯,这个人要去工作,我也同样要去工作。」这样,他变成你认识的人之一;他认识你,你也认识他,就是这样。你跟他没有任何联系,你不会去他家,他也不会来你家,但就是在上班的途中,你会看到他,他也会看到你,而只是认识而已──这就是一个中间的人。 在英格兰,有一位非常富有的缅甸人,他的名字是U Mya Saw(乌.缅寿),他买了一栋很大的房子,附带着30英亩的土地。1979-80年,我们在他的家进行密集禅修。他的办公室在伦敦,但他住在牛津。他每天搭火车去上班,坐在同一列车厢、同样的座位上。有个英国人,跟他几乎一样,不同的只是坐在他对面的位子上。他搭这班火车上班已经有十年了,每天他们会看见彼此,但他们并没有因此而熟识。 1981年,我在英格兰北部举行密集禅修,一个靠近Ebersten 城镇的曼殊师利学院。有三、四位的英国女士每天来到禅修营听我们的佛法开示,并和我们讨论佛法。一天,其中一位年长的女土说,她曾经住在伦敦将近20年了,但是,她并不认识她的邻居,邻居也同样不认识她。之后,她搬到Ebersten,在五年内,她却几乎认识那个小镇上所有的人。因此,她说:「乡村生活是美好的,而城市生活是糟糕的。」 因此,中间的人不应该成为「慈心禅」的第一个目标。注释书中提到,如果,你将中间的人当成亲爱的人来看待,会很难培育慈心,你会提不起精神。这就是注释书的说明。因此,在一开始,你不应该将中间的人,作为禅俢目标来培育慈心。但是之后,当你已熟练于培育慈心时,你可以再将这个人作慈心禅的目标,而且会非常容易地就做到。 再来是,对你怀有敌意的人,一开始也不应该以他作为慈心禅修的目标。他不应该是「慈心禅」的第一个目标,因为当你想到要祝愿他健康快乐时,你可能无法从心里祝愿他的健康快乐,反而是想起他的缺点,和他曾对你的侮辱或所造成的伤害。这样,所生起的将会是生气或瞋恨,而不是慈心。因此,对你怀有敌意的人不应该作为特定慈心禅的第一个禅修目标。 注释书说,你也绝对不能对异性培育慈心,换句话说,在「慈心禅」中,异性不应该作为慈心禅修目标。注释书《清净道论》中也提到,一个非常奇怪的故事,有关于一个男人对他的妻子培育慈心。这个男人非常乐意修习「慈心禅」,因此,他问一位每天到他家托钵的比丘:「尊者,我想要修习慈心禅。首先,我应该对谁修习慈心?」这位比丘回答:「善信,首先,你应该将你最亲爱的人,作为慈心禅修的目标。」 然后,在晚上当他准备修习「慈心禅」时,他洗了澡且穿上新的衣服,礼佛之后,他观想佛陀的德行。之后,他坐在他的房间,他非常舒适的坐着且寻找着慈心目标,「我最爱的人是谁?」之后,他想到他最爱的人是他的妻子,因此,他认为慈心禅修目标必定是他的妻子。因此,他对他的妻子修习慈心,祝愿他妻子的健康快乐:「愿她幸福快乐,没有怨恨……」等等。刚开始,他觉得他的慈心修习到达了某种的程度,接着,慈心变得越来越微弱,且转变成另一种形式,当时他已经无法再继续禅坐时,于是,他站了起来。 但是他的房间门已经锁上了,他完全忘记了。注释书又说,于是,他不断敲打墙壁。但注释书在这边便停住了,并没有描述后来的发展。 因此,注释书说,这就是为何你不应该以单一的异性来培育慈心。 但我的学生修习慈心禅时,可以很成功地对异性培育慈心,他们在对异性修习慈心是很成功的。 一位银行的女主管来到中心修习,她向公司请了三个月的假,她首先修习毗婆舍那禅两个月之后,她接着修习「慈心禅」,且一个接着一个对他们个别修习慈心。注释书中说,首先,你应该对你的老师,或与老师有相同德行的人修习慈心。之后,对你亲爱的人修习慈心,接下来是中间的人,然后,是厌恶的人。但是,你必须将慈心培育得很好,直到你的心变得柔软、温顺,以便你可以很容易地针对任何人修习慈心。如此之后,你才可以换到另一个人。然后,我指导她对这些人,一个接着一个地,修习她的慈心。 大约修习二十天的「慈心禅」之后,我告诉她,「现在,妳应该针对对你有敌意的人修习慈心。有任何讨厌你的人吗?」她想起那位年长的主任,总是找她的麻烦,所以,她不喜欢那位主任。我告诉她,修习慈心给那位主任。她做了!而且也成功了!我要她祝愿这位主任健康快乐,在心中培育慈心,修习一个星期之后,她做到了!之后她便回家了。一天,她回到中心告诉我:「令人尊敬的禅师,在我禅修之前,那位主任从不曾来过我家。在我密集禅修期间,他来到我家,而且问我哥哥,我好不好之类的话。他来过我家两次。当我回到办公室,他脸上充满了笑意。他不再找我的麻烦,而且给予我很大的协助。」 注释书中提到,异性不应该作为慈心禅修的目标。然而,不只是她(银行的女主管),其他的三、四位禅修者,也对异性成功地修习慈心。因此,我判断那注释书说的是:在你未熟练「慈心禅」之前,你不应该对异性修习慈心。但是,如果你已经能够精通「慈心禅」之修习,你可以对任何人修习慈心。 注释书也提到,不应该以亡者为修习慈心的对象。然后,它也提到,如果将亡者为修习慈心的对象,禅修者可能无法达到「近行定」或「安止定」。因此,亡者不适合来作为培育「特定的慈心禅」的目标。不过,在「不特定的慈心禅」中,这位亡者可能投生在另一个世界,或许在天界、梵天、或人间。因此,他也包含在你所修习的一切众生之中。注释书中说的,只是「特定的慈心禅」。 注释书中,提及一位年轻比丘的故事,他以戒师为修习慈心的对象。当这位年轻的比丘培育慈心时,祝愿住在远方的乡村戒师的健康快乐,但他的心无法在目标上专注得很好。他反覆地尝试,却徒劳无功。最后,这位年轻的比丘去找一位住在附近的阿罗汉长者比丘求教原因。他向这位长者比丘提出他的问题。这位长者比丘说,「请去寻找这个对象」就这样,年轻比丘去到戒师所住的村子,才知道他的戒师已经过世了。注释书说,这就是为什么,他无法在「慈心禅」中专注,因为他的对象已经过世了。 那么,什么人可以作为「慈心禅」的第一个目标呢?注释书中说,第一个慈心禅的目标应该是你的老师,或像老师一样受人尊敬的人。「慈心禅」应以这様的人作为第一个禅修目标。你选择这様的人,将慈心修习给他,祝愿他的健康快乐──「愿我的老师(或这位善知识)幸福快乐,没有瞋恨,没有危险和痛苦;愿他成功。」如此,渐渐地,你可以很容易地,且大量地培育内在的慈心。你需要一次又一次的反复修习,因此,你才能成功地将心专注在禅修的目标上,且达到初禅或二禅等等。 愿你们所有的人正确地了解「慈心禅」的技巧和利益,且试图在心中培育慈心;以「慈心禅」的定力为基础,尽你最大的努力修习毗婆舍那禅,达到你的目标。 注释书中提到,慈心禅的第一个目标,应该是老师,或是具有像老师德行的人。令人尊敬,且具有戒、定、慧和清净的心。这样的人,应作为特定慈心禅的第一个目标。因为,你对他的恭敬是因为这个人的德行及宽容之心,让你可以很容易地培育内在的慈心,针对这个人修习慈心。 然而,注释书也提到,首先,你应该先对自己修习慈心,如此祝愿着:「愿我没有身心之苦,愿我快乐,愿我幸福,愿我远离危险,愿我没有痛苦,愿我没有瞋恨」,如此, 你应该以自己为例先对自己修习慈心大约一、两分钟。只有在这之后,你再对老师或尊敬的人修习慈心,在心中祝愿着:「正如我想要远离所有的苦,也愿我的老师(或这位善知识)没有任何的苦;正如我想要远离瞋恨,因此,也愿我的老师(或这位善知识)远离瞋恨;正如我想远离痛苦,正如我想远离危险,因此,也愿我的老师(或这位善知识)远离危险」等等。但是,过了一、两分钟后,你应该放下以自己为例的句子「正如我想要远离瞋恨」,而继续祝愿:「愿我的老师远离瞋恨,远离危险,远离一切痛苦,远离身心之苦」等等,将慈心修习给这位老师或令人尊敬的人。 你不应该尝试去想象,这个对象的脸或身形。它可能会出现或不出现在你的心中,然而,你不应该在心中尝试想象。因为,想象他的脸或身形,并不是很重要。重要的是,感受心中慈心的生起,去观想这个人的德行,并且祝愿他幸福快乐,这才是重点。有时候,如果尝试去想象着,禅修的目标——这个人,你发现非常的困难,因此,你更努力地去尝试,试了一次又一次。这样,你会因为非常的努力,而变得十分疲惫。修习「慈心禅」应该会让你快乐、清明、安祥、平静和安定的。但是,在这时,因为无法观想出这个人,所以你变得懊恼、疲倦和沮丧。因此,你不需要去观想出这个目标,也就是这个人,这并不是很重要。 然而,有时目标这个人可能会出现在你心中,这样也可以。但是,如果之后,这个人的脸或身消失了,这也不要紧,真正重要的是,在你内心充满慈心的感受。因此,无论你在心中有没有观想到他的影像,都不重要。你应该做的,就只是去感受内在的慈心,去观想这个人的德行和祝愿他快乐、幸福和成功等等。因此,就是依照这种方法,培育对这个人的慈心。 这个人可能和你在同一所寺院,或者,他可能住在离你很远的村子或小镇,但这都没有关系。你所需要做的,只是对他修习慈心,祝愿他健康快乐。渐渐地,你的心越来越能专注在禅修的目标上──即这个人的健康幸福,如此一来,你会感到快乐、清明、纯净和轻安。当这种感觉变得越来越强烈时,你的身体可能会平静或轻安,这种感觉是非常轻柔的。有时候,你可能会起鸡皮疙瘩的感觉;有时候,你可能会觉得身体覆盖着一条浸泡过冷水的柔软毯子,此时,你会觉得清凉、平静和清明。有时候,甚至在这样的热季──如四月或五月,在这个禅修阶段的禅修者会披上一条毯子,因为他们觉得很冷。因此,对西方人来说,在热季中,修习「慈心禅」是最好的,不需要再去美妙或东支避暑。(这些地方在缅甸较高的地区,气候凉爽宜人。) 修习「慈心禅」二十天之后,有些禅修者就会有这样的感觉──他们的定力非常的好,当一坐下来,定力就立即生起。有时,他们可以观想「慈心禅」的对象,他们观想出禅修目标——这个人正在微笑。有时,这个人正对着他们说话,因此,他们也会回应这位正在微笑的人或微笑的脸。不自觉的,在禅坐中的禅修者也会微笑,连旁观者也可看出他正在微笑。有时,禅修者会知道自己正在微笑,且被其他人看见他的样子,而感到难为情,所以,就改变了脸部的表情。你看!如果你看见一张微笑的脸,你也会想要微笑。这是因为,微笑的脸会散发一些力量给你,影响你的心,让心也想要微笑,接着,你也会跟着微笑。 这是注释书在描述十一种「慈心禅」的利益中提到的。那时,在「契大拉巴塔寺」,有一位年轻的比丘正在修习「慈心禅」。之前,他在一个地方住了四个月,过了四个月之后,他移到另一个地方,接着又住了四个月。他在每一个地方只住四个月。最后,他到了这一个地方──契大拉巴塔寺,他同样也住了四个月。当四个月结束后,隔天他就要离开那个地方。当天晚上,他在修习行禅,在行禅小径的尽头,有一棵树,巴利文称为Manirukkha,当他正在行禅时,听见一名男子哭得很大声,于是,他问道:「是谁在那边哭泣啊?」这位无形的人,对他说:「尊者,我是一位住在这棵树上的天神,是我在哭泣。」「你为什么要哭泣呢?」「因为您明天就要离开,到别的地方了,因此,我觉得很伤心。」然后,这位天神继续说:「在您来这里,住在这里之前,所有这附近的天神们彼此斗争、争吵,根本不融洽,一点也不安祥。但是,自从您来到这里,住下来之后,所有的天神们都彼此相亲相爱,我们大家生活的非常快乐,没有争吵、没有斗争。因此,尊者,我请求您,请继续住在这里,利益这四周的天神。」 这是注释书提及修习「慈心禅」的利益──修习「慈心禅」的禅修者会被天神和人们所喜爱。为什么呢?因为他的心是清净和安祥的,这会影响到他脸部的表情,他的脸色是发亮、慈祥、微笑、平静和安定的。因此,每个人也会被这股慈心影响,而拥有慈心。这就是为什么,这些天神们会彼此相亲相爱,没有争吵、没有斗争的原因。所以,在恰宓禅修中心也一样,这里没有争吵、没有斗争,是因为你们所有的人都在培育慈心。在雨安居期间,有三个月的时间,每个布萨日(四个布萨日,在阴暦的每个月的第8、14(或15)、22和最后一天),所有在这个中心修习的禅修者,包括来受戒的人和学生,都要修习慈心禅,来培育慈心,遵守九戒和素食。你知道第九项戒律是什么吗?第九项戒律就是修习「慈心禅」。因此,在这中心的每个地方都充满着慈心的感觉,所以,你微笑了。 这位年轻比丘的名字是卫萨卡,他应天神请求,便继续住在「契大拉巴塔寺」,不只这位天神,其他的天神也请求他继续住下来。所以就留在那里。又过了四个月,当他再次想要离开到另一个地方去,同样地,在他离开的前一天晚上,很多天神来找他,哭泣着请求他,继续留在这里。结果,他在那里住了一辈子,无法迁移到另一个地方。由此可知,「慈心禅」是多么有影响力,能让过去彼此争吵不休的每一位天神,变得团结、快乐与安祥,不再有斗争或争吵。 一旦你心中拥有大量的慈心时,心将会变得平静集中、敏锐、宁静、安定、柔软和温顺。这时候,你应该更换另一个不同的人来做为禅修目标,但是,在这之前,你必须将慈心持续不断地修习给同一个人──即你的老师。今天、明天或三四天,一直等到你感觉到轻安和安祥。这时,你才更换到另一个禅修目标,另一位在同一等级的人,也就是,一位正如你的老师,同样受人尊敬或敬爱的人,具有戒定慧德行的人。接着,持续祝愿第二位令人尊敬的人的健康快乐,一旦你内心拥有相同的感觉──平静、安祥、轻安等等时,便可以再更换到另一个人──即在令人尊敬的等级中的第三个人。如此,你的目标应该从令人尊敬的等级中的一个人换到另一个人,直到大约十人为止。 一旦你觉得专注、快乐、喜悦、轻安和安祥时,你便达到禅定境界中的初禅、二禅和三禅。在初禅中,你的心具有五种禅支:寻、伺、喜、乐、心一境性。但是,在这个阶段,观照的心还没稳定,因为它拥有「寻」和「伺」。当通过了初禅,你会放下「寻」和「伺」二种禅支,只会感觉到「喜」、「乐」和「心一境性」这三个禅支。在二禅中,你的心变得更轻安、更稳定和坚固。在通过二禅之后,你会放下喜。达到三禅时,心中只有「乐」,以及「心一境性」两个禅支。 「喜」就是Piti,这「喜」不是平静,造成心摇摆不定,身体也会摇晃。当舍弃「喜」的时候,你已经到达了三禅的阶段。这时,你的心更加稳定、平静和安定。有时,你可能会觉得好像四周无人,你独自感受着喜悦和安祥,这就是三禅。即使只是,将慈心修习给第一个等级的人,你也可以到达三禅。之后,你应该更换你的目标到第二等级的人──即是亲爱的人。将你亲爱的人做为禅修的目标,但是因为还没有达到较高层次的慈心经验,这不应该放在之前的阶段。心还是脆弱的。如果这时,你将慈心修习给你所爱的人,如你的妻子、异性,你可能会感到心烦意乱的。有时,你可能会想要捶打墙壁。因此,在这个阶段的禅修,你不应该将慈心修习给异性,他必须是同性的。然后,你将慈心修习给第二等级中的人,一个接着另一个。 有时,在一次的禅坐中,你可将慈心修习给一位在第一个等级的人,约五或十分钟,之后转换到一位在第二等级中的人,约十或十五分钟,之后再转换到第一等级的另一个人。这样使慈心禅的修习更有趣,且能非常快乐地培育慈心。同样地,那些已经成就「奢摩他」禅修并证得禅那的修习者,他能够在禅那中转向自在。有时,心还可得到超自然能力、神通。 继续第二等级的人,大约十人为止,你可以接着修习第三等级──即中间者,一个接一个地培育慈心。之后,修习第四等级──厌恶的人,这时,你已经能够对这个厌恶的人修习慈心了,因为,此刻你慈心禅的修习已经成熟了。这已是一个高层次的慈心修习,你可以将慈心修习给厌恶的人,而不会再有忿怒,只有充满慈心(metta),有时会感到非常的开心,因为在开始修习「慈心禅」之前,每当你一想到这个人,内心的愤怒便油然而生,你在内心里对他生气。然而,现在到了「慈心禅」的这个阶段,你对他不再感到任何忿怒,只有慈心,这就是成就「慈心禅」的修习了。 接着,你可以在一坐中,修习慈心给四个等级的人,与这些等级可以交替着修习。然后,如果你能够做到,感受轻安、安祥与平静,随意更换慈心禅的对象。那么,你不同的顺序,慈心修习慈心给这些人。当你感到安祥、轻安和专注时,就可以破除「界线」。这个「界线」就是──你心中界定的「你是我亲爱的人,你是我厌恶的人,你是我的敌人」,这些存在心中的界线。 如果,有一个强盗来到这里,要我们交出一个人,来献祭给他的天神,以祈求能够抢劫成功。「你们其中的某一个人必须跟我来,我把你献祭给那棵树上的天神。谁要跟我来?」这时,如果你的慈心已经达到成功的高层次的阶段,你不会说:「带走他,带走他们吧。」;相反地,你会说:「不,你不能带走任何人,告诉你的天神,我不会牺牲任何人的。」这意味着,你已经破除这些等级的「界线」,例如:「我、你、厌恶的人、或喜爱的人」,这之中已经没有界线了,这称为Sima sambheda。Sima是界线,sambheda是破除。注释书中提到,如果能够「破除界线」,你便达到了某些程度的禅定。但是,注释书保守的说到:「在完全和圆满地培育出对这四个等级的慈心后,可以确定的是,你已达到了「近行定」。」实际上,我们也可以说,你也到达了禅定──安止定。相信在这点上,不会引起争议的。 这是培育「特定的慈心禅」,不仅如此,当你界定禅修目标在大一点的范围。例如,一个村子或小镇,一个州、国家,这也是属于「特定的慈心禅」。例如:你对缅甸人修习慈心,或对美国的克林顿区的人先修习慈心,这都是「特定的慈心禅」。我们也可以针对不同的方向修习「特定的慈心禅」,你可以将慈心修习给,比如说,东方、西方、南方和北方的人们,这些也是「特定的慈心禅」。到底有多少方向可以让我们可以修习慈心呢?一共有十个方向。哪十个方向呢?北方、南方、东方、西方、东北方、东南方、西北方、西南方、下方、上方。当你对这些方向修习慈心后,便可以将慈心修习给世界上所有的众生,这就是「不特定的慈心禅」。在这样的情况中,心能够很成功地专注,因为,你的慈心禅正已经达到高层次的阶段。因此,你可以将慈心修习给所有的众生,这就是「不特定的慈心禅」。 慈心的注释 注释书中提到,如果,禅修者修习「慈心禅」达到这种程度的定力,便称为近行定,接近禅那或安止定的定力。如果他继续修习「慈心禅」,就能够非常快速地达到禅那或安止定。首先,他会先进入初禅的阶段,接着是二禅、三禅。 奢摩他的禅修者,可达到四种禅那或安止定。或是五个阶段的安止定。如果我们以四个阶段的禅那来看,那么初禅的禅支有:「寻」、「伺」、「喜」、「乐」、「心一境性」。当你到达初禅时,定力不像其它较高的三个禅定的定力那么深和有力,因为它还包含「寻」、「伺」 。在这时候「寻伺」的并不像一般人所认为的是想,而是指一种心理的状态──即一种指向或引导心去朝向禅修目标的心理状态,这样的心理状态就是「寻」。当观照心跑出去或游蘯时,其中一种包含在观照心中的心理状态是「寻」──它是非常明显的状态,因为它会引导心、或将注意力指向禅修目标。「伺」(vicara)是另一种与心力同时生起的要素,它会持续将观照心指向禅修目标,因此,心就不会游蘯。依着「寻」和「伺」的力量,心会渐渐地专注在禅修目标上,当定力更深时,心也就逐渐地变得平静、安祥和安定。之后,由于专注在禅修目标上的深度定力,你会感觉到一种非常轻柔的喜悦。这深度的定力──即是「心一境性」。在初禅中,因为有「寻」和「伺」同起在专注的心中作用着,定力并不很深固。「寻伺」的性质是,在某种的程度上会造成心摇晃。 当你继续不断地培育慈心,修习慈心给所选定的禅修目标的人。渐渐地,定力变得更深和有力,心也能深入地专注在「慈心禅」的目标上。在这个阶段的定力中,已经没有了「寻」和「伺」,因此,定力变得愈来愈深且更强大。这阶段的定力里,包含着「喜」(piti)、「乐」(sukha)和「心一境性」(ekaggata),这就是二禅的「安止定」。然而,「喜」并不是很稳定,也不够坚固,在某种的程度上心仍然会动摇、晃动。当你继续修习时,定力变得比在二禅中还更深,几乎完全地专注在目标上。因此,在这阶段的禅定,不会有「喜」的感觉了。接着,就进入三禅,在三禅的定力中有「乐」和「心一境性」。 当你继续更精进地修习,定力就会变得愈来愈深,而且愈来愈有力。这时候,观照心会完全地专注在目标中,此刻,定力达到了最高的程度。心不会再动摇、晃动,它变得相当的宁静、平静、安祥和轻安,没有任何的干扰。因此,在这阶段的禅定中,禅修者不需刻意努力,将心专注在禅修目标上。心会自动地专注在禅修目标上,就好像禅修者不需付出努力一样。「舍心」会在四禅中生起,而「乐」消失了。没有「乐」的感受,是因为在这阶段的禅修者,既不感觉到快乐,也没有不快乐,这是由于,他拥有了「舍心」的性质和深度的定力。慈心是祝福所有众生幸福快乐或是一种不自私的爱。然而,拥有「舍心」时,你不会对任何众生怀有慈心的感觉。因此,「慈心禅」的禅修者无法达到四禅的阶段。因四禅包含了「舍心」和「心一境性」这两个禅支。因此,「慈心禅」的禅修者,只能达到较低的三个层次的禅定。一旦成功地培育了慈心,你的身体就会有一种很轻柔的喜悦和快乐。你越是培育慈心,就拥有越多这种轻柔的喜悦和快乐,但仍无法进入四禅,因为,四禅中有「舍心」和「心一境性」两个禅支。 经过密集禅修结束后,你在日常生活可以从早到晚,都培育「慈心禅」。因为,它可以将你的敌人转变成朋友;将负面的想法改变成积极的想法;将负面的情绪变成乐观的情绪。 这是理论上的禅定。禅修结束之后,如果你热切地修习,不难得到实际的经验。 回向 愿一切众生幸福安康快乐!远离一切忧、悲、苦恼! 愿法界一切众生 具慧眼 得正法 离苦得乐。 愿一切众生分享此功德,愿一切众生 同沾法益! 萨杜! 萨杜! 萨杜! 愿正法久住! 欢迎助印 如欲赞助助印者, 与恰宓禅修中心莫比禅修群联系. 地址:CHanmyay Yeiktha Meditstion Centre Satipathtam Road,Shansu Hmawbi Myanmar 电话:0095-1-798393250 95-1-620321(Hmawbi)
9    慈心禅--缅甸恰密西亚多开示(1992年11月) 댓글:  조회:1480  추천:0  2015-07-02
慈心禅 (第一章,1992年11月) (缅甸恰密长老) 今天,我们要简短地介绍「慈心禅」,以便在需要时,让大家可以将它当做修习毗婆舍那的基础。在《Bikkhunupasaya Sutta》中,佛陀说:「在修习毗婆舍那禅时,如果,你的心变得非常散乱,或充满了烦恼(kilesa)。这时,心会因为烦恼,变得焦躁不安;或者,你不乐意再继续禅修。这时候,你就应该选令人愉悦的目标,例如:佛随念、法随念、僧随念,或舍随念,或戒随念的功德观想这些令人愉悦的目标。这样,你的心就会渐渐地专注于观想这些目标。然后,你会感到快乐、轻安、祥和与平静。在这个时候,你就可以转回到毗婆舍那的修习。」佛陀称这种修行法为Panidhaya Bhavana,意思是先将观照的心注在令人愉悦的目标上,然后,再转回毗婆舍那的修习。 当禅修者处在这些令人不悦的状态,例如:烦躁不安、焦虑、忧伤、充满烦恼(kilesa),和不乐意修行时,他应当修习的目标之一就是慈心。观想佛陀的德行,当然也非常好,但是,你需要对佛陀的德行有所了解,才能够观想这些德行。除非,你已经了解一些佛陀的德行,否则,你无法观想它们。但是,修习「慈心禅」时,你不需要对慈心有特别的了解,因为,慈心是众生本来具有的天性。因此,一旦你知道方法时,就可以很容易地培养慈心。 在缅语中,缅甸人会用「慈心」(Metta)这个字,来表示「爱」(Tanha)、执着。当男人爱上女人时,人们会说:「他爱她,他对她有“metta”。实际上,这不属于慈心,而是爱。但是,在缅语中,却使用慈(Metta)来表示爱(Tanha)。所以,我们在讲解「慈心禅」时,必须对此加以澄清,重复地来分辨出「慈」与「爱」的不同。「爱」(Tanha)具有执着与带着热恼的性质。而「慈心」(Metta)的性质是不执着,祝愿众生健康快乐,这会使心平静、祥和。 这对西方人来说,是不成问题的,因为他们不会用「慈」(Metta)来形容「爱」(Tanha)。因此,很容易说明的。但是,在1979年,我跟随马哈西尊者一起在Insight Meditation Society(美国内观禅修协会)带领密集禅修时;在一场问与答中,一位大约30岁的女性禅修者问我:「爱是什么?」我应该如何回答这个问题呢?我无法回答,且感到很无助。我可以藉由回答:「是的,爱就是上帝」来避开这个难题或困境,但如果这样回答了,我将是一名基督徒。于是,我说:「你问我『爱是什么?』,我不知道,但我可以告诉你慈心是什么。」但她只想知道爱是什么,而非慈心。 这里所说的「慈心」是愿一切众生健康快乐. 。Hita kara puti lakkhana metta的意思是:慈心的性质,是愿一切众生健康快乐。愿一切众生健康快乐的心理状态,就是「慈心」。当你培育出对一切众生慈心(metta)的感觉或心境,就叫做「慈心禅」。 缅甸和斯里兰卡,人们有着这样的观念,认为能够将慈心「传送」给其他众生。我想在西方和印度也是一样的。有些学者使用「传送」(transmit)这个字,「你应该将慈心传送给一切众生」,学者认为这就是慈心禅。有些学者使用散发(radiating)这个字,「你应该将慈心散发给一切众生」。除非,在你的心中已经完全地培育出慈心,否则,你怎么可能有能力将慈心传送给一切众生?如何将慈心散发给一切众生?如果,你已经培育出极度强烈之慈的感受、心境,就不需要刻意散发给其他的众生──因为,你的心自然而然地将慈散发给其他的众生。 当你在祝愿一切众生健康快乐的时候,心中就会生起慈心。当你心中充满慈心时,脸上会洋溢着喜悦、快乐、明亮、慈祥与光辉。因你心中充满强烈的慈,能让每个遇见你的人都感受得到。他见到你就会非常高兴。你的面容看起来祥和、平静且安宁。你的心会自然地散发慈心。这就是对众生散发慈心的力量。在缅甸,你也会听到这样的说法。缅甸人常会说:「请将慈心传送给某人等等的。」有时,一些在家的男女,因为某些原因而处于苦恼时,他们会说:「敬爱的尊者,请您散发慈心给我,因为我很苦恼,我遇到麻烦了。」这就是散发慈心给其他人的概念。因此,每当我们说:「你必须修习慈心禅」的时候,其中有些人就会明白,你在散发慈心给其他人。 实际上,培育慈心,并不是为了散发慈心给其他人,而是在你自己心中培育慈心。然而,只有透过祝愿一切众生、或其他人的健康快乐才能培育慈念。如果没有祝愿其他人、或众生的健康快乐,就无法培育内在的慈心。所以说,慈心只能透过关怀其他众生健康快乐的过程中培育出来。有些人误解了这一点,他们认为它的意思是,你将慈心散发给其他人。但事实上,你却是透过关怀其他人、或众生的健康快乐,生起内在的慈心。 所以,我们说「慈心禅」(Metta Bhavana):Bhavana是发展或培育, Metta就是慈心。 所以,为了培育出内在的慈心,你必须选择一个人、一个群体、或一切众生,来当作培育慈心的目标。在心中祝愿着所有众生的健康快乐,默念:「愿一切众生幸福快乐,没有瞋恨,远离危险和痛苦……等等」。如此一来,你就会在心中感受到自己对于这些人、或众生的慈心。这也意味着你内在已经拥有了慈心,你必须如此培育慈心。透过修习「慈心禅」来培育内在的慈心,你会感到快乐、平静和祥和。你的心会变得专注、平稳、温和与柔顺。这些都是培育内在慈心,所产生的利益和效果。然后,你再转回来修习毗婆舍那禅。这时,你就可以容易地专注在毗婆舍那禅修的目标上,因为,透过慈心禅,你的心已经达到某种程度的专注。你已经拥有了定力,因此,应该引导这样的定力来修习毗婆舍那禅修。 我记得在瑞士有一群人,他们使用「导引」(channel)这个字。那是在1983年,当时,黎巴嫩陷入内战的困境中。他们请我教导「慈心禅」。于是,我问他们:「你们之前曾修习过『慈心禅』吗?」他们回答:「我们将慈爱『导引』给黎巴嫩的人们。」「导引」慈爱?你所指的「导引」是什么意思?我所知道的「导引」是跟灌溉有关的。 当我们在培育内在的慈心时,这慈心有两种形式:一种是特定的慈心禅,另一种是不特定的慈心禅。特定的慈心禅是指先选择一个目标,然后祝愿这个特定的人健康快乐. 。因此,针对他修习慈心,我只祝愿这个人健康快乐,不包括其他的人。例如:我选择(U Samiddhi)乌.沙密帝这个人作为禅修的目标,然后,祝愿他健康快乐、幸福与安祥──在内心祝愿:「愿乌.沙密帝幸福快乐,没有瞋恨,远离危险和痛苦;愿他修行成功;愿他能证悟等等。」我只祝愿他的健康快乐,不包括其他的人。这就是培育特定的慈心。 培育不特定的慈心,就是祝愿所有众生幸福快乐:畜生、天人、梵天、饿鬼、所有的一切众生都包含在内。我祝愿他们幸福快乐──祝愿着:「愿一切众生幸福快乐;愿一切众生没有怨恨;愿一切众生远离危险和痛苦;愿一切众生事事如意……」等等。这样的慈心是没有特定对象的,这就是培育不特定的慈心。在巴利文中,不特定的慈心称为Anodhisa Metta,特定的慈心称为Odhisa Metta。 不特定的慈心禅的对象是,以一切众生为祝福的目标。 所以我们的心很难专注在一切众生上。 当你在做一些事时,如果你想培育慈心,最好能将心专注集中在一切众生上,祝福一切众生的幸福快乐。这比较容易,但是你无法很专注。你还是能持续感受到内心的慈,你感到快乐与祥和。但你无法将心力集中在禅修目标上,因为那个禅修目标是包括许多不同的对象。 所以,当你想要以「慈心禅」达到相当好的定力时,你应该培育「特定的慈心」。先选定一个人作为慈心禅修的目标,只是祝福他的幸福快乐。然后,你继续培育「特定的慈心」给任何一个人或群体。注释书提到,在刚开始时,你不应该先针对最亲爱的人修习慈心。因为,如果在一开始就选一个最亲爱的人,来作为慈心禅修的目标,当你还不擅常培育慈心时,你将无法专注的修习。有时候,你可能会想到亲爱的人所遭受的不幸,以及他身心所受的痛苦。因此,你对他的不幸、苦难、或其他的痛苦感到难过。注释书解释,因为感受到他的痛苦,你甚至会有想哭的感觉。因此,注释书说:「这就是为什么你不应该将亲爱的人,作为禅修的目标来培育慈心。」 接下来,对于一个中间的人,你既不喜爱他,也不讨厌他,但是,他是你的泛泛之交。每当你去工作的途中,你会遇见他,「嗯,这个人要去工作,我也同样要去工作。」这样,他变成你认识的人之一;他认识你,你也认识他,就是这样。你跟他没有任何联系,你不会去他家,他也不会来你家,但就是在上班的途中,你会看到他,他也会看到你,而只是认识而已──这就是一个中间的人。 在英格兰,有一位非常富有的缅甸人,他的名字是U Mya Saw(乌.缅寿),他买了一栋很大的房子,附带着30英亩的土地。1979-80年,我们在他的家进行密集禅修。他的办公室在伦敦,但他住在牛津。他每天搭火车去上班,坐在同一列车厢、同样的座位上。有个英国人,跟他几乎一样,不同的只是坐在他对面的位子上。他搭这班火车上班已经有十年了,每天他们会看见彼此,但他们并没有因此而熟识。 1981年,我在英格兰北部举行密集禅修,一个靠近Ebersten 城镇的曼殊师利学院。有三、四位的英国女士每天来到禅修营听我们的佛法开示,并和我们讨论佛法。一天,其中一位年长的女土说,她曾经住在伦敦将近20年了,但是,她并不认识她的邻居,邻居也同样不认识她。之后,她搬到Ebersten,在五年内,她却几乎认识那个小镇上所有的人。因此,她说:「乡村生活是美好的,而城市生活是糟糕的。」 因此,中间的人不应该成为「慈心禅」的第一个目标。注释书中提到,如果,你将中间的人当成亲爱的人来看待,会很难培育慈心,你会提不起精神。这就是注释书的说明。因此,在一开始,你不应该将中间的人,作为禅俢目标来培育慈心。但是之后,当你已熟练于培育慈心时,你可以再将这个人作慈心禅的目标,而且会非常容易地就做到。 再来是,对你怀有敌意的人,一开始也不应该以他作为慈心禅修的目标。他不应该是「慈心禅」的第一个目标,因为当你想到要祝愿他健康快乐时,你可能无法从心里祝愿他的健康快乐,反而是想起他的缺点,和他曾对你的侮辱或所造成的伤害。这样,所生起的将会是生气或瞋恨,而不是慈心。因此,对你怀有敌意的人不应该作为特定慈心禅的第一个禅修目标。 注释书说,你也绝对不能对异性培育慈心,换句话说,在「慈心禅」中,异性不应该作为慈心禅修目标。注释书《清净道论》中也提到,一个非常奇怪的故事,有关于一个男人对他的妻子培育慈心。这个男人非常乐意修习「慈心禅」,因此,他问一位每天到他家托钵的比丘:「尊者,我想要修习慈心禅。首先,我应该对谁修习慈心?」这位比丘回答:「善信,首先,你应该将你最亲爱的人,作为慈心禅修的目标。」 然后,在晚上当他准备修习「慈心禅」时,他洗了澡且穿上新的衣服,礼佛之后,他观想佛陀的德行。之后,他坐在他的房间,他非常舒适的坐着且寻找着慈心目标,「我最爱的人是谁?」之后,他想到他最爱的人是他的妻子,因此,他认为慈心禅修目标必定是他的妻子。因此,他对他的妻子修习慈心,祝愿他妻子的健康快乐:「愿她幸福快乐,没有怨恨……」等等。刚开始,他觉得他的慈心修习到达了某种的程度,接着,慈心变得越来越微弱,且转变成另一种形式,当时他已经无法再继续禅坐时,于是,他站了起来。 但是他的房间门已经锁上了,他完全忘记了。注释书又说,于是,他不断敲打墙壁。但注释书在这边便停住了,并没有描述后来的发展。 因此,注释书说,这就是为何你不应该以单一的异性来培育慈心。 但我的学生修习慈心禅时,可以很成功地对异性培育慈心,他们在对异性修习慈心是很成功的。 一位银行的女主管来到中心修习,她向公司请了三个月的假,她首先修习毗婆舍那禅两个月之后,她接着修习「慈心禅」,且一个接着一个对他们个别修习慈心。注释书中说,首先,你应该对你的老师,或与老师有相同德行的人修习慈心。之后,对你亲爱的人修习慈心,接下来是中间的人,然后,是厌恶的人。但是,你必须将慈心培育得很好,直到你的心变得柔软、温顺,以便你可以很容易地针对任何人修习慈心。如此之后,你才可以换到另一个人。然后,我指导她对这些人,一个接着一个地,修习她的慈心。 大约修习二十天的「慈心禅」之后,我告诉她,「现在,妳应该针对对你有敌意的人修习慈心。有任何讨厌你的人吗?」她想起那位年长的主任,总是找她的麻烦,所以,她不喜欢那位主任。我告诉她,修习慈心给那位主任。她做了!而且也成功了!我要她祝愿这位主任健康快乐,在心中培育慈心,修习一个星期之后,她做到了!之后她便回家了。一天,她回到中心告诉我:「令人尊敬的禅师,在我禅修之前,那位主任从不曾来过我家。在我密集禅修期间,他来到我家,而且问我哥哥,我好不好之类的话。他来过我家两次。当我回到办公室,他脸上充满了笑意。他不再找我的麻烦,而且给予我很大的协助。」 注释书中提到,异性不应该作为慈心禅修的目标。然而,不只是她(银行的女主管),其他的三、四位禅修者,也对异性成功地修习慈心。因此,我判断那注释书说的是:在你未熟练「慈心禅」之前,你不应该对异性修习慈心。但是,如果你已经能够精通「慈心禅」之修习,你可以对任何人修习慈心。 注释书也提到,不应该以亡者为修习慈心的对象。然后,它也提到,如果将亡者为修习慈心的对象,禅修者可能无法达到「近行定」或「安止定」。因此,亡者不适合来作为培育「特定的慈心禅」的目标。不过,在「不特定的慈心禅」中,这位亡者可能投生在另一个世界,或许在天界、梵天、或人间。因此,他也包含在你所修习的一切众生之中。注释书中说的,只是「特定的慈心禅」。 注释书中,提及一位年轻比丘的故事,他以戒师为修习慈心的对象。当这位年轻的比丘培育慈心时,祝愿住在远方的乡村戒师的健康快乐,但他的心无法在目标上专注得很好。他反复地尝试,却徒劳无功。最后,这位年轻的比丘去找一位住在附近的阿罗汉长者比丘求教原因。他向这位长者比丘提出他的问题。这位长者比丘说,「请去寻找这个对象」就这样,年轻比丘去到戒师所住的村子,才知道他的戒师已经过世了。注释书说,这就是为什么,他无法在「慈心禅」中专注,因为他的对象已经过世了。 那么,什么人可以作为「慈心禅」的第一个目标呢?注释书中说,第一个慈心禅的目标应该是你的老师,或像老师一样受人尊敬的人。「慈心禅」应以这様的人作为第一个禅修目标。你选择这様的人,将慈心修习给他,祝愿他的健康快乐──「愿我的老师(或这位善知识)幸福快乐,没有瞋恨,没有危险和痛苦;愿他成功。」如此,渐渐地,你可以很容易地,且大量地培育内在的慈心。你需要一次又一次的反复修习,因此,你才能成功地将心专注在禅修的目标上,且达到初禅或二禅等等。 愿你们所有的人正确地了解「慈心禅」的技巧和利益,且试图在心中培育慈心;以「慈心禅」的定力为基础,尽你最大的努力修习毗婆舍那禅,达到你的目标。 慈心禅(第二章) 注释书中提到,慈心禅的第一个目标,应该是老师,或是具有像老师德行的人。令人尊敬,且具有戒、定、慧和清净的心。这样的人,应作为特定慈心禅的第一个目标。因为,你对他的恭敬是因为这个人的德行及宽容之心,让你可以很容易地培育内在的慈心,针对这个人修习慈心。 然而,注释书也提到,首先,你应该先对自己修习慈心,如此祝愿着:「愿我没有身心之苦,愿我快乐,愿我幸福,愿我远离危险,愿我没有痛苦,愿我没有瞋恨」,如此, 你应该以自己为例先对自己修习慈心大约一、两分钟。只有在这之后,你再对老师或尊敬的人修习慈心,在心中祝愿着:「正如我想要远离所有的苦,也愿我的老师(或这位善知识)没有任何的苦;正如我想要远离瞋恨,因此,也愿我的老师(或这位善知识)远离瞋恨;正如我想远离痛苦,正如我想远离危险,因此,也愿我的老师(或这位善知识)远离危险」等等。但是,过了一、两分钟后,你应该放下以自己为例的句子「正如我想要远离瞋恨」,而继续祝愿:「愿我的老师远离瞋恨,远离危险,远离一切痛苦,远离身心之苦」等等,将慈心修习给这位老师或令人尊敬的人。 你不应该尝试去想象,这个对象的脸或身形。它可能会出现或不出现在你的心中,然而,你不应该在心中尝试想象。因为,想象他的脸或身形,并不是很重要。重要的是,感受心中慈心的生起,去观想这个人的德行,并且祝愿他幸福快乐,这才是重点。有时候,如果尝试去想象着,禅修的目标——这个人,你发现非常的困难,因此,你更努力地去尝试,试了一次又一次。这样,你会因为非常的努力,而变得十分疲惫。修习「慈心禅」应该会让你快乐、清明、安祥、平静和安定的。但是,在这时,因为无法观想出这个人,所以你变得懊恼、疲倦和沮丧。因此,你不需要去观想出这个目标,也就是这个人,这并不是很重要。 然而,有时目标这个人可能会出现在你心中,这样也可以。但是,如果之后,这个人的脸或身消失了,这也不要紧,真正重要的是,在你内心充满慈心的感受。因此,无论你在心中有没有观想到他的影像,都不重要。你应该做的,就只是去感受内在的慈心,去观想这个人的德行和祝愿他快乐、幸福和成功等等。因此,就是依照这种方法,培育对这个人的慈心。 这个人可能和你在同一所寺院,或者,他可能住在离你很远的村子或小镇,但这都没有关系。你所需要做的,只是对他修习慈心,祝愿他健康快乐。渐渐地,你的心越来越能专注在禅修的目标上──即这个人的健康幸福,如此一来,你会感到快乐、清明、纯净和轻安。当这种感觉变得越来越强烈时,你的身体可能会平静或轻安,这种感觉是非常轻柔的。有时候,你可能会起鸡皮疙瘩的感觉;有时候,你可能会觉得身体覆盖着一条浸泡过冷水的柔软毯子,此时,你会觉得清凉、平静和清明。有时候,甚至在这样的热季──如四月或五月,在这个禅修阶段的禅修者会披上一条毯子,因为他们觉得很冷。因此,对西方人来说,在热季中,修习「慈心禅」是最好的,不需要再去美妙或东支避暑。(这些地方在缅甸较高的地区,气候凉爽宜人。) 修习「慈心禅」二十天之后,有些禅修者就会有这样的感觉──他们的定力非常的好,当一坐下来,定力就立即生起。有时,他们可以观想「慈心禅」的对象,他们观想出禅修目标——这个人正在微笑。有时,这个人正对着他们说话,因此,他们也会响应这位正在微笑的人或微笑的脸。不自觉的,在禅坐中的禅修者也会微笑,连旁观者也可看出他正在微笑。有时,禅修者会知道自己正在微笑,且被其他人看见他的样子,而感到难为情,所以,就改变了脸部的表情。你看!如果你看见一张微笑的脸,你也会想要微笑。这是因为,微笑的脸会散发一些力量给你,影响你的心,让心也想要微笑,接着,你也会跟着微笑。 这是注释书在描述十一种「慈心禅」的利益中提到的。 那时,在「契大拉巴塔寺」,有一位年轻的比丘正在修习「慈心禅」。之前,他在一个地方住了四个月,过了四个月之后,他移到另一个地方,接着又住了四个月。他在每一个地方只住四个月。最后,他到了这一个地方──契大拉巴塔寺,他同样也住了四个月。当四个月结束后,隔天他就要离开那个地方。当天晚上,他在修习行禅,在行禅小径的尽头,有一棵树,巴利文称为Manirukkha,当他正在行禅时,听见一名男子哭得很大声,于是,他问道:「是谁在那边哭泣啊?」这位无形的人,对他说:「尊者,我是一位住在这棵树上的天神,是我在哭泣。」「你为什么要哭泣呢?」「因为您明天就要离开,到别的地方了,因此,我觉得很伤心。」然后,这位天神继续说:「在您来这里,住在这里之前,所有这附近的天神们彼此斗争、争吵,根本不融洽,一点也不安祥。但是,自从您来到这里,住下来之后,所有的天神们都彼此相亲相爱,我们大家生活的非常快乐,没有争吵、没有斗争。因此,尊者,我请求您,请继续住在这里,利益这四周的天神。」 这是注释书提及修习「慈心禅」的利益──修习「慈心禅」的禅修者会被天神和人们所喜爱。为什么呢?因为他的心是清净和安祥的,这会影响到他脸部的表情,他的脸色是发亮、慈祥、微笑、平静和安定的。因此,每个人也会被这股慈心影响,而拥有慈心。这就是为什么,这些天神们会彼此相亲相爱,没有争吵、没有斗争的原因。所以,在恰宓禅修中心也一样,这里没有争吵、没有斗争,是因为你们所有的人都在培育慈心。在雨安居期间,有三个月的时间,每个布萨日(四个布萨日,在阴暦的每个月的第8、14(或15)、22和最后一天),所有在这个中心修习的禅修者,包括来受戒的人和学生,都要修习慈心禅,来培育慈心,遵守九戒和素食。你知道第九项戒律是什么吗?第九项戒律就是修习「慈心禅」。因此,在这中心的每个地方都充满着慈心的感觉,所以,你微笑了。 这位年轻比丘的名字是卫萨卡,他应天神请求,便继续住在「契大拉巴塔寺」,不只这位天神,其他的天神也请求他继续住下来。所以就留在那里。又过了四个月,当他再次想要离开到另一个地方去,同样地,在他离开的前一天晚上,很多天神来找他,哭泣着请求他,继续留在这里。结果,他在那里住了一辈子,无法迁移到另一个地方。由此可知,「慈心禅」是多么有影响力,能让过去彼此争吵不休的每一位天神,变得团结、快乐与安祥,不再有斗争或争吵。 一旦你心中拥有大量的慈心时,心将会变得平静集中、敏锐、宁静、安定、柔软和温顺。这时候,你应该更换另一个不同的人来做为禅修目标,但是,在这之前,你必须将慈心持续不断地修习给同一个人──即你的老师。今天、明天或三四天,一直等到你感觉到轻安和安祥。这时,你才更换到另一个禅修目标,另一位在同一等级的人,也就是,一位正如你的老师,同样受人尊敬或敬爱的人,具有戒定慧德行的人。接着,持续祝愿第二位令人尊敬的人的健康快乐,一旦你内心拥有相同的感觉──平静、安祥、轻安等等时,便可以再更换到另一个人──即在令人尊敬的等级中的第三个人。如此,你的目标应该从令人尊敬的等级中的一个人换到另一个人,直到大约十人为止。 一旦你觉得专注、快乐、喜悦、轻安和安祥时,你便达到禅定境界中的初禅、二禅和三禅。在初禅中,你的心具有五种禅支:寻、伺、喜、乐、心一境性。但是,在这个阶段,观照的心还没稳定,因为它拥有「寻」和「伺」。当通过了初禅,你会放下「寻」和「伺」二种禅支,只会感觉到「喜」、「乐」和「心一境性」这三个禅支。在二禅中,你的心变得更轻安、更稳定和坚固。在通过二禅之后,你会放下喜。达到三禅时,心中只有「乐」,以及「心一境性」两个禅支。 「喜」就是Piti,这「喜」不是平静,造成心摇摆不定,身体也会摇晃。当舍弃「喜」的时候,你已经到达了三禅的阶段。这时,你的心更加稳定、平静和安定。有时,你可能会觉得好像四周无人,你独自感受着喜悦和安祥,这就是三禅。即使只是,将慈心修习给第一个等级的人,你也可以到达三禅。之后,你应该更换你的目标到第二等级的人──即是亲爱的人。将你亲爱的人做为禅修的目标,但是因为还没有达到较高层次的慈心经验,这不应该放在之前的阶段。心还是脆弱的。如果这时,你将慈心修习给你所爱的人,如你的妻子、异性,你可能会感到心烦意乱的。有时,你可能会想要捶打墙壁。因此,在这个阶段的禅修,你不应该将慈心修习给异性,他必须是同性的。然后,你将慈心修习给第二等级中的人,一个接着另一个。 有时,在一次的禅坐中,你可将慈心修习给一位在第一个等级的人,约五或十分钟,之后转换到一位在第二等级中的人,约十或十五分钟,之后再转换到第一等级的另一个人。这样使慈心禅的修习更有趣,且能非常快乐地培育慈心。同样地,那些已经成就「奢摩他」禅修并证得禅那的修习者,他能够在禅那中转向自在。有时,心还可得到超自然能力、神通。 继续第二等级的人,大约十人为止,你可以接着修习第三等级──即中间者,一个接一个地培育慈心。之后,修习第四等级──厌恶的人,这时,你已经能够对这个厌恶的人修习慈心了,因为,此刻你慈心禅的修习已经成熟了。这已是一个高层次的慈心修习,你可以将慈心修习给厌恶的人,而不会再有忿怒,只有充满慈心(metta),有时会感到非常的开心,因为在开始修习「慈心禅」之前,每当你一想到这个人,内心的愤怒便油然而生,你在内心里对他生气。然而,现在到了「慈心禅」的这个阶段,你对他不再感到任何忿怒,只有慈心,这就是成就「慈心禅」的修习了。 接着,你可以在一坐中,修习慈心给四个等级的人,与这些等级可以交替着修习。然后,如果你能够做到,感受轻安、安祥与平静,随意更换慈心禅的对象。那么,你不同的顺序,慈心修习慈心给这些人。当你感到安祥、轻安和专注时,就可以破除「界线」。这个「界线」就是──你心中界定的「你是我亲爱的人,你是我厌恶的人,你是我的敌人」,这些存在心中的界线。 如果,有一个强盗来到这里,要我们交出一个人,来献祭给他的天神,以祈求能够抢劫成功。「你们其中的某一个人必须跟我来,我把你献祭给那棵树上的天神。谁要跟我来?」这时,如果你的慈心已经达到成功的高层次的阶段,你不会说:「带走他,带走他们吧。」;相反地,你会说:「不,你不能带走任何人,告诉你的天神,我不会牺牲任何人的。」这意味着,你已经破除这些等级的「界线」,例如:「我、你、厌恶的人、或喜爱的人」,这之中已经没有界线了,这称为Sima sambheda。Sima是界线,sambheda是破除。注释书中提到,如果能够「破除界线」,你便达到了某些程度的禅定。但是,注释书保守的说到:「在完全和圆满地培育出对这四个等级的慈心后,可以确定的是,你已达到了「近行定」。」实际上,我们也可以说,你也到达了禅定──安止定。相信在这点上,不会引起争议的。 这是培育「特定的慈心禅」,不仅如此,当你界定禅修目标在大一点的范围。例如,一个村子或小镇,一个州、国家,这也是属于「特定的慈心禅」。例如:你对缅甸人修习慈心,或对美国的克林顿区的人先修习慈心,这都是「特定的慈心禅」。我们也可以针对不同的方向修习「特定的慈心禅」,你可以将慈心修习给,比如说,东方、西方、南方和北方的人们,这些也是「特定的慈心禅」。到底有多少方向可以让我们可以修习慈心呢?一共有十个方向。哪十个方向呢?北方、南方、东方、西方、东北方、东南方、西北方、西南方、下方、上方。当你对这些方向修习慈心后,便可以将慈心修习给世界上所有的众生,这就是「不特定的慈心禅」。在这样的情况中,心能够很成功地专注,因为,你的慈心禅正已经达到高层次的阶段。因此,你可以将慈心修习给所有的众生,这就是「不特定的慈心禅」。 慈心的注释 注释书中提到,如果,禅修者修习「慈心禅」达到这种程度的定力,便称为近行定,接近禅那或安止定的定力。如果他继续修习「慈心禅」,就能够非常快速地达到禅那或安止定。首先,他会先进入初禅的阶段,接着是二禅、三禅。 奢摩他的禅修者,可达到四种禅那或安止定。或是五个阶段的安止定。如果我们以四个阶段的禅那来看,那么初禅的禅支有:「寻」、「伺」、「喜」、「乐」、「心一境性」。当你到达初禅时,定力不像其它较高的三个禅定的定力那么深和有力,因为它还包含「寻」、「伺」 。在这时候「寻伺」的并不像一般人所认为的是想,而是指一种心理的状态──即一种指向或引导心去朝向禅修目标的心理状态,这样的心理状态就是「寻」。当观照心跑出去或游蘯时,其中一种包含在观照心中的心理状态是「寻」──它是非常明显的状态,因为它会引导心、或将注意力指向禅修目标。「伺」(vicara)是另一种与心力同时生起的要素,它会持续将观照心指向禅修目标,因此,心就不会游蘯。依着「寻」和「伺」的力量,心会渐渐地专注在禅修目标上,当定力更深时,心也就逐渐地变得平静、安祥和安定。之后,由于专注在禅修目标上的深度定力,你会感觉到一种非常轻柔的喜悦。这深度的定力──即是「心一境性」。在初禅中,因为有「寻」和「伺」同起在专注的心中作用着,定力并不很深固。「寻伺」的性质是,在某种的程度上会造成心摇晃。 当你继续不断地培育慈心,修习慈心给所选定的禅修目标的人。渐渐地,定力变得更深和有力,心也能深入地专注在「慈心禅」的目标上。在这个阶段的定力中,已经没有了「寻」和「伺」,因此,定力变得愈来愈深且更强大。这阶段的定力里,包含着「喜」(piti)、「乐」(sukha)和「心一境性」(ekaggata),这就是二禅的「安止定」。然而,「喜」并不是很稳定,也不够坚固,在某种的程度上心仍然会动摇、晃动。当你继续修习时,定力变得比在二禅中还更深,几乎完全地专注在目标上。因此,在这阶段的禅定,不会有「喜」的感觉了。接着,就进入三禅,在三禅的定力中有「乐」和「心一境性」。 当你继续更精进地修习,定力就会变得愈来愈深,而且愈来愈有力。这时候,观照心会完全地专注在目标中,此刻,定力达到了最高的程度。心不会再动摇、晃动,它变得相当的宁静、平静、安祥和轻安,没有任何的干扰。因此,在这阶段的禅定中,禅修者不需刻意努力,将心专注在禅修目标上。心会自动地专注在禅修目标上,就好像禅修者不需付出努力一样。「舍心」会在四禅中生起,而「乐」消失了。没有「乐」的感受,是因为在这阶段的禅修者,既不感觉到快乐,也没有不快乐,这是由于,他拥有了「舍心」的性质和深度的定力。慈心是祝福所有众生幸福快乐或是一种不自私的爱。然而,拥有「舍心」时,你不会对任何众生怀有慈心的感觉。因此,「慈心禅」的禅修者无法达到四禅的阶段。因四禅包含了「舍心」和「心一境性」这两个禅支。因此,「慈心禅」的禅修者,只能达到较低的三个层次的禅定。一旦成功地培育了慈心,你的身体就会有一种很轻柔的喜悦和快乐。你越是培育慈心,就拥有越多这种轻柔的喜悦和快乐,但仍无法进入四禅,因为,四禅中有「舍心」和「心一境性」两个禅支。 经过密集禅修结束后,你在日常生活可以从早到晚,都培育「慈心禅」。因为,它可以将你的敌人转变成朋友;将负面的想法改变成积极的想法;将负面的情绪变成乐观的情绪。 这是理论上的禅定。禅修结束之后,如果你热切地修习,不难得到实际的经验。 ‘一切供养中法的供养最为上’ 此份供养来自善戒(U Susila)尊者、 刘俊燕、常虹瑛、郑宇、苏云萍、莫比禅修群 回向 愿一切众生幸福安康快乐!远离一切忧、悲、苦恼! 愿法界一切众生 具慧眼 得正法 离苦得乐。 愿一切众生分享此功德,愿一切众生 同沾法益! 萨杜! 萨杜! 萨杜! 愿正法久住! 欢迎助印 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8    명상의 열매 댓글:  조회:1902  추천:61  2008-12-30
  명상의 열매 붓다다싸 스님 ․ 지음      서 형 석 ․ 옮김 The Fruit or meditation Buddhadasa Bhikkhu Bodhi Leaves No. B.33 Buddhist Publication Society Kandy ․ Sri Lanka 마음챙김과 알아차림 나나위라 스님 ․ 지음   강 대 자 행 ․ 옮김 Mindfulness & Awareness Nānavira Thera Bodhi Leaves No. B.60 Buddhist Publication Society Kandy ․ Sri Lanka 명상의 열매    명상수행을 통해서 우리는 두 가지 열매를 거둘 수 있다. 첫째 열매는 우리가 일찍이 맛본 적이 없는 새로운 종류의 행복이다. 이 행복은 감각대상에 기인하는 것이 아니다. 감각대상에 기인한 행복은 감정상의 행복일 뿐 진정한 행복은 아니며, 잠재적인 고(苦) 이상의 별것이 아니다. 명상을 통해 얻는 행복감은 번뇌에서 완전히 해방된 열반의 경지를 미리 맛보는 것과 같다고 할 수 있다. 아직 열반을 이루지 못한 채 그 맛을 미리 논할 수는 없지만, 추측컨대 이 명상에서 오는 즐거운 체험은 열반 증득의 맛에 배견할 수 있는 것이며 다만 얼마나 미묘하고 굳건하냐의 차이가 있을 뿐이다. 명상의 이 첫째 열매를 전문적인 술어로는 현법이익(現法利益, dattha-dhammikattha), 즉 바로 누릴 수 있는 이득이라 부른다. 가령 이 단계에 이르러서 힘이 다해 명상수행이 더 나아가지 못한다 하더라도, 그것이 아주 헛된 것은 아니다. 이만큼으로도 이미 얻은 바가 크니까.  명상수행의 둘째 열매는 우리 마음이 모든 현상을 꿰뚫어 볼 수 있는 통찰력을 갖출 바탕이 마련된다는 것이다. 왜냐하면 명상수행이란 마치 칼을 갈아 잘 들게 하는 것과도 같고 창을 잘 닦아 밖을 훤히 내다볼 수 있도록 하는 것과도 같기 때문이다. 잘 닦은 마음은 잘 길든 원숭이나 코끼리와 같다. 이 마음은 활기차고 굳건해서 열정이나 분노․증오․질투 따위의 충동에도 흔들리지 않는다. 잘 닦은 마음이 이런 번뇌에 굴복할 리가 없다. 설사 삿된 세력이 일어나 마음을 흔들려고 할지라도 여유롭게 미소로 대할 수 있다. 잘 닦은 마음은 나쁜 세력들이 결코 흔들어내지 못한다.  명상의 이 두 가지 열매, 즉 현법이익과 통찰력을 다 얻게 되면 우리는 이 세상을 마음의 눈으로 볼 수 있다. 이렇게 되면 세상의 어떤 사물도 감각기관을 통해 우리를 들쑤시지 못한다. 어떤 것도 우리의 눈을, 귀를, 코를, 혀를, 또는 몸을 미혹시킬 수 없다. 우리 마음은 모든 유혹과 집착으로부터 자유로워진다. 사람의 마음을 매혹하는 어떤 것도 미소의 대상에 지나지 않는다. 우리는 그것들을 그냥 웃어넘길 수 있다. 세상을 실상(實相) 그대로 마음의 눈으로 보는 한, 우리의 마음이 흔들리지 않기 때문에 온 세상이 통째 한줌거리로 손안에 들어온 것처럼 느껴질 것이다. 마음이 이런 경지에 들어, 어떤 처소에서 어떤 자세로 있거나 마음의 눈을 잃지 않는다면 우리는 참으로 커다란 평정심을 얻었다고 할 것이다.  그러나 우리는 아직 충분히 숙련되지 못했다. 우리의 내관(內觀) 또는 직관력은 갓 자라기 시작했을 뿐 성숙하지 않아 쉽게 퇴전해버릴 수 있다. 온갖 노력을 기울여 그것을 지켜야 한다. 경전의 말씀처럼, 전륜성왕이 될 아이를 밴 왕후가 유산하지 않도록 정성을 다하듯 갓 자라기 시작한 통찰력은 그것이 굳건해질 때까지 부지런히 힘써 지켜내야 한다. 그러려면 마치 치명적인 병에 걸린 사람이 미련 없이 모든 것을 포기하듯 세속적 권익을 버려야 한다. 병든 사람이 자기에게 해로운 것을 피하듯 꼭 그와 같은 방식으로, 맞지 않는 사람이나 처소를 피하고 명상에 알맞은 환경 속에 살도록 해야 한다.  또 반드시 알아야 할 점은, 이런 식으로 마음 다스리는 공부를 한다고 해서 비정상적인 사람이 되거나 사회에 어울리지 않는 사람이 되어야 하는 것은 아니며, 걷고 서고 잠자는 등 일상생활을 유별나고 이상하게 해야 할 필요도 없다는 것이다. 어디엘 가든 항상 명상을 하고 앉아 있어야만 하는 것도 아니다. 명상에 한번 숙달되기만 하면 명상은 자신과 하나가 되어 뗄 수 없는 것이 되기 때문이다. 비록 난생 처음 참선을 해보거나 수련 중에 있다하더라도 주의력이 흩어지지 않는 한, 우리 마음은 참선이 가져다주는 즐거움에 꽤 긴 시간 동안 젖어들 수 있다. 격정 ․ 미혹 ․ 분노 ․ 증오 ․ 질투와 같은 더럼들이 좀체 당신을 오염시키지 못할 것이다. 당신이 정치가라면 주의 깊게. 참을성 있게, 설득력을 발하며 논의할 수 있다. 당신이 포교자라면 불신자들의 강력한 반발이나 조롱을 가볍게 웃어넘길 수 있다. 생업이나 직종이 무엇이든 당신은 그 일을 성공적으로 해낼 수 있으며 자부심도 느낄 것이다. d어떤 장소에나 스스럼없이 그 누구와도 어울릴 수 있을 것이며, 평상심이랄까 균형 잡힌 마음상태랄까를 일상화시켜 챙기고 있게 될 것이다. 명상수행을 잘 닦기만 하면 정신적 향상은 물론 세속적인 면에서도 얼마나 유용한가 하는 것은 더 말할 나위도 없다.  요컨대 마음을 잘 다룸으로써 궁극적 행복과 직접적 이익을 얻을 수 있으며, 더 높은 경지를 성취 할 수도 있는 것이다. 사물을 본성 그대로 본다고할까 불법(Buddha Dhamma)을 깨닫는다고 할까, 그러기 위해선 마음을 한 곳에 모을 필요가 있다. 집중력이 r아하면 그만큼 쉽고 빠르게 불법을 깨닫게 될 것이다. 지금 바로 법을 깨닫는데는 실패한다 할지라도 오래지 않아 그것을 얻도록 조처를 할 수 있으니, 그 법을 당신의 삶의 방식으로 만들고 그래서 죽는 날까지 그 모든 나날을 수행하는데 바치겠다고 결심하기만 하면 그 날은 빨라질 것이다.  불법을 깨닫기 위해 고려해야 할 또 하나의 중요한 길이 있다. 그것은 남들에게 베푸는 일이다. 베풂이란 불법으로 나아가는 길을 가르치거나 보여줌으로써 남들에게 도움을 주는 것을 말한다. 감정을 어느 정도 제어할 수 있을 정도로 자신의 마음을 닦았을 때, 우리는 거기에서 얻는 경험만큼 남을 가르치거나 안내할 수 있을 것이다. 부처님께선 자기도 실천하지 못하는 것을 남에게 가르치려드는 것은 용납하지 않으셨다. 그러나 자기가 진실로 행할 수 있는 일은 남에게도 가르쳐주도록 권장하셨다. 이런 면에서도 부처님은 인류의 모범이 되신다. 남을 가르치는 일은 매우 이로운 일이다. 불법을 가르치다 보면 자기에게도 깨달음은 물론 자비심이 생겨나고, 무엇보다도 지혜의 뿌리가 자라날 수 있게 스스로를 가르치게 된다. 부처님께서 이와 같은 지도방침을 가장 이상적인 방식으로 제시하셨다는 점을 기억해야 할 것이다.  “그러므로 나는 권고하노니 자비심을 발휘하여 너희 자신들이 자유로워진 그 범위만큼 남들을 안내함으로써 해탈의 길로 향하도록 도와줄지니라.”  남들을 이끌어 가는 동안 솟아나는 자비심은 자심의 마음을 집중시키고 계발하는데 크게 도움이 될 수 있다. 그럴 수밖에 없는 것이, 갖가지 질문을 받다보면 누구나 그 쟁점을 보다 주의 깊게 심사숙고하지 않을 수 없기 때문이다. 대답을 하기 위해선 문제를 철저히 이해하고 있어야 하지 않겠는가. 이렇게 해서 남을 돕는 사이에 어느덧 자기 자신의 공부도 더욱 더 진척되게 마련이다. 『해탈처경』(Vimuttāyatana Sutta)에는 열반이라는 최고선(最高善)을 남들에게 설명해주려 애쓰는 사이에 자신이 그 경지를 깨닫게 된 분들의 이야기가 나온다. 어떻게 이런 일이 생길 수 있을까. 세상에는 남을 가르치거나 충고할 때야말로 생각이 훨씬 더 잘 돌아가고 즐거움도 만끽하는 독특한 심성(心性)을 가진 사람들이 있기 때문이다. 이런 사람들은 가르치는 입장에 서게되면 새로운 발상들이 머리에 번쩍번쩍 떠오르면서 동시에 적절한 표현이 입에서 줄줄 나온다. 그리고 그 문제에 대해 깊은 이해를 갖고 있기 때문에 항상 신바람을 낼 수 있다. 이런 점으로 미루어보아. 오청에 부응해서 남들을 이끌어주려 머리를 짜내는 것은 남을 깨우쳐줄 뿐 아니라 자신도 깨우치게 만드는 것이 된다. 따라서 이런 타인교화 노력은 바람직한 일이며 실천에 봄직한 일이기도 하다. 또한 위에서 말한 지도방침은 불교의 두드러진 특징을 이루며, 더욱이 남에게 봉사하는 행위는 불법을 깨닫는 데도 매우 도움이 된다는 것 또한 자명하다.  거듭 강조하거니와, 불법을 성취하기 위해서는 감각대상이거나 견해들이거나 자기 스스로 지어낸 ‘자아’이거나 간에 그 어떤 것에 대해서도 집착의 감정을 품지 않아야 한다. 모든 문제는 집착에서 기인한다. 집착의 어머니는 무명(無明)이다. 집착의 감정은 생각을 할 수 있는 모든 중생에 공통되는 본능이며, 특히 집착은 밖을 향해 생각을 하면 할수록 강해진다. 사유력 때문에 감각대상들의 그 다양한 맛들을 더욱더 즐기게끔 된다. 그리고 맛에 착(着)할수록 집착의 굴레도 더 강해진다.  여기서 말하고자 하는 것은, 사람은 그가 가진 사유능력을 높은 가치를 위해 써야 한다는 점이다. 다시 말하면, 주장과 생각이 많을수록 그와 비례하여 자기기만으로부터 자유롭도록 노력하지 않으면 안 된다는 점이다. 그래서 자기 마음으로 지어낸 것이 상전으로 군림하게 놔두지 말고 종으로 부려야 한다는 것이다. 스스로의 안녕을 파괴하는 것이 아니라 도움이 되도록 만들어야 할 것이다. 마음이 지어낸 것들이 당신을 속이게 두어서는 안 된다. 사유능력을 적절히 그리고 건설적으로 쓸 때 인간이 동물보다 낫다 할 것이다. 지식이 파멸을 초래하게 놓아두어선 안 된다. 선과 악, 정과 사를 분명히 가리는 지혜를 갖지 않으면 안 된다.  집착을 여읜다는 것은 무명을 몰아내는 지혜를 얻는 것을 말한다. 집착이나 끌리는 마음을 갖지 않았을 때 형상 ․ 소리 등 여섯 경계가 사람을 속이지 못한다. 왜냐하면 그런 것들은 통찰력 앞에 제 본성을 적나라하게 드러낸 채 엎드려 있을 뿐이기 때문이다. 그때 우리는 그것들을 바르게 다룰 수 있게 된다. 바꿔 말하면, 형상 ․ 소리 등 여섯 경계가 더는 격정 ․ 비애 등등의 모습으로 영향력을 행사하지 못하게 된다는 것이다. 오히려 반대로 그들은 협조적이며 교육적으로도 도움도 되어 심신의 건강상태 즉 고요함을 증진시키게 된다. 마음에서 집착의 감정을 놓아버리는 그 순간 우리 내면에 불법이 광명을 발할 것이다.  위대하신 부처님께서 발견하고 가르치셨던 것을 이제 우리도 비로소 발견하게, 다시 말해 재발견하게 된다. 우리는 누구 할 것 없이 모두 그 법을 증득해야 하는 것이니, 그것은 인간으로서의 성숙됨을 나타내는 기준치이기 때문이다. 이것은 현실적인 이상이자 고결한 삶의 목표이다. 우리는 이 목표를 향해 온 힘을 다 쏟아야 한다. 그래야만 우리는 이 세계를, 그리고 세계의 모든 현상들을 뛰어 넘게 되고 그럼으로써 그들을 지배할 수 있게 되기 때문이다.  진실로 어떤 세속사도 당신을 건드릴 수 없고 그래서 일체의 세상사를 초월하게 된다. 이제 당신은 비구도 비구니도 우바새도 우바이도 아니고, 남자도 여자도 젊은이도 노인도 아니다. 그런 존재상태는 한낱 장애가 될 뿐이다. 또 이 인간계나 삼계의 다른 어느 세상에도 형상 ․ 소리 ․ 냄새 ․ 맛 ․ 감촉 같은 대경은 존재하지 않는다. 진실로 그대의 그 왕자다운 고요함을 조금이라도 방해할 수 있는 것은 절대로 있을 수 없다. 유일하게 남아있는 것이라면 그것은 생로병사가 끊어진, 부동의 확고한 상태뿐이다. 이 상태야말로 위대한 부처님, 대각자, 완성자께 귀의한 우리 불자들의 희구하고 열망하는 바, 생의 제(諸)가치의 완성 바로 그것이다. *나가세나 스님이 영역한 『불법을 향하여』에서 발췌함.* 마음챙김과 알아차림  ‘알아차림’은 빠알리어(Pāli語)인 삼빠잔냐(sampajaῇῇa)의 역어이다. 경에서는 이 말을 ‘마음챙김’[正念, sati]과 한데 묶어 사띠-삼빠잔냐 즉, ‘정념-정지’라는 복합어로 쓰는 경우가 많다. 『염처경』 (Satipatthāna Sutta)에 몸으로 짓는 행위에 대한 알아차림이 몸에 대한 마음챙김 부분에 들어있는 걸로 미루어 보아, ‘알아차림’은 ‘마음챙김’과 다른 별개의 것이 아니며 다만 보다 국한된 특별한 의미를 지닐 뿐이라고 결론지어도 무방하겠다. 마음챙김은 정신이 산만하지 않은 상태, 즉 일반적 의미에서 정신을 차리고 있음을 뜻하는데 반해, 알아차림은 보다 엄밀한 의미에서 자신을 계속 관찰하고 있음을, 자신의 행동들을(또는 생각들이나 느낌들을) 하나도 놓치지 않고 관찰하려 하고 있음을 뜻한다.  얘기를 전개하기에 앞서 부처님의 가르침 가운데서 ‘알아차림’ 수행의 범위를 밝혀놓으신 세 경을 먼저 소개해둘 필요가 있겠다.  (1) 그러면 비구들이여, 비구는 어떻게 알아차리고 있는가? 비구는 왔다갔다 걷고있는 중에 알아차리는 공부를 짓는다. 앞을 보고 옆을 보고있는 중에 알아차리는 공부를 짓는다. 몸을 굽히고 펴고있는 중에 알아차리는 공부를 짓는다. 가사와 발우를 쓰고있는 중에 알아차리는 공부를 짓는다. 대변을 보고 소변을 보고 있는 중에 알아차리는 공부를 짓는다. 걷고 서고 앉고 잠들고 깨어나고 말하고 침묵하고 있는 중에 비구는 알아차리는 공부를 짓는다.                                                              -『상응부』․Ⅳ,211 -  (2) 어떤 것이 집중의 개발인가? 이에, 비구들이여, 느낌(vedanā)이 일어날 때 그러한 대로 알아차리고 있으며, 느낌이 지속되고 있을 때 그러한 대로 알아차리고 있으며, 느낌이 사라질 때 그러한 대로 알아차리고 있다. 지각 ․ 인식(saῇῇā)이 일어날 때 그러한 대로 알아차리고 있으며, 지각 ․ 인식이 사라질 때 그러한 대로 알아차리고 있다. 생각(vitakka)이 일어날 때 그러한 대로 알아차리고 있으며, 생각이 지속되고 있을 때 그러한 대로 알아차리고 있으며, 생각이 사라질 때 또한 그러한 대로 알아차리고 있다.           - 『증지부』․ Ⅱ,45 -  (3) 이에, 아난다여, 비구는 걸어가면서 마음을 챙기고 있고 , 돌아오면서 마음을 챙기고 있고, 서 있으면서도 마음을 챙기고 있으며, 자리에 누우면서도 마음을 챙기고 있으며, 열심히 일하면서도 마음을 챙기고 있다. 아난다여, 이와 같은 명상을 이런 식으로 개발하고 소중히 지키면 정념정지가 계발된다.                             - 『증지부』 ․ Ⅲ, 325 -  그 다음으로 할 일은 언어의 혼란을 수습하는 일이다. 우리의 행동들은 습관적인 것이 되면 생각 없이 그것을 하게 되는 경향이 있다. 다시 말해 그 행동들은 ‘자동적’ 내지는 ‘본능적’인 것이 된다. 머리를 긁거나 눈을 깜박이는 것처럼. 이것을 우리는 일반적으로 ‘무의식적 행동’이라 부른다. 하지만 이것은 잘못 이해한 것이다. 엄밀히 말해서 ‘무의식적 행동’이란 있을 수 없다. 부처님은 ‘행동’[kamma]은 ‘의도’(cetana)라고 규정지으신다. 그리고 의식[viῇῇāṇa]이 없이는 어떤 의도도 있을 수 없다. 따라서 무의식적 행동이라면 행동이 전연 없다는 말이 된다. 그것은 단순히 그리고 순전히 ‘움직임’이 될 따름이다. 예를 들어 나무가 바람에 흔들리거나 바위가 빗물에 밀려 산비탈을 굴러내려 기차를 탈선시킨 경우와 같다. 이런 경우 서양의 법률계에서는 묘하게도 신의 행위라고 부른다. 그러나 신이 존재하지 않는다면 행위 또한 존재하지 않을 것이고 그러면 바위의 움직임만 있게 된다.  부처님의 가르침에서느 sahems 식(識)은 행(行)이다. 식은 유위법이고 따라서 행에 든다. 이 행은 신 ․ 구 ․ 심 삼행(三行)으로 분류된다. 그리고 모든 행에는 식이 작용하고 있다. 그렇다고 해서 이 말이, 모든 행동이 똑똑히 알아차리는 가운데 행해졌다는 뜻은 아니다. 우리가 보통 무의식적 행동이라 부르는 것은 다만 일부러 하지 않은, 부지불식간에 행해진 의식적 행동인 것이다. 또 우리가 보통 의식적 행동이라 부르는 것은 엄밀히 말해 일부러 한 행동, 가령 이전에 해본 적이 없거나 자주 해보지 않았던 어떤 일을 하려들 때처럼 그 일을 하기 위해 어느 정도 생각을 요하는 그러한 행동을 말하는 것이다. 그러한 행동을 할 때에는 내가 지금 무엇을 하고 있는지 고려해볼 필요가 있다. 그렇게 하지 않으면 실수를 범할지 모르므로. 사실 ‘알아차림’을 짓는다는 것은 우리가 무엇을 하고 있는지 살펴보는 것 그것이다. 살펴봄 없이 행하는 행동은 무의식적 행동이 아니라 알아차리지 못하고 한 행동인 것이다.  졸지 않고 분명하게 깨어있는 동안은 늘 어느 정도의 알아차림이 일어나 있는 게 사실이다. 크고 작은 새로운 문제들이 계속 일어나고 있기 때문에, 거기에 대처하기 위해서는 단지 한 두 순간만이라도 그에 대해 고려해보지 않을 수 없는 것이다. 하지만 우리가 꿈을 꿀 때는 그 알아차림마저도 멈춰버린다. 꿈속에서 일어나는 일을 객관적으로 바라볼 수 없다는 바로 그 사실이 꿈과 깨어있을 때의 차이이다. 깨어있을 때 우리는 ‘내가 깨어있다’는 것을 알아차리지만 꿈을 꿀 때는 ‘내가 꿈을 꾸고 있다’는 것을 알아차리지 못한다. 그리고 실제로 악몽을 꾸면서 깨어나려고 애쓸 때, 우리가 기껏 할 수 있는 일은 자신이 꿈을 꾸고 있다는 것을 상기해내기 위해, 즉 알아차리게 되기 위해 노력하는 일일뿐이며, 그 노력이 성공하면 잠에서 깨어나게 되는 것이다.  깨어있을 때는 잠잘 때와 달리 어느 정도의 알아차림이 항상 작용하고 있기는 하다. 하지만 그 알아차림은 보통 예기치 못한 상황을 그 상황이 전개되어 가는 대로 따라가는 정도에 불과할 뿐이고, 그 밖의 경우에는 자신이 하고있는 일에 온통 매몰되어 정신이 팔려있게 마련이다. 그것이 생계비를 버는 일상적 의무이건 또는 애정 ․ 혐오 ․ 분노 ․ 욕망 ․ 권태 같은 타인에 대한 정서적 태도가 끼여드는 인간사이건 상관없이 사정은 똑같다. 규칙적인 일상사라 할지라도 서둘러 처리해야 할 일이 많아지면, 거리를 두고 대하는 태도를 유지하기가 어려워진다. 또 그런 일들은 우리가 남들과 맺는 인간적 관계에서도 정서적 만족감을 죄다 앗아가 버린다. 그래서 우리는 가능한 한 빨리, 그리고 최소한의 손해만 보고 그 일에서 벗어나는 쪽으로 애쓰며, 그리하여 감정의 늪에 빠져들어 진훍탕 속의 몰소처럼 뒹굴고 싶어한다. 자기가 하고있는 일을 알아차린다는 것은 어차피 일종의 노력일 수밖에 없는데, 우리는 이런 종류의 노력에는 인색하기 짝이 없다. 그렇다고 해서 알아차림을 전적으로 피할 수도 없는 노릇이다. 앞에서도 말했듯이 아무리 사소해 보이는 일이라 해도 예기치 않은 문제에 대처하자면 알아차림이 필요하기 때문이다.  이런 종료의 알아차림도 공부이기는 할 테지만 일상생활에서 겪는 장애를 극복하기 위한, 그래서 삶을 한갓 사업처럼 가장 신속하고 효율적으로 처리해 버리려는 그런 공부밖에 안 된다.  그러나 부처님 가르침에서 알아차림은 전혀 다른 목적을 가진다. 여기선 삶에서의 해탈을 목적으로 하는 공부이다. 이들 두 가지의 상이한 목적들은 서로 정면 대치하여 적대하지는 않지만 그렇다고 서로 협력하지도 않는다. 사실은 이 둘은 서로 직각으로 엇갈리는 관계에 있다. 어느 한 순간에 공부할 수 있는 알아차림의 양은 제한되어 있기 때문에 이 양쪽 목적은 알아차림을 서로 쓰려고 경쟁을 벌인다. 가령 이 글을 쓸 때와 같이 단지 무언가를 성공적으로 해내기 위해서 많은 알아차림을 필요로 하는 행위는 해탈을 향한 알아차림을 닦을 여지를 그다지 많이 남겨두지 않는다. 실제로 그럴 수는 없겠지만 가령 지금 쓰고있는 이 글자들을 똑같이 하루에 두 번씩 베껴 쓰기를 습관화해서 수년간  계속 한다면, 그때는 틀림없이 보다 많은 알아차림을 해탈 목적에 바칠 수 있게 되겠지만.  부처님께서는 『여시어경』 (Itivuttaka)에서 유학(有學, sekha bhikkhu: 道에 이르렀으나 아직 아라한과는 이루지 못한 수행자)의 공부 발전을 해치는 세 가지를 말씀하셨다. 일하기(집짓기, 옷 꿰매기, 자질구레한 허드렛일 하기 등)를 좋아하는 것, 말하기를 좋아하는 것, 잠자기를 좋아하는 것이 그것이다. 물건을 만들건 법을 설하건, 그런 일을 제대로 해내려면 많은 알아차림을 기울여야 하고, 잠잘 때에는 알아차림이 아예 불가능해지기 때문이다.  해탈을 목적으로 하는 알아차림은, 앞서 인용한 경에서 분명해지듯, 습관적이고 특별히 많은 생각을 요하지 않는 행동들을 대상으로 할 때, 즉 걷고 서고 앉고 눕고, 육체적 요청에 부응하는 갖가지 일을 할 때 가장 잘 닦을 수 있다. 인용문 (1)에서 ‘잠’에 대해 언급한 부분은 잠깰 시간을 마음에 새기면서 알아차림을 유지한 채 잠자리에 들어야 한다는 얘기지, 실제로 잠을 자면서 알아차림을 닦으라는 뜻은 아니다. 비구가 살다보면 아무리 피하려 해도 완전히 일을 피할 수는 없는 노릇이고 말도 부득이 해야만 할 경우가 있게 마련인데, 이런 때에도 역시 마음챙김을 잃지 않고 가능한 한 알아차리면서 해야 할 것임은 말할 나위 없다. 말하자면 ‘마음챙겨 일에 임한다’, ‘말하거나 침묵하는 가운데 그는 알아차림을 닦는다’고 할 수 있겠다. 앞서도 말했듯 보통 사람은, 꼭 필요하지 않을 경우, 다시 말해 습관적 행동을 할 경우에는 알아차림 공부를 닦지 않는다. 그러나 비구는 이런 습관적 행동을 할 때에도 알아차리면서 하도록 가르침을 받으며, 뿐만 아니라 가능한 한 자신의 행동을 이런 습관적 행동에 국한시키도록 배운다. 새로운 일을 시도하거나 밀어붙이는 등의 행위는 실업계나 실무처리에선 극구 찬양 받겠지만 해탈을 구하는 사람에겐 장애가 될 뿐이다.  그러면 해탈을 목적으로 알아차림을 닦으려면 어떻게 해야 할까. 아주 간다하다. 모든 행동은 의식적인 것이기 때문에 그것을 알아차리기 위해서 남에게 내가 지금 하고 있는 일이 무엇인가하고 일부러 물어 확인해야 할 필요까지는 없다. 태도를 조금만 바꾸면 된다. 주의를 조금 기울이기만 하면 되는 것이다. 자신이 하고 있는 행동에 너무 정신없이 몰두하지 말고, 행동하는 자신을 계속 관찰하는 것이다. 물론 행동을 중단할 필요는 없다. 단지 ‘내가 지금 무엇을 하고 있나’하고 자신에게 묻기만 하면 된다. 그러면 다음과 같은 사실을 깨닫게 될 것이다. 모든 행동은 일단 의식적인 것이 아닐 수 없으므로 우리는 어떤 의미에선 생각할 필요조차 없이 그 답을 이미 알고 있으며, 그래서 단지 질문만 하면 그 답은 저절로 나오게 된다. 즉 내가 지금 무엇을 하고 있는지 저절로 알게 된다는 것을 깨달을 것이다. 따라서 ‘지금 내가 무엇을 하고 있는가’고 스스로 물으면 그 즉시로 ‘나는 글을 쓰고 있다’, 또는 ‘내가 지금 침대 위에 앉아 있다’, ‘다리를 긁고 있다’등등 끝없는 대답이 나온다.  알아차림 공부를 하고 싶다면 스스로에게 이 질문을 계속 던지고 그리고 그것에 답하기를  계속해나가야 하며, 마침내는 질문을 생략하고도 자동적으로 습관적으로 대답하기까지에 이르러야 한다. 이렇게 되면 알아차림 공부는 성공적이며, 이젠 이런 상태를 발전시키는 일과 게으름 때문에 이런 상태에서 후퇴하지 않도록 하는 일만 남게 된다. 물론 느낌에 대한 알아차림, 지각에 대한 알아차림, 생각에 대한 알아차림에도 동일한 고려가 적용된다(인용문(2) 참조). 여기서도 ‘내가 지금 무엇을 느끼고 있는가’, 또는 ‘무엇을 지각하고 있는가’, ‘무엇을 생각하고 있는가’고 자신에게 물어야 하며 그 대답 또한 어김없이 곧바로 나올 것이다.  혹시 한 순간에 두 가지 행위를 할 수 없다는 생각에 어떤 행위를 하면서 동시에 그것을 알아차리는 일이 불가능하지 않느냐고 이의를 제기할 수도 있다. 그러나 이런 생각은 식(識)의 성질 또는 경험의 성질에 대해 그릇된 관념을 가진데서 오는 편견에 불과하다. 우리는 몇 가지 행위를 동시에 할 수 있다. 예를 들어, 이 글을 쓰고  있으면서 나는 숨도 쉬고 있다. 한 행위를 위해 다른 행위를 멈추지 않는다. 물론 같은 순간에 그 모든 행위들에 똑같이 관심을 기울일 수는 없다. 그러나 이것은 별개의 문제다. 두 행동을 동시에 할 수 있듯이 행동과 그 행동에 대한 알아차림도 동시에 행해질 수 있다. 이 사실은 쉽게 증명된다. 걷기 시작해 보라. 그리고 걷고 있으면서 자신에게 ‘내가 지금 무엇을 하고 있는가’고 물어보라. 그러면 걸음을 멈추지 않고도 ‘나는 걷고 있다’고 스스로에게 답할 수 있다는 것이 밝혀질 것이다. 그 대답을 위해 걸음을 멈칫하거나 냅다 달리거나 넘어지거나 할 필요는 전연 없는 것이다.  왜 우리는 알아차림 공부를 해야만 하는가? 분명 여러 가지 이유가 있지만 우선 세 가지 중요한 이유를 댈 수 있겠다. 첫째, 무엇을 하고 있는지를 항상 알아차리고 있는 사람은 계를 지키기가 한결 쉬워진다. 가령 옆집 아낙네에게 정신이 팔린 사람이 ‘내가 지금 남의 아내를 탐하고 있구나’하고 알게되면 부처님께서 지키라고 하신 세 번째 계를 어기려 하는 자신을 깨닫게 됨으로써, 남의 아내를 탐하면서도 전혀 자각이 없는 사람에 비해 정신 차리기가 훨씬 쉬울 것이다. 요컨대 알아차림은 일종의 자기비판으로 이끈 다음 자기 시정을 하게끔 도와준다.  둘째, 알아차림은 ‘식힘’에 해당되며, 욕망이나 미움같은 ‘끊임’에 해당되는 격정들과는 정반대 관계에 있다. 이는 다시 말해 끊임없이 알아차림을 수행하는 사람은 자신의 격정을 누를 수 있는 제어력을 갖게 된다는 것을 의미한다. 사실 알아차림의 공부를 계속해나가면 격정이 일어났을 때 이를 억누를 수 있을 뿐 아니라 격정의 빈도 또한 현저히 줄일 수 있다.  셋째, 알아차림의 수행은 불법의 핵심을 올바로 이해하는데 꼭 필요한 선생조건이다. 이렇게 말하는 까닭은 불법은 일반적으로 어느 한 경험(의식, 느낌 등)과 관계되지 않기 때문이다. 예를 들어 두통과 같은 가벼운 것에서 불치의 암에 이르기까지 어떤 한 특정 경험에서 벗어나기 위해 우리가 부처님의 지도를 필요로 하는 것이 아니다. 하지만 그것이 어떤 것이든 모든 경험에서 헤어나려면 어떻게 해야 하는지를 알기 위해 부처님의 가르침이 필요한 것이다. 자, 이제 살펴보자. 우리가 어떤 일에 정신이 팔려 알아차림이 없이 행동하고 있는 보통 상태에서는 오직 이런저런 경험(‘저 여자가 나를 사랑한다’, ‘저 여자가 나를 사랑하지 않는다’)이나 특정한 상황과만 관련될 뿐이지, 보편적 경험(‘사랑의 감정의 본질은 무엇인가’)과는 결코 관계없는 상태로 있다. 그러나 우리가 어떤 행동을 하고있는지 어떤 느낌을 갖고있는지 알아차리게 되면 사정은 달라진다. 여전히 우리는 행동하거나 느끼고 있지만 그 행동이나 느낌을 어느 정도 떨어져서 바라보고 있는 것이며, 그럴 때 행동과 느낌의 보편적 성질이 시야에 들어오게 된다. 그런 경우 지금 내가 봉착하고 있는 특정 행동과 경험은 보편적 행동과 느낌의 한 예로 나타난 것이 될 뿐이다. 이렇게 모든 사물의 보편적 성질이 보여질 때 우리는 비로소 부처님의 안내에 힘입어 무상 ․ 고 ․ 무아라는 모든 존재에 고루 편만한 특성을 파악하게 된다. 그러나 얘기가 이런 식으로 접어들게 되면 너무 깊이 들어가게 된다. 이 정도로 논하는 것만 해도 벌써 쉬운 얘기는 아닌데 여기서 더 이상 난해한 논의로 나아갈 필요는 없겠다. 마지막으로 방금 말한 알아차림 공부의 세 가지 소득은 각기 계 ․ 정 ․ 혜 삼학에 배대(配對)된다는 점만 밝혀두고 여기서 얘기를 끝낼까 한다. 출처: 보리수 잎 ․서른 넷
7    보르헤스의 佛敎강의 댓글:  조회:2040  추천:86  2008-07-18
보르헤스의 佛敎강의   호르헤 루이스 보르헤스는 아르헨티나 출신으로 20세기 서구지성에 매우 큰 영향을 준 작가다. 문학가로 사상가로 명망 높은 그가 타계 10년 전에 <불교강의>를 저술, 자신의 사상 근저에 불교가 뒷받침됐음을 알게 한다. 본지는 새해를 맞아 보르헤스가 부처님의 가르침을 어떻게 ‘자기화’시켰는지를 정확히 알 수 있는 <불교강의>를 연재한다.                                             <현대불교신문 편집자 주> 호르헤 루이스 보르헤스 (Jorge Luis Borges 1899-1986) 1899년 아르헨티나 부에노스아이레스 출생 1908년「나시온 Nacion」오스카 와일드의 단편「행복한 왕자」를 스페인어로 번역 1914년 가족과 함께 스위스로 이주 1919년 스페인으로 이주, 스페인판 아방가르드인 '최후주의' 운동을 주도 1921년 아르헨티나로 돌아와 잡지 「프리즘」을 창간 1921년「노소뜨로스」에 울뜨라이스모강령 발표 1923년 첫 시집「부에노스 아이레스의 열기」출간 1930년「수르 Sur」에 주요 필진으로 참여 1935년「불한당들의 세계사 Historia universal de la infamia」이후 단편소설에 주력 1937년 시립 미겔 카네 도서관 수석 사서직, 시장검열관,영미문학교수,국립도서관장,한림원 위원 역임 1942년 비오이 까사레스와 단편 추리소설집「이시드로 빠로디의 여섯 개의 문제」공동 집필 1945년 아르헨티나 문인 협회 특별상 수상 1950년 아르헨티나 문인 협회 회장으로 선출  1955년 페론의 실각 후 국립도서관장에 임명(1955-1973) 1956년 부에노스 아이레스 국립대학 영문학 교수직 겸임, 아르헨티나 국민 문학상 수상, 시력 상실 1961년 사무엘 베케트와 국제 출판인 협회가 수여하는 포멘터상 공동 수상 1980년 세르반테스상 수상 1986년 스위스 제네바로 이주한 뒤 간암으로 사망   * 편역자 : 김홍근 1957년 부산 生. 외대 스페인어과 졸업, 同 대학원 수료(문학석사). 스페인 마드리드 대학원 수료(문학박사, 중남미문학 전공). 서울대 대학원, 고려대 대학원 강사. 현 한국외국어대 강사·성천문화재단 연구실장·문학평론가.     1. 연재를 시작하며      ‘20세기의 창조자’라고 불리는 남미 아르헨티나 출신의 작가 호르헤 루이스 보르헤스(1899~1986)는 1976년 <불교강의>를 저술했다. 20세기 후반에 활동하는 전세계 작가와 지식인들에게 가장 큰 영향을 끼쳤으며, 후기구조주의와 해체주의 혹은 포스트모더니즘 등 최근 서구사상사 상의 큰 반전을 이루고 있는 정신적 흐름의 사상적 기초와 인식의 맹아(萌芽)를 마련한 것으로 알려진 보르헤스가 불교강의를 직접 저술할 정도로 불교에 깊은 애착과 정통한 이해를 가졌던 것은 매우 흥미로운 사실이다. 보르헤스의 불교강의 연재가 진행됨에 따라, 작금 서구사상가들이 맞고 있는 ‘인식의 전환’에 불교가 어떤 영향을 끼치고 있는지에 대한 단초가 드러날 것이다. 보르헤스에 미친 불교의 영향을 살펴보기 위해 먼저 그의 대표적 단편소설인 <알레프>를 보자. 이 소설에는 보르헤스 자신이 주인공으로 등장한다. 사귀던 애인이 죽고난 뒤 기일을 맞아 그녀의 집에서 가족과 친지들의 추모 모임이 열렸을 때 그도 참석한다. 그곳에서 죽은 애인의 사촌오빠를 만나는데, 이 사람은 반쯤 실성한 것 같은 시인이었다. 왜냐하면 취중에 “지구 표면 전체를 묘사하는 시를 쓰겠다”는 호언을 보르헤스에게 떠들어 댔기 때문이다. 그 이야기를 믿지 않는 보르헤스에게 시인은 부에노스아이레스시(市) 외곽에 있는 자신의 고택 지하실에 우주의 비밀을 간직한 물체가 있는데 그것은 동전만한 크기의 발광체(發光體)라고 알려준다. 그 말을 외면했던 보르헤스는 여러날이 지난 뒤, 혹시나 하는 생각에 그 집을 찾아가게 된다. 우여곡절 끝에 그 집 지하실에서 보르헤스는 ‘알레프’라고 불리는 발광체를 보게 된다. 그는 그 순간을 이렇게 묘사한다. “그때 나는 알레프를 보았다. … 그 거대한 순간에 나는 수백만 가지의 황홀하거나 잔혹한 장면들을 보았다. 정말 놀라운 일은, 그 많은 장면들이 한 점에서 보이는데도, 서로 겹쳐지지도 않고, 투명한 실루엣으로 보이지도 않았다는 사실이다. 내가 본 것은 한 번에 보았는데, 글로 쓰자니 이렇게 하나하나 나열할 수 밖에 없다. … 알레프의 직경은 2~3센티미터밖에 안 되지만, 우주 전 공간이 축소되지 않고 거기 있었다. 각각의 사물의 갯수는 무한했는데, 왜냐하면 (거울에 비친 달이 복수가 되는 것처럼) 나는 우주의 모든 지점에서 그것들을 보았기 때문이다. … 나는 내 얼굴과 내장을 보았으며, 너의 얼굴을 보았다. 나는 현기증이 나서 울고 말았다. 왜냐하면, 인간들이 그 이름을 남용하지만 결코 본 일이 없는 玄玄한 가상의 대상, 즉 불가해한 우주를 내 두 눈이 보았기 때문이다.” (보르헤스 전집 Ⅰ, 625쪽. 이하 보르헤스 글은 원문에서 필자가 직접 번역) 보르헤스의 서술은 평범한 소설속의 묘사를 뛰어 넘는 직관이 담겨 있다. 그것은 마치 번개같이 짧은 순간에 우주의 신비를 깨달은 어느 각자(覺者)의 체험담같기 때문이다. 보르헤스는 그 무한 시공간체(時空間體)의 이름을 <알레프>라 불렀는데, 이 말은 히브리어 알파베트의 첫글자로, 흔히 문명의 기원을 상징하며 또한 신성(神性)을 담고 있는 글자로 생각되어지는 것이다. <알레프>는 희랍어에서는 알파로 발음된다. 보르헤스는 그의 <불교강의> 중 붓다에 관한 전설을 설명하는 곳에서 싯다르타 태자가 오랜 수행 끝에 보리수 아래 앉아 정각(正覺)을 이루는 장면을 이렇게 묘사한다. “홀로 나무 아래 정좌한 싯타르타는 순간적으로 자신과 모든 중생의 수많은 전생을 보았다. 한눈에 우주 구석구석의 수없는 세계를 전관(全觀)했다. 그뒤, 모든 인(因)과 과(果)의 사슬들을 직관했다. 새벽녘에는 사성제(四聖諦)를 관(觀)하였다.” (보르헤스, <불교강의> 10쪽) 보르헤스 자신이 묘사한 이 글을 보면, 그의 단편 <알레프>의 모티브가 바로 붓다의 정각 장면이고, 자신이 지하실에서 본 광경은 붓다가 깨달음에 이르렀을 때 직관한 공(空)을 관통한 진리의 모습을 자신의 입장에서 자세히 풀어 쓴 것이라는 사실을 알 수 있다. 보르헤스는 그의 단편을 통해 불타의 깨달음의 내용을 밝혀보고 싶어 했던 것이고, 또 그 작업을 통해, 그도 붓다처럼 우주의 비의(秘義)를 엿보았다는 체험을 작품화하고 싶었던 것이 아닐까 추측된다. 불타가 성도한 깨달음의 내용을 정밀하게 표현한 <화엄경>의 핵심인 입법계품(入法界品)에서, 선재(善財) 동자가 오랜 순례 뒤 깨달음에 이르렀을 때 전관한 장엄세계의 모습은 보르헤스가 <알레프>에서 묘사한 놀라운 체험의 장면과 정확히 일치한다는 사실을 확인할 수 있다. 여기서 알레프는 탑으로 상징된다. “숫자상으로 헤아릴 수 없을 정도로 많은 이 모든 탑들이 전혀 따로따로의 방식대로 서 있는 게 아니라, 각각의 탑들은 나머지 모두와의 완전한 조화 속에서 그 나름의 개별적 존재성을 보유하고 있다. … 젊은 순례자 수다나(善財)는 각개의 탑 하나하나에서 뿐만 아니라 모든 탑들 속에서, 즉 하나에 모든 것이 포함되어 있고 그 각각이 모든 것을 포함하는 그런 곳에서 자기 자신을 발견한다.” (카프라, <현대물리학과 동양사상>, 범양사출판부, 343쪽에서 재인용) 의상대사가 불타의 깨달음의 내용을 <화엄일승법계도(華嚴一乘法界圖)>에서 칠언절구의 시로 노래했듯이, 보르헤스도 그것을 <알레프>라는 소설속에서 작품화한 것이다. <알레프>는 1949년 발표된 작품이다. 따라서 보르헤스는 매우 일찍부터 불경(佛經)을 읽었다는 증거가 된다. 그는 여러차례 인터뷰에서 니체와 쇼펜하우어를 통해 불교를 알게 되었다고 밝힌 바 있다. 그는 1914년부터 스위스 제네바에서 거주하며 학교를 다녔는데, 그가 니체와 쇼펜하우어를 읽은 시기는 독일어를 배워 독일 문학과 철학을 원문으로 읽었던 1918년(19세) 때였기 때문에 불교는 이때 이미 상당히 이해하고 있었던 것으로 추측된다. 그는 <불교강의>를 쓰면서 에드워드 콘즈(Edward Conze), 다이세즈 쓰지키(D. T. Suzuki), 파올 도이센(Paul Deussen), 아더 윌리(Arthur Waley) 등 수많은 불교학자와 중국문학가들의 책을 인용하고 있다. 그는 또한 노장사상(老莊思想)에 정통했고, 주역(周易)의 서문을 쓴 일도 있다. 그가 만년에 이르러 고향 부에노스 아이레스시에서 가장 애착을 가진 일곱가지 주제를 7일간에 걸쳐 강연을 했을 때도 불교를 포함시켰다. 불교는 보르헤스가 젊을 때부터 죽을 때까지 집착했고, 그의 사상이 변화를 맞을 때마다 그에게 영감을 불어넣어 주었던 중요한 테마였다. 보르헤스는 1899년 아르헨티나의 부에노스 아이레스에서 변호사인 아버지과 영문학자였던 어머니 사이에서 장남으로 태어났다. 부유한 가정환경에서 자란 그는 영어, 불어, 스페인어로 된 책이 무한히 꽂혀있었던 도서관에서 유년시절을 보냈다. 특히 할머니가 영국인이었기 때문에 집안에선 영어와 스페인어를 동시에 사용하였다. 이 영향으로 그는 유년시절부터 많은 영국소설을 읽게 되었다. 보르헤스는 15세 되던 해인 1914년에 아버지를 따라 유럽으로 이주하였다. 그는 스위스 제네바에서 유럽식 교육을 받으며 불어와 독어를 익히게 되었다. 이어 라틴어도 마스터하게 된다. 1921년 조국 아르헨티나로 돌아온 그는 새로운 문예사조를 반영하는 문학잡지를 발간하면서 본격적인 문학활동을 시작하였다. 그는 초기에 당시 유행하던 아방가르드 풍의 시를 썼다. 그러나 곧 그의 형이상학적이고 철학적인 성향을 표현하기 위해 에세이를 쓰기 시작한다. 그는 아버지가 사망한 해인 1938년 시립도서관에 취직하였다. 같은 해 성탄절날 창문에 머리를 부딪히는 사고를 당해 의식불명 상태에까지 빠진다. 의식이 돌아온 뒤, 스스로의 사고 능력을 실험해보기 위해 처음으로 단편소설을 쓰기 시작하였다. 그의 대표작은 1944년 출판한 단편집 <픽션>과 1949년 출판한 <알레프>에 수록된 소설들이다. 그가 처음 이 작품들을 발표했을 땐 당시 문학계로부터 이해를 받지 못하고 단지 소수의 지식인 작가들만이 그의 글을 읽었다.   대중으로부터 외면받던 그는 1961년 베케트와 유럽출판인상을 공동으로 수상하면서 국제적인 명성을 얻게 되었다. 이후 그는 1967년 하버드 대학 찰스 엘리엇 노른 렉취에서 강의하고 계속적으로 작품을 발표하는 등 1986년 죽을 때까지 왕성한 문학활동을 하였다.      2. 보르헤스의 불교사상    20세기가 저무는 지금 보르헤스가 인구에 회자되는 이유는 그의 작품이 서구의 지성들에게 끼친 영향력 때문이다. 이성을 중시하는 헬레니즘과 계시를 중시하는 헤브라이즘 사이에서 사상적 변전을 거듭해왔던 서구사상의 흐름이 18세기 이후 계몽주의와 과학주의에 의해 이성 중심의 극단적 지적 편향을 보였을 때, 편협한 이성주의의 한계를 누구보다 먼저 예리하게 지적하고 그 극복 대안을 제시한 사람이 보르헤스이다. 20세기 후반부에 세계 지성계를 리드하는 미셀 푸코, 자크 데리다, 모리스 블랑쇼, 쥬네트 등 프랑스 후기구조주의 철학자들과 평론가들 그리고 존 가드너, 토마스 핀천, 존 바스 등 미국의 포스트모더니스트들은 한결같이 그들의 사상적 원천으로서, 정신적 아버지로서 보르헤스를 지목하고 있는 것이다. 보르헤스가 그들에게 끼친 공통된 영향은 그가 보여준 ‘이성주의적 이분법-주체와 객체, 자아와 타아(他我) 등-의 붕괴’이다. 보르헤스의 이런 사상은 물론 불교사상과 밀접한 관계를 맺고 있다. 불교에 대한 보르헤스의 관심은, <알레프>에서 보여준 불타가 깨달음에 도달한 순간에 직관했던 시공을 초월한 세계의 모습에서 한걸음 더 나아가 그 ‘깨달음의 내용’에 초점을 맞춘다. 불타가 녹야원(鹿野苑)에서 처음 법륜(法輪)을 굴렸을 때의 설법이 그 ‘깨달음’의 내용을 전한 것으로 알려져 있다. 그것은 고, 집, 멸, 도의 사성제(四聖諦)와 그 바탕이 되는 삼법인(三法印) 즉 제행무상(諸行無常), 일체개고(一切皆苦), 제법무아(諸法無我)이다. 석가가 깨달은 내용의 핵심을 전하는 사성제와 삼법인은, 현실의 실상(實相)을 직시한 결과로 보게 된 인간 존재의 참된 모습을 보여준다. 인간을 구성하는 오온(五蘊)은 실체가 없어 영원하지 않기 때문에 고(苦)이며, 고의 원인[集]은 인간의 집착에서 오며, 집착은 인간의 무지에서 온다. 여기서 보르헤스는 서구의 이성주의가 안고 있는 고를 깨닫고 그것이 신, 로고스 혹은 제일원인 같은 ‘근원’과 ‘중심’에 대한 집착에서 온 것이라고 보았다. 보르헤스는 근원과 중심을 추적해 보았다. 그것은 형이하학적ㆍ공간적으로는 존재할 수 없었다. 우리가 보고 만질 수 없기 때문이다. 세상의 중심은 바티칸에도, 예루살렘에도, 메카에도 없었다. 따라서 형이상학적인 중심을 추구할 수 밖에 없고, 그때 그가 만난 세계의 중심은 ‘한 권의 신성한 책’ 혹은 ‘도서관’이었다. 이때부터 보르헤스에게는 ‘도서관’의 이미지가 항상 따라다녔다. 그는 도서관에서 태어나, 도서관에서 살다가, 도서관에서 죽고, 도서관에 묻힌 작가였다. 그러나 그는 그가 추구했던 책과 도서관을 영원히 만날 수 없었다. 왜냐하면 모든 것을 담고 있고 모든 것의 근원을 담보하는 한 권의 신성한 책을 상정하면, 그 순간 그 책은 이미 다른 ‘책’의 존재를 인정해야만 하기 때문이었다. 즉 어떤 책도 고유의 실체를 가진, 자성(自性)을 지닌 책이 될 수 없기 때문이었다. 책이 성립하려면, 언어의 체계가 사전에 필요하고, 언어의 체계는 인간의 사회가 형성되어야 하고… 즉 모든 책은 끊임없이 이전의 다른 책의 존재에서 비롯되는 것이라는 결론에 도달한 것이다. 그가 깨달은 것은 ‘제법무아’였다. 모든 책은 고유한 자성을 가질 수가 없다. 모든 책은 다른 책들과의 인연소기(因緣所起)의 관계에 놓여져 있는 것이었다. 중심이 해체되고, 근원이 부정되자, 그의 관심을 끈 것은 텍스트들의 관계성이었다. 이것이 포스트모더니즘의 핵심이론인 ‘상호텍스트성(intertextuality)’이다. 현상적인 모든 사물은 모두 인(직접원인)과 연(간접원인)에 따라 생긴다고 보는 연기론에 텍스트를 대입하면 그대로 상호텍스트성 이론이 되는 것이다. 모든 사상(事象)이 서로 관계되어 성립하는 것처럼, 모든 책은 이전과 이후의 다른 책들과의 밀접한 연관 속에서만 존재할 수 있다. 결국 근원적인, 세계의 중심이 되는, 오리지날한 책은 존재하지 않는 것이다. 중심의 부정은 ‘다원(多元)’을 낳고, 실체의 부정은 ‘상호관계성’을 낳는다. 포스트모더니즘의 핵심개념 중의 하나인 ‘다원주의’는 이렇게 ‘상호텍스트성’과 동전의 앞뒤면같은 관계를 가진다. 한편 한 권의 책이 다른 책들과의 관계 속에서만 성립된다면, 독창적인 작품을 생산하는 작가(作家)라는 개념도 의심받게 된다. 과연 그만의 오리지날한 작품을 쓰는 작가가 존재할 수 있는가? 제법무아는 ‘작가’에게도 어김없이 적용되고, 작가도 연기법-상호텍스트성을 벗어날 수 없다. 여기서 포스트모더니즘 이론의 또 하나의 핵심적인 개념인 ‘작가의 죽음’이 탄생한다. 색(色)과 공(空) 사이의 경계를 허물고, 존재의 연기성(空性)을 깨달아 진공정도(眞空正道)의 정관을 얻는다는 용수(龍樹)의 <중론(中論)>이 이룩한 ‘부정의 극복을 통한 대긍정’의 가르침대로, 작가의 죽음이라는 부정적 성격은 ‘독자의 탄생’이라는 긍정적 창조를 낳는다. ‘소아(小我: 작가)’의 죽음 뒤에 따르는 해방된 ‘대아(大我: 독자)의 탄생은 문학행위의 새로운 가능성의 문을 활짝 열어 놓았다. 즉 한 텍스트에 대한 모든 권위와 도그마는 사라지고, 모든 텍스트는 다양한 해석의 가능성 앞에 그대로 노출되게 된 것이다. 모든 책은 자기만의 완고하고 허위투성이의 자성(유일한 해석)을 버리고, 다른 텍스트들과 대화를 시작하게 된다. 여기서 종교다원주의적 발상이 싹트게 된다. 제법무아의 시각에서 세계가 공이라고 하는 사상은, 객관적 현상을 실체로 인정하고 그 드러난 모습에 충실하려는 리얼리즘 문학과는 양립하기가 어렵게 된다. 보르헤스는 리얼리즘 작가들과는 달리 현실을 공(空)으로 보았다. 그는 ‘공’을 서구적인 용어 내에서 ‘환상(幻想)’ 혹은 ‘환영(幻影)’으로 표현했다. 만일 현실 자체가 환영(마야)이라면, 그 현실을 충실하게 그려낸 문학작품은 ‘환상적’일 수 밖에 없다는 것이다. 따라서 현실을 충실히 반영하면 할수록, 그 작품은 더욱 환상적이 된다. 그는 자신의 문학을 ‘환상적 사실주의’라고 부른다. 환상적 사실주의는 ‘색즉시공’의 문학적 표현이기도 하다. 제법이 무아라는 것, 제행이 무상이라는 것, 세상의 중심이 없다는 것 등의 생각은 현실에 대한 정직한 직시에서 나온 것들이다. 이것은 결코 부정적인 생각이 아니다. 오히려 무아(無我)이기 때문에 모두가 세상의 주인공이 된다. 무상(無常)이기 때문에 진정한 자유를 얻을 수 있다. 세계의 중심이 없기 때문에 내가 세계의 중심이 될 수 있다. 보르헤스의 글들은 서구의 많은 지식인들에게 그들에게 부족했던 것에 대한 무한한 상상력의 씨앗을 제공했다.
6    뇌과학과 명상 댓글:  조회:1790  추천:119  2007-10-27
뇌과학과 명상 우리의 뇌는 파충류뇌(원뇌라고 함. 먹고 마시고 번식하고 공격하고 도망하는 등의 뇌),   동물뇌(대내변연계라고 함. 쾌 , 불쾌감을 느낄 수 있는 뇌, 개나 고양이 뇌)와 인간뇌(대내피질이라고 함. 상상하고 고뇌하고 생각하고 창조할 수 있는 뇌) 이렇게 3개의 구조로 되어 있고, 인간뇌에는 또 다시 두영역으로 나누어져 있다. 좌뇌와 우뇌이다.(두 뇌는 뇌량으로 서로 연결 되어 있다)   좌뇌는 후천적뇌라 하며 논리, 계산, 이해득실, 언어, 쾌, 불쾌감을 느끼는 영역으로 보통 우리는 좌뇌의 생활만 한다고 한다. 자기라고 느끼는 것도 이 뇌의 역할이다. 살아가면서 제일 많이 필요로 하고 이 뇌를 쓸 때 아드레날린계통의 호르몬이 분비된다. 이 호르몬은 움직이고 일하고 생각할 때처럼 에너지를 필요로 할 때는 괜찮지만 이런 긴급한 일이 아닐 때 즉 쉬고 있을 때나 평범한 일상생활 속에서 분비되면 치명적이라고 한다. 연구에 의하면 뱀독보다 무섭다고 한다. 스트레스 받을 때 분비되는 것이 바로 아드레날린계통의 호르몬이다. 이 호르몬이 바로 성인병의 근원이다. 그러니 되도록이면 플러스적인 생각을 하도록 노력해야 한다. 마이너스적인 생각을 하면 즉각 아드레날린 계통의 호르몬이 분비되어 피의 흐름을 방해한다. 그래서 가슴이 답답하고, 다리가 후들거리며, 손발 저림 현상 등이 생긴다. 이는 혈관이 이 호르몬으로 인해 수축된 것이다. 자주 일어나면 혈관이 막혀 병이 생기게 된다. 그래서 스트레스와 잘못된 생각 등은 나쁘다는 것이다.   불교의 마음 챙김 공부는 플러스적인 생각을 유도하고 좌뇌의 망상을 잠재우는데 특효약이다. 우리 뇌의 현상은 일어난 것을 알고 깨닫게 되면 즉시 사라진다. 즉 아이들이 부모들이 하지 말라고 하는 짓을 하고 있을 때 관심을 안가지면 몰래 하다가 부모가 지켜보고 있으면 안하는 원리와 같다. 마음속에서 쓸데없는 생각이 일어날 때 그 생각을 마음챙겨 깨닫고 있으면 사라지게 된다. 모든 것은 영원한 것이 없다(무상)는 이치와 같다.   그리고 어떤 주체자가 있다면 생각하고 싶지 않다고 명령을 내리면 그런 생각이 일어나지 말아야 하는데도 불구하고 나의 의지와 상관없이 이런 저런 생각들이 떠오르는 것을 보면 어떤 영원성을 가진 주체자도 상정할 수 없다.(무아) 다만 뇌에서 일어나는 현상일 뿐이라고 마음챙겨 알아차리면 된다. 그러면 나의 몸과 정신적인 현상(마음현상, 뇌의 현상)을 과학자가 실험대상을 보고 있는 것과 같이 관찰 할 수 있다. 즉 나를 객관화 시켜 지켜보는 것이다. 여기서 부처님 가르침의 핵심을 깨닫게 된다.(부처님은 뇌를 mano, manas, 즉 意라고 했다)   즉 나라고 하는 것이 다만 마음현상(뇌의 현상)에서 일어나는 잘못된 관념이라는 것을 알게 되고 나라고 하는 관념에서 자유로워지며 모든 집착과 고통이 사라지게 되는 도리이다. 이러한 수행을 통해서 유전자의 오래된 경험과 궤를 같이 하기 때문에 우주의 지혜에 접근하게 되는 것이다.   부처님은 창조자가 아니라 발견자라고 했다. 이 세상에 창조자는 없다. 서로 서로가 인과 연이 되어 존재하고 있을 뿐이다.(연기) 과학이 이를 증명해 가고 있다. 그래서 아인슈타인은 “과학과 합치되는 종교는 불교다”라고 말한 것이다. 아직도 창조자가 있다고 생각하는 분들을 보면 너무 안타깝다.(인간이 두렵고 의지하고 싶은 마음에 신을 만들어 놓고 그 신에 매달려 살아가고 있는 것이다.)   유전자의 모든 비밀을 안 것을 깨달았다고 하는 것이다. 곧 깨달았다는 것은 무지(잘못된 관념, 이념, 생각)에서 깨어났다는 뜻이다. 이를 열반이라고 한다. 다음 우뇌는 선천뇌라고도 하고 지혜의 뇌라고도 한다. 모든 것을 전체적으로 보고 영상으로 처리하며 예술적인 능력을 가지고 있다. (좌뇌와 우뇌의 차이는 엄청나고 우뇌가 훨씬 용량이 뛰어나다)   이 우뇌가 개발되면 대뇌 몰핀이라고 하는 기쁨과 행복감을 주는 뇌 호르몬이 흘러 나와 병도 없어지고 생활이 밝아지며 정신이 고요해진다고 한다.(뇌는 알파파를 내고 육체는 휴식을 취할 수 있다)   또한 우뇌는 인간이 진화해온 500만년의 경험을 저장하고 있다고 한다. 그래서 우뇌가 활성화 되면 지혜로운 자가 되고 항상 즐거운 상태를 유지할 수 있다. 현생에 경험되는 모든 일들이 예전에 경험해 본 것이기 때문에 당황하거나 걱정할 필요가 없어지기 때문이다.   후천뇌인 좌뇌의 이제까지 살아온 경험과는 10만배 차이가 난다(50살 기준). 모든 천재나 음악가 예술가들은 우뇌를 사용한 자라고 한다. 창의력이 뛰어나다는 것은 우뇌의 능력을 사용한다는 것이다.   명상은 항상 계산적이고 이것저것 재어보고 느낌에 함몰되게 하는 좌뇌를 쉬고 우뇌를 활성화 시키는 효과가 있다. 그래서 우뇌가 개발되면 좌뇌를 제어할 수도 있고, 좌뇌의 현상인 번뇌를 제어할 수 있으며, 지혜가 쏟아져 나오고, 미소 짓게 되고, 일체의 관념에서 벗어날 수 있게 되어 평정(일념, 무념)의 상태에 도달 할 수가 있는 것이다.   우리의 유전자가 이제까지 경험한 모든 사실을 내가 깨닫게 되는 것이다. 그것은 바로 인류애 곧 지혜, 사랑, 자비라는 보다 높은 차원의 삶이다.   이 삶을 살면 유전자는 우리에게 선물을 주는데 그것이 바로 대뇌 몰핀이라는 호르몬이다. 이 호르몬이 분비되면 모든 육체적 건강과 정신적인 고요와 평안을 유지할 수 있다고 한다.   부처님의 마음챙김공부를 하면 좌뇌를 조절할 수 있고 우뇌의 모든 기능을 사용할 수 있는 경지에 까지 갈 수 있다. 우뇌개발법  ① 플러스적(긍정적)인 생각을 하라. ② 맨손체조를 하라. 나이가 든 사람이 심한 운동을 하면 활성산소가 생겨 좋지 않다. 많이 걷는 것도 좋은 방법이다.(지방 분해) ③ 고단백질 저칼로리를 먹어라. 특히 콩으로 만든 식품.(뇌 영양식) 축적이 안되므로 매일 먹어야 한다. ④ 명상을 생활화 하라.(anapanasati. 들숨 날숨에 마음챙겨 알아차림) 명상은 편안한 자세로 앉아 들숨과 날숨에 마음을 집중하는 것이다. 숨이 들어오면 들어오는 것을 알고(깨닫고 있고) 나가면 나가는 숨을 깨닫고 있으면 된다. 또한 숨은 자연스럽게 쉬어야 한다.(단전호흡을 하려고 하면 안 된다) “긴 숨이면 긴 숨이라고 깨닫고 짧은 숨이면 짧은 숨이라고 깨닫고 있으라.”([대념처경]) 생각이 일어나면 생각이 일어난다고 깨닫고 다리가 저리면 다리가 저리다고 깨닫고 있으면 된다. 몸과 정신적인 현상을 다 깨닫고 있으면서 그 현상이 사라지면 다시 호흡으로 마음을 집중시켜야 한다. 걷기 명상 걸으면서 오른발이 나가면 오른발이 나가는 것을 깨닫고 왼발이 나가면 왼발이 나가는 것을 깨닫고 알아차리면 된다. 처음에는 ‘오른발’ ‘왼발’ 하면서 명칭을 붙이는 것도 하나의 테크닉이다. 이렇게 걷다가 보면 일체의 잡념이 사라지면 집중력과 알아차림이 더욱 개발된다. 매사에 열심히 마음챙김 하다 보면 우리도 부처님과 같이 '언제나 미소 짓는 사람'이 될 수 있다. 부처님은 '고귀한 인간은 없다. 고귀한 삶만 있을 뿐이다.'라고 했다. 누구나 고귀하기 때문에 특별히 고귀한 사람은 없다는 것이다. 고귀한 삶이란 무명이 타파된 사람인데 이 무명은 마음챙김(sati 사티, 알아차림, 집중, 깨닫기)이 꺼진 상태를 말한다. 그러므로 마음챙김이 있는 삶이 고귀한 삶이다.   마음챙김이 꺼지는 중요한 원인들은 다음과 같다. 탐욕, 성냄, 어리석음이 생기면 마음챙김이 꺼져버린다. 그래서 삼독(三毒)이라고 했다. 또한 욕망, 악한 생각, 가라앉거나 수면, 들뜨거나 과거에 대한 후회심, 의심이 들어와도 꺼져 버린다. 이것을 5가지 장애라고 한다. 뇌에서 이런 생각이 일어나면 즉각 알아차려야 한다. 그러면 사라질 것이다.   자신의 마음에서 느낌 뒤에 일어나는 마음을 잘 챙겨 알아차려야 한다. 그 느낌 뒤에 일어나는 탐,진,치의 마음이 일어나지 못하게 마음을 챙긴다면, 괴로움의 원인이 점차 없어지게 되어 궁극적으로 열반에 이르게 된다. “벗이여, 탐욕(貪)의 소진, 성냄(瞋)의 소진, 무지(癡)의 소진, 이것을 열반이라고 한다.” ([相應部]) 부처님은 탐,진,치에서 벗어나는 것 이것이 다름 아닌 열반이며, 그 방법은 탐,진,치가 생겨날 때 바로 알아차리는 것이라고 하셨다. 이것이 바로 명상이다. 마음챙김(알아차림)의 힘을 길러나가는 일, 마음챙김으로 생겨나는 번뇌를 생겨나는 바로 그 순간 잘라버리는 일 이것이 지혜이며, 수행이다.출처: 옥련암 원광스님
5    [인물소개] 오쇼 라즈니쉬 댓글:  조회:2594  추천:96  2007-10-10
유년 시절1931년오쇼 라즈니쉬는 1931년 12월 11일 인도의 Madhya Pradesh에서 자이나교도인 직물상인의 장남으로 태어나 7살이 될 때까지 그의 할아버지와 함께 산다. 그의 할아버지는 그가 마음껏 행동할 수 있도록 절대적 자유를 허락해주고, 삶의 진리에 대한 그의 조숙하고 강렬한 탐구를 전면적으로 지원해 준다. 1938년할아버지가 돌아가신 후 그는 인구 2만의 읍인 Gadawara로 가서 부모와 함께 사는데 그의 할머니도 같은 마을로 이사를 와 스스로 손자의 제자임을 선언하고 돌아가실 때까지 그의 가장 관대한 친구가 되어준다. 1946년14살 때 오쇼는 처음으로 사토리를 경험한다. 해를 거듭할수록 그의 명상 실험은 깊어져 갔으며, 영적 탐구의 강렬함은 육체적 건강을 손상시킬 정도여서 부모나 친구들은 그가 오래 살지 못할까봐 두려워하기도 한다. 대학 시절   1952년3월 21일, 21살의 오쇼는 인간 의식의 최고 정점인 깨달음을 얻어 자신의 외적 전기는 끝났다고 말한다. 이후 그의 삶의 내적 규율을 갖고 일체성이라는 무아의 경지에서 살면서 외면적으로는 Saugar 대학교에서 학문을 계속하여 1956년 졸업할 때에는 철학 부문의 최고상을 받는다. 그는 인도 토론대회의 우승자로 졸업반에서도 금메달을 획득한다. 1957년오쇼는 Raipur시의 Sanskrit 대학에서 교편을 잡는다. 1년 후 그는 」Jabalpur 대학교의 철학 교수가 된다. 1966년 그는 현대인에게 명상기법을 가르치는 일에 전념하기 위해 교수직을 버린다. 60년대를 통해 그는 '아차리야(교사) 라즈니쉬'로서 인도 전역을 여행하고, 가는 곳마다 기성 체제 측의 분노를 불러일으킨다. 그는 특권계급의 위선을 폭로하고, 인간이 인간으로서의 최대 권리-자기 자신일 수 있는 권리-를 획득하는 것을 방해하려는 그들의 기도를 폭로한다. 그는 수만 명의 청중들과 이야기하며, 그들의 가슴속 깊이 감명을 준다.  봄베이 시절   1968년그는 봄베이에 정착해 살며 가르침을 계속한다. 그는 주로 고원의 피서지에서 정기적으로 명상캠프'를 열어 혁명적인 '다이나믹 명상법'을 도입하는데, 그것은 먼저 카타르시스를 허용함으로써 상념의 정지를 돕는 기법이었다. 1970년부터 그는 애정과 개인적 지도로써 사람들을 자기탐구와 명상으로 들어서는 길인 Neo-Sannyas로 인도하기 시작한다. 그는 축복 받은 자라는 의미인 '바그완(Bhagwan)'으로 불리기 시작한다. 1970년서양으로부터 최초의 구도자들이 도착한다. 그들 가운데에는 많은 전문가들이 있었는데 이 때부터 오쇼의 명성은 유럽, 미국, 오스트레일리아, 일본에까지 퍼지기 시작한다. 매달 명상캠프가 열렸고, 1974년에는 푸나(Poona)에 새로운 장소가 물색되어 그 곳에서 그의 가르침은 더 강렬해진다.   뿌나 시절   1968년오쇼의 깨달음을 기리는 21번째 기념일에 뿌나에서 아쉬람이 열린다. 오쇼의 영향력은 이제 세계적인 것이 되었으나 동시에 그의 건강은 쇠약해지기 시작한다. 그는 점점 자신의 방에 칩거하게 되었고, 아침에 강의를 할 때와 저녁에 구도자들의 입문을 받아들이거나 조언을 줄 때 두 번밖에 모습을 나타내지 않게 된다. 동양의 명상에 대한 통찰과 서양 정신요법의 결합에 기초한 치료집단이 창설된다.2년 만에 아쉬람은 '세계에서 가장 우수한 성장과 세라피(therapy)의 센터'라는 명성을 얻는다. 오쇼의 강의는 세계와 모든 위대한 종교적 전통을 포괄하고 있었으며 서양의 과학이나 사상에 관한 그의 해박한 지식, 언사의 명증성, 논의의 깊이는 오랜 동서양간의 단절을 해소시킨다.70년대 후반까지, 뿌나에 있는 오쇼의 아쉬람이 현대의 진리 탐구자들의 메카였다. 열렬한 전통적 힌두교도인 인도 수상 Moraji Desai는 아쉬람을 인도의 변방으로 옮기려 하는 오쇼 제자들의 모든 시도를 방해한다. 그곳에서는 오쇼의 가르침을 응용하여 명상, 사랑, 창조성, 웃음 속에 살아가는 공동체를 창설하기 위한 실험이 가능했을 것이다. 1980년강의 중에 오쇼를 암살하려는 기도가 어떤 전통적 힌두교파의 일원에 의해 일어난다. 동양과 서양의 공적인 종교, 교회들은 그를 비난하지만 그때까지 오쇼는 전 세계에 25만 명이 넘는 제자를 갖고 있었다. 새로운 국면 -라즈니쉬 푸람, 미국   1981년5월 1일 오쇼는 침묵하기 시작한다. 그리고 등의 상태가 심각하게 악화됨에 따라 그의 육체가 휴식을 취하는 동안 '가슴과 가슴을 통한 침묵의 교감'이라는 새로운 국면에 들어가게 된다. 그는 긴급수술을 받아야 할지도 모른다고 생각하는 의사와, 돌보는 사람들에 의해 미국으로 보내진다. 그의 미국 제자들은 센트랄 오레곤의 불모지에 있는 6만 4천 에이커의 목장을 구입하여 오쇼를 초대하는데 그곳에서 그는 신속하게 건강을 회복한다. 그리고 동물들이 풀을 너무 많이 뜯어먹어서 고갈되어 버린 황무지를 개간하여 5000명이 살 수 있는 녹색의 오아시스로 바꾸는 모범적인 농업공동체를 급성장 시킨다해마다 전 세계에 퍼져있는 오쇼의 친구들을 위해 여름 축제가 열리고, 2만 명이 넘는 방문객들이 라즈니쉬 푸람이라는 이 새 도시에서 숙박하며 음식을 제공받는다.오레곤 공동체의 급성장과 함께 주요 서방 국가들과 일본에서도 대규모 공동체가 형성되어 독자적 사업으로 생활을 꾸려가게 된다.오쇼는 종교적 지도자로서 미국 정부에 영주권을 신청하지만 미국 정부는 이를 거절한다. 공적으로 침묵할 것을 서약하라는 것이 그들의 요구였다. 동시에 새로운 도시는 오레곤 주정부와 다수파 기독교인들의 가중되는 법률적 공격에 직면하게 된다. 원래 환경보호를 위해 제정했던 '오레곤주 토지 이용법'이, 불모지를 개간하고 환경을 개선하는데 막대한 노력을 기울인 라즈니쉬 푸람에 반대하는 투쟁의 주요한 무기가 되어 버린 것이다. 이 시야말로 전 세계를 위한 하나의 생태학적 모델이 되고도 남을만한 곳이었음에도 불구하고.1984년 10월, 오쇼는 자신의 저택에서 소수 그룹을 상대로 이야기하기 시작한다. 1985년1985년 7월, 그는 라즈니쉬 만디르에서 매일 아침 수천 명의 구도자들에게 공개 강의를 하기 시작한다.9월 14일, 오쇼의 개인 비서와 공동체 관리를 담당하던 몇 명의 구성원이 갑자기 사라지고, 그들에 의해 저질러진 비합법적인 행위가 밝혀진다. 오쇼는 이 문제를 전면적으로 조사하기 위해 미 당국자들을 시로 불러 들였으나 당국자들은 이 기회를 공동체에 반대하는 싸움을 촉진하기 위한 것으로 이용한다.10월 29일, 오쇼는 노우스 캐롤라이나 주의 샬롯에서 영장 없이 체포된다. 보석심문 때 그는 묶여 있었고, 그의 법정 출두를 위해 마련된 오레곤으로의 귀로는 통상 비행기로 5시간 걸리는 거리인데도 8일간이나 걸리게 된다. 수일 동안 오쇼는 행방불명이 된다. 나중에 그는 오클라호마주 연방형무소에서 '데이비드 와싱톤'이라는 이름으로 서명하도록 강요받았고 그에게 치명적일 수 있는 전염성 헤르페스를 앓고 있는 죄수와 함께 격리 감방에 수용되어 있었음을 밝힌다.12일 동안 감금당하고 결박당하는 수난을 겪은 후 석방되기 바로 1시간 전, 오쇼가 수감되어 있던 오레곤주에서 보안시설이 가장 잘 되어 있던 포틀랜드 감옥에서 폭탄이 발견된다. 오쇼 이외의 죄수들은 모두 대피했는데도 오쇼는 1시간 동안이나 그 안에 갇혀 있게 된다.11월 중순, 오쇼의 변호사들은 미 사법제도의 손안에 놓인 그의 생명의 위기를 모면하기 위해, 고발된 34개의 죄목 가운데 비교적 가벼운 '출입국 관리법 위반' 등의 두 항목에 대해 유죄를 인정하도록 그를 설득한다. 그러나 오쇼는 이 제안을 거절하고 '알프레드 항변'에 들어간다. 그 항변은 미국 사법제도의 특이한 것으로, 그에 의해 무죄를 주장함과 동시에 그 죄목에 대한 논쟁을 펼칠 수도 있었다.그는 40만 달러의 벌금을 물 것, 즉시 미국을 떠날 것, 5년 동안 돌아오지 않을 것을 명령받는다. 그는 자가용 제트 비행기를 타고 인도로 날아갔고, 거기에서 히말라야 산 속으로 들어가 휴식을 취한다.기자회견에서 미 연방 검사 찰스 터너는 '오쇼의 비서에 대해 이루어진 고발이 왜 오쇼에게는 적용되지 않았는가?'라는 질문에 답하며 세 가지 요점을 열거하는데, 정부의 첫 번째 관심사는 공동체를 파괴하는 것이었고 당국자들은 오쇼의 추방이 그것을 촉진시킬 수 있을 것이라고 말한다. 그리고 둘째, 그들은 오쇼를 순교자로 만들고 싶지 않았고 셋째, 오쇼가 어떠한 범죄에 연루되었다는 증거는 전혀 없었다고 실토한다.   세계여행 -인권에 대한 탐구   1985년12월, 오쇼의 비서와 동료, 의사는 인도에서 떠날 것을 명령받았고, 그들의 비자는 취소된다. 오쇼는 네팔의 카트만두로 떠나 그곳에서 강의를 재개한다. 1986년2월, 오쇼는 30일간의 관광 비자로 그리이스에 간다. 그는 그 곳에서 한 그리스인 영화 제작자의 집에 머물며 매일 2회씩 강의를 시작한다 그의 이야기를 듣기 위해 제자들이 모여들고, 그리이스 정교의 성직자들은 그를 국외로 추방하지 않으면 유혈 사태가 벌어질 것이라고 정부를 협박한다3월 5일 경찰이 별장에 난입하여 영장도 없이 오쇼를 체포하고, 곧이어 아테네로 이송한다. 아테네에서는 겨우 2만 5천 달러의 금액을 내고 그를 인도행 배에 태우지 못하도록 당국을 움직일 수 있었다.3월 6일, 오쇼는 자가용 제트기로 스위스를 향해 떠난다. 그러나 도착하자마자 무장 경관들에 의해 7일간의 비자를 취소 당한다. 그는 '미합중국 출입국 관리법 위반'을 이유로 '탐탁지 않은 인물'로 선언되어 스위스를 떠나도록 명령받는다.그는 스웨덴으로 향했는데 그곳에서도 같은 방식으로 라이플 총으로 무장한 경관들에 의해 포위되어 '국가의 안전상 위험하다'는 이유로 경고를 받고 즉각 출국하도록 명령받는다.그는 영국으로 간다. 이번에는 법률상의 이유로 비행기 조종사가 8시간의 휴식을 취해야만 했다. 오쇼는 일등급 통과여객용 라운지에서 대기하기를 윈했지만 허용되지 않고 호텔에서 1박 하는 것도 허용되지 않는다. 대신 그와 그의 일행은 난민들로 북적거리는 작고 더러운 방에 갇히게 된다.3월 7일, 오쇼와 그 일행은 아일랜드로 간다. 그 곳에서 그들은 관광비자를 받고 리메릭 부근에 있는 호텔로 갔으나 다음 날 아침 경찰이 와서 그들에게 즉시 떠날 것을 명령한다. 그러나 이것은 불가능했다. 그때까지도 캐나다 정부에서는 오쇼의 비행기가 예정지인 카리브해의 안티구아로 가는 도중 연료를 보급받기 위해 캐나다 공항에 착륙하는 것을 금지하고 있었기 때문이다. 연료 보급의 권리에 대한 이 이해할 수 없는 거부는, 오쇼가 비행기 밖으로 나오지 않는다는 것을 조건으로 보증을 했던 런던 로이드 보험 협회의 보증서가 있음에도 불구하고 자행된 것이었다.당국을 난처하게 만드는 공표는 일체 하지 않는다는 조건으로 다른 채비가 마련될 때까지 아일랜드에 체재하는 것이 허용된다.이 대기 중에 안티구아는 오쇼의 입국 허가를 철회한다. 홀랜드도 타진했지만 그들 역시 오쇼를 거절한다. 독일은 이미 오쇼의 입국을 허가하지 않는다는 내용의 '저지법'을 통과시켜 놓은 상태였다. 이탈리아에서는 그의 관광비자 신청의 심리가 연기된 상태였고, 10개월이 지난 후에도 여전히 미루고 있었다.3월 19일, 뜻밖에 우루과이에서 초청장이 발급된다. 3월 19일 오쇼와 그 동반자들은 세네갈의 다카르를 경유하여 몬테비데오로 날아갔고, 우루과이는 영주 가능성까지 밝힌다. 우루과이에서 모든 나라들이 그의 입국 허가를 거부한 이유가 밝혀진다 오쇼 일행이 '밀수, 마약취급, 매춘'에 연루되어 있다는 내용이 들어 있는 인터폴의 루머에 대해 언급한 '외교상의 비밀정보(이 모든 것은 NATO의 정보원으로부터 나온 것이었다)'에 관한 텔렉스가 미리 입국 예정국에 도착하여 경찰이 경계태세를 갖출 시간적 여유를 주었던 것이다. 우루과이도 곧 다른 나라로부터 압력을 받게 된다.5월 14일, 우루과이 정부는 기자회견을 통해 오쇼가 우루과이의 영주권을 얻었다고 발표할 예정이었으나, 바로 그날 밤 우루과이 대통령 상귀네티는 오쇼가 우루과이에 체재한다면 현재의 미국 차관 600억 달러는 회수될 것이고 앞으로 어떤 차관도 주어지지 않을 것이라고 통보하는 미국 정부의 전화를 받았다. 그래서 6월 18일 오쇼는 우루과이를 떠나야 했고, 다음날 워싱턴에서는 레이건이 우루과이에게 1억 5천만 달러의 차관을 제공하겠다고 발표한다.6월 19일, 자마이카는 오쇼에게 10일간의 비자를 허용한다. 그러나 그가 도착하자마자 미해군의 제트기가 오쇼의 자가용 제트기 곁에 착륙하더니 두 사람의 요원이 접근했다. 그리고 다음 날 아침, 오쇼와 그 일행의 비자는 취소된다.오쇼는 마드리드를 경유하여 리스본으로 날아갔고, 잠시 동안 발견되지 않고 머물 수 있었다. 그러나 수주일 후 경관들이 그가 쉬고있는 별장을 포위했으며, 오쇼는 다음날 인도로 돌아갈 것을 결정한다.이렇게 모두 21개의 국가들이 그를 추방하거나 입국을 거절했다.7월 29일, 오쇼는 인도의 봄베이에 도착해 그곳에서 인도 친구의 개인적인 손님으로 6개월간 체재한다. 그는 그 친구의 집에 은둔하며 매일 강의를 재개한다. 1987년1월 4일, 오쇼는 1970년대의 대부분을 보냈던 뿌나 아쉬람의 집으로 돌아온다. 그가 도착하자마자 뿌나의 경찰서장은 '시의 평화를 어지럽힐 염려가 있는 문제 인물'이라는 이유로 그에게 떠날 것을 명령한다. 그러나 그 명령은 같은 날 봄베이의 고등재판소에 의해 무효화된다. 그러자 1980년 5월 공개 강의 중에 칼을 던져 오쇼를 살해하려 했던 그 힌두교 광신자들이 오쇼를 뿌나에서 추방하지 않는다면 격투기로 훈련된 200명의 기습부대로 아쉬람을 침입하겠다고 협박하기 시작한다.8월, 소위 '자유세계의 정부'들이 연금 상태로 오쇼를 고립시키려 했음에도 불구하고, 수천 명의 제자들은 다시 한번 스승과 함께 하기 위해 뿌나로 향한다. 1990년1월, 오쇼는 많은 가르침을 남기고 인도의 뿌나에서 세상을 떠났다.   ***   인도의 3대 명상가중 한명, 현시대와 현대인의 다양한 문제에 대하여 그 누구보다도 명쾌하고 심도있는 길을 제시해준 스승이건만 이상하게도 기존학계에서는 전혀 인정을 못받고 있는 인물이다. (청소년이나 대학생 추천도서에 최소한 한두권은 꼭 들어가야 하는데도 없으니...) 하옇튼 머리나 입으로만 떠드는 철학자들 보다 가슴으로 느끼고 몸으로 체험한 소수의 서민들에 의해 연연이 사랑을 받고 있는 인물이라고나 할까? 나는 20세기의 맹자라는 생각이 든다. 역사가 그러했듯 오쇼에 대해 질투나 아집을 가지고 있는 사람들이 다 죽고난 100년후쯤은 지나가봐야 그 진가가 확연히 드러날 듯 싶다. >오쇼어록 그대가 누구든 간에 그대는 그대다. 그대를 받아들이라. 다른 무엇이 되기를 욕망하지 말라. 삶을 욕망하면 삶을 놓칠 것이다. 그것은 삶을 놓치는 가장 확실한 방법이다.욕망을 통하여 그대는 삶의 반대쪽으로 움직일 것이다.행복해지는 방법을 모르는 채 끊임없이 행복을 욕망하면 그대는 결코 행복해지지 않을 것이다.행복은 예술이다. 행복은 결과가 아니다. 행복은 삶의 방식이다.   존재계의 일부가 되라. 그대가 삶과 하나라고 느끼면 삶을 신뢰할 수 있다.분리되었다는 느낌을 버리라. 그저 물방울이 되어라. 바라로 떨어져서 바다와 하나가 되는 물방울이...   감각을 찾으면 찾을 수 록 그대는 점점 더 무감각해진다. 감수성이 사라지는 것이다. 감각에 대한 욕망을 버리라. 감각을 구하지 말라. 대신 감수성을 구하고 그리고 좀 더 민감해지라.   그대의 힘과 아름다움을 성장에 대한 욕망이 아니라 영원을 향해 끌고 나가야 한다.   온 세상을 사용하라. 그러나 그대가 세상을 소유하려고 생각하지는 말라. 그대가 나무를 소유하지 않으면 나무에게 깊은 고마움을 느낄 것이다. 오직 소유가 없을 떼 진정한 관계가 생긴다.소유한 자는 언제나 그가 소유한 것에 의해 소유당한다.   외부로 부터 내면으로 방향을 바꾸라 그러면 그것을 체험할 수 있다. 그러니 그것에 대해 생각할 필요가 무엇인가? 그대가 마음속에 있을 때 그대는 외부에 있는 것이다.그대가 무심속에 있을 때 그대는 내면에 있는것이다.   평화를 원한다면 평화 그 자체를 원하라 평화를 다른 것의 수단으로 만들지마라.   우리는 다른 어떤 목적 때문에 신을 원한다 그대 신을 원하는 것은 거짓일 뿐이다   내면에서 체험한 모든 것은 밖으로 드러나야 한다 그것이 그대의 삶속으로 움직일 수 있도록 허락 되어야 한다. 그것은 진정한 시금식이며 기준이기 때문이다. 길을 찾으라 내면으로 들어가서 길을 찾으라.   길로 들어가고자 하는 자는 인간의 모든 본성을 현명하게 이용해야 한다. 모든 것이 쓸모 있다는 이 신뢰가 종교적인 마음이다 그대 자신의 앎과 그대 자신의 체험을 고집하라. 그 전에는 결코 만족하지 말라. 존재계의 책을 펼처 보아라 진정한 경전을 만날 수 있도록 모든 경전을 집어 던져라. 그대는 자신의 눈을 통해 뭔가를 알았다. 이제 그대는 자신의 가슴을 통해 뭔가를 느꼈다. 이것이 앎이다. 그리고 이 앎은 확실성과 신뢰를 준다.   그대의 향기 그대의 지복이 그대를 떠나 널리 나누어 질 수 있도록 허락하라. 존재계가 공유 할 수 있도록 허락하라.   완벽한 제자가 되면 그대는 스승이 될 것이다.   이제 중심이 하는 말은 뭐든지 따르라 그리고 표면이 하는 말에는 귀기울이지 말라. 주시자를 찾으라 오직 그때에만 내면의 목소리를 찾을 것이다. 처음으로 그대는 도덕적이 아니라 종교적이 될것이다. 그대는 훨씬 더 깊은 의미에서 도덕적이 될 것이다.그대가 세상이다 오직 그대만이 존재할 뿐 다른 것은 존재하지 않는다. 다른 모든 것은 단지 거울 일 뿐이다. 사념이나 기분을 통해서 세상을 보지 말라 맨 눈으로 세상을 바라보고 맨 귀로 세상을 들어보라. 그대와 세상사이에 마음을 개입시키지 말라.   가장 깊은 내면의 존재에 도달할 때 사람은 관계가 아니라 그대의 상태가 된다. 세상은 그대로 남아 있다 그러나 그대가 변할 때 모든 것이 변한다 그대와 함께 우주는 변할 것이다.   그대가 가끔 들었던 축복스런 음악에 대한 기억을 모으라 그것은 도움이 될 것이다. 존재계가 직접 그대에게 이야기하는 이런 순간은 오직 그대의 가슴이 멜로디로 채워지고 그대에게 신성한 침묵이 생길 때에만 찾아온다.   사실 신은 삶이다 신은 사랑이다 신은 바로 이 세상이다 삶이 흘러 넘치는 것 이것이 지복이다   그대 주위의 사람에게 무감각해지지 말라. 그들을 사랑하고 그들에 경배하는 법을 배우라. 그리고 인간의 가슴을 지성적으로 들여다 보는 법을 배우라. 오직 인간의 가슴이 무엇인가를 아는 사람들만이 신성의 가슴을 꿰뚫어 볼 수 있다.   그대가 충분이 강해져서 사회속에서도 진짜 얼굴을 갖고 움직이고 싶은 날이 올것이다 그러나 그것은 그대에게 달려있다.   그대가 내면의 빛에 이를 때까지는 다른 사람들에게 봉사하려 들지마라 사회는 자신의 내면의 빛을 깨닫지도 못하고 계속해서 남을 돕는 이런 해로운 사람들 때문에 고통 받고 있다.   철학은 수 많은 답변을 하면서도 단 하나의 질문에도 대답하지 못했다. 철학자는 나는 모른다고 말할 만큼 충분히 강하지 않은 것이다.   그대가 주변에 있을 때는 세상이 그대를 건드린다. 그러나 중심에 있을 때 그대는 세상을 초월할 것이다.   그대는 더욱 더 침묵해야 하며 더욱 더 내면에 중심을 잡아야 한다. 시간이 있을때마다 두 눈을 감고 내면으로 들어가라. 무엇을 하든지 충분한 각성을 갖고 깨어서 하라. 그리하여 그대의 의식이 거기 있게 하라. 그대의 의식이 다른 곳으로 움직이지 못하게 하라. 그대 자신을 내던지라. 그대가 존재하지 않는 것처럼 느끼라. 아무것도 아니라는 느낌을 無라는 느낌을 점점 더 만들어 보라.
4    불교- 명상 건강 댓글:  조회:3274  추천:103  2007-10-09
구자라트')의 아마다바드')에 있는 의학협회에서 강연한 내용 사랑하는 그대들,인간은 질병이다. 인간은 질병에 걸리지만 인간 자체도 질병이다.이것이 인간의 문제이며 인간의 독특함이다. 아울러 이것은 인간의 행운이며 인간의 불행이기도 하다. 지구상의 어떤 동물도 인간이 가지고 있는 문제나 근심, 긴장, 질병을 가지고 있지 않다. 그러나 이런 상태 자체가 인간을 성장하게 만들었고 진화하게 만들었다. 왜냐하면 인간이라는 질병은 현재의 자신을 받아들이지 못하는 것을 의미하기 때문이다.이 질병은 인간을 역동적으로 만들었으며 활동적으로 만들었다.동시에 이것은 인간의 다행이기도 하다. 왜냐하면 인간은 초조하고, 불행하며 고통받고 있기 때문이다.인간을 제외하면 어떤 동물도 미치지 않는다. 인간이 동물들을 미치게 하지 않는 한, 동물들은 스스로 미치지 않으며 신경과민이 되지도 않는다.정글 속에 있는 동물들은 미치지 않지만 서커스단의 동물들은 미치게 된다.정글 속에서 사는 돌물들은 변태가 되지 않지만 동물원에서 사는 동물들은 변태가 되고 만다. 어떤 동물도 자살을 하지 않는다.오직 인간만이 자살을 한다.인간이라는 질병을 치료하고 이해하기 위해 이제까지 두 가지 방법이 시도되어 왔다. 하나는 의학이고 다른 하나는 명상이다. 이 두 가지는동일한 질병을 치료하는 것이다. 여기서 의학은 인간의 질병을 개별하므로 고찰한다는 것을 알면 이해하는 데 도움이 될 것이다 의학은 :신체의 각 부분에 분석적으로 접근한다.그러나 명상은 인간 자체를 질병으로 여긴다.명상은 바로 인간의 인격(personality)을 질병으로 여긴다.의학에서는 질병이 인간에게 나타났다가 사라지는 것으로 생각한다.즉, 질병이 인간의 외부에 있다고 여긴다. 그러나 이런 견해 차이는 서서히 사라지고 있으며, 의학 역시 "질병을 치료하지 말고 환자를 치료하라"고 말하기 시작했다.이것은 매우 중요한 말이다. 이것은 질병이 다름 아닌 환자 자신의 삶의 방식이라는 것을 의미하기 때문이다. 모든 사람이 같은 방식으로 병에 걸리지는 않는다. 질병들도 그 자체의 개체성과 특성이 있다.만일 내가 결핵을 앓고 있고 그대 또한 결핵을 앓고 있다 해도 우리는 같은 질병을 앓고 있는 것이 아니다. 우리의 결핵은 두 가지 형태로 나타날 것이다.왜냐하면 우리는 서로 다른 개인이기 때문이다 그래서 나에게 결핵을 치료한 방법이 그대에게는 효과가 없을 수도 있다. 그러므로 근원은 질병이 아니라 환자에게 있는 것이다.의학은 인간의 질병을 매우 피상적으로 이해한다. 그러나 명상은 인간을 깊은 내면에서부터 이해한다. 다시 말해 의학은 인간의 건강을 내부에서 가져오려 하지만, 명상은 인간의 내적인 존재를 건강하게 유지하려고 한다.의학이 없다면 명상은 완전할 수 없다. 명상이 없다면 의학도 완전할 수 없다. 인간은 육체이며 동시에 영혼이기 때문이다.사실  인간을 육체이며 동시에 영혼이라고 부르는 것은 언어학적인 오류다.수천년 동안 인간은 육체와 영혼이 별개의 실체라고 생각해 왔다.이런 생각은 매우 위험한 두 가지 결과를 초래했다. 그 중 하나는 사람들이 인간은 오직 영혼뿐이라고 생각하여 육체를 등한시하게 된 것이다.이런 사람들에 의해 명상은 발달할 수 있었지만 의학은 발달하지 못했다.그래서 의학은 학문으로 성장할 수 없었다. 왜냐하면 육체가 철저히배제되었기 때문이다. 이와는 대조적으로 일부 사람들은 인간을 그저육체로만 간주하여 영혼을 등한시하였다. 이들은 의학에서 많은 연구와 발전을 이루었지만 명상 쪽으로는 한 걸음도 나아가지 못했다인간은 육체이며 동시에 영혼이다. 나는 이것도 언어학적인 오류라고 말한다.인간이 육체이며 동시에 영혼이라고 말할 때, 이것은 별도의 두개가 하나로 연결되어 있는 듯한 인상을 주기 때문이다. 사실 인간의 육체와 영혼은 같은 기둥의 양쪽 끝이다. 인간을 제대로 통찰한다면 인간이 육체와 영혼을 합한 것이라고는 말할 수 없을 것이다. 인간은 정신-육체(psycho-somatic)이거나 육체-정신(.iomato-psychic)이다. 혹은 마음-몸(mind-body)이거나 몸-다음(body-mind)이다.나는 영혼 중에서 감각기관이 인식할 수 있는 부분이 육체이며, 육체중에서 감각기관이 인식할 수 없는 부분이 영혼이라고 정의한다.비가시적인 육체가 영혼이며, 가시적인 영혼이 육체다. 육체와 영혼은 서로 다른 두 개가 아니며, 서로 다른 두 개의 실체가 아니다 그들은 같은 실체가 서로 다른 진동상태에 있는 것이다.육체와 영혼이 두 개라는 개념은 인류에게 막대한 해를 끼쳤다.우리는 항상 '둘'이라는 관점에서 생각하기 때문에 문제에 봉착한다. 예전에 우리는 물질과 에너지가 별개라는 관점에서 생각했으나 지금은 그렇게 생각하지 않는다. 이제 우리는 물질과 에너지가 분리된 것이라고 말할 수 없게 되었다. 이제는 물질이 에너지라고 말한다. 과거의 용어를 사용하면 문제를 일으키게 될 것이다. 물질이 에너지라고 말하는 것도 옳지 않다.한 쪽에서 보면 물질로 보이고 다른 쪽에서 보면 에너지로 보이는어떤 것이 있다. 이것들은 둘이 아니다. 이것들은 같은 실체가 서로다른 형태로 나타난 것일 뿐이다마찬가지로 육체와 영혼도 같은 실체의 양극(兩極)이다. 질병은양극 중 어디에서도 시작될 수 있다. 질병은 육체에서 시작하여 영혼에 이를 수 있다. 사실 육체에 어떤 일이 일어나든 그 진동은 영혼에서 느껴진다. 때때로 어떤 사람이 육체적으로 완치된 후에도 여전히아프다고 느끼는 것은 이 때문이다. 질병은 육체를 떠났다. 의사는 아무 ?병이 없다고 말한다. 그러나 환자는 여전히 아프다고 느끼며, 다 나았다는사실을 믿으려고 하지 않는다. 다양한 조사와 검사 결과 임상적」으로는모든 것이 정상이라고 밝혀졌다. 그러나 환자는 계속 건강 상태가좋지 않다고 말한다.이런 환자는 의사들을 무척 괴롭힌다. 왜냐하면 모든 검사 결과가질병이 없기 때문이다. 그러나 질병이 없다는 것이 건강을 의미하는 것은 아니다.건강은 그 자체로 긍정적(Positive)인 성질을 가지고 있기 때무이다.질병이 없다는 것은 단지 부정적(negative)인 상태일 뿐이다가령 우리는 가시가 없다고 말할 수 있지만, 그것이 꽃이 있다는 것을의미하는 것은 아니다. 가시가 없다는 것은 단지 가시의 부재(不在)를의미할 뿐이다. 그러나 꽃이 존재한다는 것은 전혀 다른 문제다.의학은 아직 건강이 무엇인지 밝혀내지 못했다. 의학은 단지 질병이무엇인지 밝혀 내려고 노력해 왔다. 의학자에게 질병에 대해 물어 본다면그는 어떤 정의를 내려 줄 것이다. 그러나 건강이 무엇이냐고 물어보면그는 거긱말을 할 것이다. 그는 질병이 없을 때 거기 남아 있는 것이건강이라고 말할 것이다. 이것은 기만이지 정의(定義)가 아니다.어떻게 건강을 질병과 연관지어 정의할 수 있겠는가? 이것은꽃을 가시와 연관지어, 삶을 죽음과 연관지어, 빛을 어둠과 연관지어정의하는 것과 같다. 이것은 남자를 여자와 연관지어 정의하는 것과 같으며혹은 여자를 남자와 연관지어 정의하는 것과 같다.의학은 아직까지 건강이 무엇인지 말하지 못했다. 의학은 단지 질병이무엇인지만을 말해 줄 수 있었다. 거기에는 이유가 있다 의학은모든 것을 표면에서 파악하며 판지 육체에 나타난 것만을 파악하기 때문이다.표면에서는 질병만을 파악할 수 있다. 그러나 건강은 오직 인간의내면으로부터, 인간의 영혼으로부터 감지될 수 있는 것이다. 이런 점을고려해 볼 때 힌두어의 스와스티아(swasthya)라는 말은 정말 훌륭하다.영어의 '건강(health)'이라는 말은 스와스티아와 동의어가 아니다.'건강(health)'은 '치료(healing)'라는 말에서 유래했으며, 질병과도관련된 개념이다. 건강은 '치료되었다(healed)'는 것을 의미한다. 건강은질병으로부터 회복된 사람을 의미한다.스와스티아는 이런 것을 의미하는 것이 아니다. 스와스티아는 자기 자신속에 정착한 사람, 자기 자신에 도달한 사람을 의미한다. 스와스티아는자기 자신 속에서 우뚝 서 있을 수 있는 사란을 의미한다. 이것이스와스티아가 건강과 다른 점이다. 사실 세상의 어느 언어에도 스와스티아에비견될 만한 단어는 없다. 세상의 언어에는 '질병(disease)' 혹은'질병없음(nodisease)'이라는 말들의 동의어만 있을 뿐이다. 우리가알고 있는 스와스티아의 개념은 바로 질병이 없다는 것이다. 그러나질병이 없다는 것은 스와스티아의 필요조건일 뿐, 충분조건은 아니다.스와스티아를 충족시키기 위해서는 뭔가 다른 것이 필요하다. 다른 극(極)에서온 어떤 것, 내면에서 온 어떤 것이 필요하다. 비록 질병이 표면에서시작되더라도 그 진동은 영혼에까지 울려 퍼진다.잔잔한 호수에 돌을 던진다고 가정해 보자 돌이 수면에 떨어지면 그곳에서는 소요7'1 일어날 것이다. 그러나 그때 생긴 파문(波紋)은 돌이떨어지지 않은 호수의 저쪽 기슭에까지 이른다. 이와 유사하게 육체에서어떤 일이 일어나든 그 파문은 영혼에까지 이른다. 그런데 임상의학이단지 육체만 치료한다면 저쪽 기슭에 도달한 파문들은어떻게 될까? 우리가 호수에 돌을 던지고 돌이 떨어진 곳에만 집풍한다면돌과는 독립적으로 존재하게 된 파문들은 어떻게 될까?일단 사람이 질병에 걸리면 그 진동은 영혼 속으로 들어간다. 종존육체가 치료를 받아 완쾌된 다음에도 질병이 존속하는 것은 이 때문이다.질병이 존속하는 것은 그 진동이 환자의 가장 깊은 존재에까지 메아리쳤기 때문이다. 여기에 대해서는 의학도 아직까지 해결책을 발견하지 못했다.그러므로 명상이 없다면 의학은 언제나 불완전한 상태로 남아 있을 것이다.우리는 질병은 치료할 수 있지만 환자를 치료하지는 못할 것이다.물론 질병만 치료되고 환자는 치료되지 않아서 환자가 항상 다시찾아온다면 의사에게는 이익이 될 것이다!질병은 반대극에서 발생할 수도 있다. 사실 인간이 존재하는 상태 속에이미 질병이 내재되어 있다. 인간은 이미 많은 긴장 속에서 살고 있다.앞에서 말했듯이 다른 어떤 동물도 이런 식으로 질병애 걸리거나초조해하지 않으며 긴장하지도 않는다. 거기에는 이유가 있다 어떤 동물도마음 속에 다른 무엇이 되고자 하는 생각을 가지고 있지 않다. 개는개다. 개는 다른 것이 되지 않아도 된다. 그러나 인간은 사람이 되어야한다. 그는 아직 사람이 아니다. 우리가 어떤 개에게 개 이하라고 말할수 없는 것은 이 때문이다. 모든 개는 동등하게 개다. 그러나 인간의경우에는 어떤 인간에게 인간 이하라고 말할 수 있다. 인간은 결코 완전하게태어나지 않는다.인간은 불완전한 상태로 태어난다. 그러나 다른 모든 동물은 완전하게 태어난다.인간은 완전하지 않다. 인간은 완전해지기 위해서 무엇인가해야 한다. 이런 불완전한 상태가 인간의 질병이다. 인간이 24시간내내 괴로움을 당하는 것은 이 때문이다. 가난한 사람만 괴로움을 당하는것이 아니다. 우리는 보통 그렇게 생각하고 있다. 그러나 부자가 되더라도단지 괴로움의 수준만 바뀔 뿐, 괴로움은 여전히 남아 있다.사실 가난한 사람은 결코 부자가 가지고 있는 근심을 가질 수 없다.가난한 사람에게는 최소한 합당한 이유가 있기 때문이다. 즉, 가난하다는사실이다. 그러나 부자의 근심에는 합당한 근거가 없다. 부자는자신이 근심하는 이유조차 정확히 모른다. 뚜렷한 이유도 없이 근심이존재한다면 그것은 끔찍한 일이다. 이유가 있다면 안심할 수 있고 위안을느낄 수 있다 왜냐하면 이유를 제거할 수 있다는 희망이 있기 때문이다.그러나 아무 이유 없이 근심이 생긴다면 문제는 커진다.가난한 국가들은 많은 고통을 받고 있다. 그러나 그들이 부유해지는 날부유한 나라도 나름대로의 고통을 안고 있다는 것을 깨닫게 될 것이다.나는 인류가 가난한 자의 고통이 아니라 부유한 자의 고통을 선택하기를 바란다.고통을 선택하는 것이 문제라면 부유한 자의 고통을 선택하는것이더 낫다. 그러나 그때 초조해지는 정도는 더 심해질 것이다.오늘날 미국이 직면하고 있는 불안과 근심은 세계의 어느 나라가직면하고 있는 것보다 크다. 비록 어느 사회도 미국만큼의 편의시설을 갖추고있지는 않지만, 현실을 보면 환멸이 최초로 고개를 든 나라는 바로 미국이다.처음으로 환상이 깨져 버린 것이다. 인간은 자신이 근심속에 빠져 있는 것은 어떤 이유가 있기 때문이라고 생각해 왔다그러나 그렇지 않다는 것이 미국에서 밝혀졌다. 인간 자신이 바로 근심이다.인간은 스스로 새로운 근심거리를 만들어 낸다. 인간의 내면에 있는인격은 끊임없이 그가 가지고 있지 않은 어떤 것을 요구한다. 그가 가지고있는 것은 날이 갈수록 의미가 없어진다. 그리고 그가 이미 성취한 것은하찮은 것이 되어 버린다. 인간은 아직 엎지 못한 것을 얻으려고끊임없이 노력한다.니체는 어느 책에선가 인간은 두 개의 불가능 사이에 놓여 있는 다리라고 말했다 인간은 항상 불가능한 것을 얻으려고 하며, 항상 완전해지려고 한다. 모든 종교가 탄생한 것은 바로 완전해지려는 인간의 욕망때문이다.한때 지구상에는 성직자가 의사이기도 하던, 즉 종교 지도자가 의사이기도 하던 때가 있었다. 한 사람이 성직자이면서 의사였던 것이다.이제 우리가 같은 상황을 다시 맞이하게 된다 해도 놀랄 만한 일은 아니다.단지 약간의 차이가 있을 것이다. 의사가 성직자를 겸하는 것이다!미국에서는 이런 일이 일어나고 있다. 왜냐하면 문제가 육체에만 있는 게아니라는 것이 처음으로 밝혀졌고, 아울러 육체가 완전히 건강하다해도 이런저런 문제가 증가한다는 것이 밝혀졌기 때문이다. 인간은 내면에존재하는, 육체와는 다른 측면에 존재하는 질병을 처음으로감지하기 시작한 것이다.우리의 감각기관 역시 원인을 필요로 한다. 만일 다리에 가시가 박히면그제서야 우리는 다리를 느끼게 된다. 가시가 다리를 찌르지 않는 한우리는 다리를 의식하지 못한다. 다리에 가시가 박히면 그 사람의영혼은 화살처럼 다리를 향하게 되고, 자연히 다리에만 관심을 쏟게 된다.그러나 다리에서 가시가 제거되면 우리는 또 다른 것에 관심을 쏟게 된다.비록 허기가 채워지고, 좋은 옷을 입고, 집이 잘 정돈되어 있고원하던 아내를 얻는다 해도-세상에 이보다 더한 불행은 없지만-그대는 또 다른 것에 관심을 쏟게 될 것이다. 자기가 원하던 아내를얻은 사람의 고통은 끝이 없다. 원하던 아내를 얻지 못한다면 최소한희망 속에서 약간의 행복을 맛볼 수 있을 것이다. 그러나 원하던 아내를얻게 되면 그것마저도 잃게 된다.정신병원에 관한 일화를 들은 적이 있다. 어떤 사람이 정신병원을 방문했다.병원장은 그에게 병실을 구경시켜 주었다. 어느 독방 앞에서 그가원장에게 물었다. "이 환자에게는 무슨 문제가 있습니까?" 그러자원장은 이렇게 말했다 "이 사람은 자신이 사랑하던 여자를 얻지 못해미쳤습니다 " 다른 독방에서는 한 환자가 창살을 두드리고, 가슴을 치며머리털을 잡아뽑고 있었다. 이 사람에게는 무슨 문제가 있느냐고 묻자원장은, 이 사람은 아까 그 사람이 얻지 못한 여자를 얻었는데 그래서미쳤다고 말했다. 그러나 사랑하는 사람을 얻지 못한 첫번째 사람은미쳤으면서도 그녀의 사진을 가슴에 지닌 채 행복해했지만, 두번째 사람은창살에 머리를 부딪치고 있었다! 사랑하는 사람을 얻지 못한 연인들은참으로 다행이다!사실 우리는 얻지 못한 것을 희망하며 그 희망 속에서 살아갈 수 있다.그러나 일단 희망하던 것을 성취하게 되면 희망은 산산이 부서지면서의사가 인간의 육체적 문제를 해결하면 그날부터 그는 다음차원의 일을 떠맡아야 할 것이다. 인간이 육체적 질병으로부터자유로워지는 날, 인간은 내면의 질병을 자각할 것이다. 처음으로 그는 내면의어려움에 봉착할 것이며 표면에서는 모든 것이 정상이지만, 그럼에도불구하고 어떤 것도 정상이 아님을 알고 의아해할 것이다.인도의 24명의 티르탕카라(tirthankara)"'가 모두 왕자였다는 사실은놀라운 것이 아니다. 붓다도 왕자였고 라마')와 크리슈나")도 모두 왕족출신이다. 이들에게는 윽체 차원의 불안은 사라졌다. 그러나 내면에서의불안이 시작된 것이다.의학은 육체의 질병으로부터 인간을 자유롭게 하려고 노력한다.그러나 인간이 모든 질병으로부터 자유롭게 되어도 인간이라는 근본적인질병으로부터는 자유로워지지 못한다는 것을 기억하라. 인간이라는 질병은불가능한 것을 갈망하는 질병이다. 인간이라는 질병은 어떤 것에도만족하지 못하는 질병이다. 인간이라는 질병은 그가 얻은 모든 것을 하찮게여기며, 그가 얻지 못한 것에 중요성을 부여하는 질병이다.인간이라는 질병을 치료하는 것이 바로 명상이다. 다른 모든 질병은의사들이 치료를 하고 의학이 치료를 한다. 그러나 인간이라는 이 특별한질병은 오직 명상으로만 치료가 가능하다. 우리가 인간의 내면을분해하고 내면을 연구하기 시작하는 날, 의학은 완전해질 것이다. 왜냐하면내가 이해하기로는 우리의 내면에 앉아 있는 병든 자가 육체 차원의수많은 질병을 만들어 내기 때문이다.이미 말했듯이 육체가 아플 때마다 그 진동, 그 파문은 영혼에서도 ~느껴진다. 이와 유사하게, 영혼이 병든다면 그 파문은 육체 차원에도달하게 된다. 세상에 그토록 많은 치료법이 존재하는 것은 이 때문이다병리학(病理學)"이 진정한 학문이라면 수천 가지나 되는 치료법이있을 필요가 없다. 그러나 인간의 질병은 수천 가지나 되므로 그런 일도가능한 것이다. 어떤 질병들은 역증요법(逆症療法)"'으로 치료가 되지 않는다.인간의 내면에서 발생하여 표면으로 옮겨온 질병들은 역증요법이소용이 없다. 표면에서 시작하여 내면으로 들어간 질병들은 역증요법이매우 효과적이다. 내면에서 표면으로 옮겨온 질병들은 결코 육체적인질병이 아니다. 그것들은 단지 육체에 나타났을 뿐이다. 이런질병들의 기원은 항상 정신 속에 있거나, 혹은 그보다 더 깊은 영혼 속에있다.만일 누군가가 정신 속에 질병을 가지고 있다면 그는 어떤 임상적인약물로도 구제될 수 없다. 오히려 그것은 해로울 것이다. 왜냐하면 그약물이 작용하는 과정에서 반드시 해를 끼칠 것이기 때문이다 약물이도움을 주지 못한다면 반드시 어떤 해를 끼치게 되어 있다. 아무 약효가없는 약만이 해를 끼치지 않는다. 가령, 동종요법(同種療法)")은누구에게도 해를 끼치지 않는다 동종요법은 아무 약효가 없기 때문이다.그렇지만 동종요법은 효과가 있다. 동종요법은 약효가 없지만 그렇다고해서 사람들이 효과를 보지 못하는 것은 아니다.효과를 본다는 것과 약효가 있다는 것은 전혀 다른 이야기다. 그것은두 개의 독립된 현상이다. 누군가가 정신 차원에서 질병을 만들어 내고있고 그래서 어떤 플라시보(placebo)가 필요하다면, 그는 효과를보게 된다. 그에게는 플라시보가 필요하며, 위안이 필요하다. 그에게는자신이 아픈 것이 아니라 단지 아프다는 생각을 가지고 있을 뿐이라는확신이 필요하다. 이런 확신은 탁발승의 유골이나 신성한 갠지스 강물을 통해서도얻을 수 있다.최근에는 플라시보라고 부르는 위약(僞藥)에 데한 실험이 많이 진행되고 있다.만일 열 명의 사람이 같은 질병으로 고통받고 있는데, 그 중의세 명은 역증요법으로 치료받고, 다른 세 명은 동종요법으로, 나머지세 명은 자연요법(自然療法))으로 치료받고 있다면, 흥미있는 결과가발생한다. 이 세 요법이 좋은 쪽이든 나쁜 쪽이든 사람들에게 동일한비율로 영향을 미치는 것이다. 그 비율에는 큰 차이가 없다.이 결과에 대해서는 곰곰이 쟁각해 볼 필요가 있다. 대체 어찌된 일일까?내가 보기엔 역증요법만이 과학적인 치료법이다. 그러나 인간에게는비과학적인 면이 있으므로 과학적인 치료법만으로는 효과를 얻기 힘들다.역증요법만이 인간의 육체를 과학적인 방법으로 다룬다 그러나역증요법만으로는 모든 질병을 100퍼센트 치료할 수 없다. 왜냐하면 인간의내면은 상상력이 풍부하고 창조적이며 투사능력이 있기 때문이다.사실 역증요법이 듣지 않는 사람은 비과학적인 이유 때문에앓고 있는 것이다. 비과학적인 이유 때문에 앓고 있다는 것은 무슨 뜻인가?이 말은 이상하게 들릴지도 모른다. 그대는 과학적인 치료법과 비과학적인치료법이 있다는 것을 알고 있다. 그러나 나는 과학적인 질병과비과학적인 질병이 있다고 말한다. 비과학적인 질병이란 비과학적인 방법으로질병에 걸리는 것을 뜻한다. 정신에서 시작해서 육체에 나타나는모든 질병은 과학적인 방법으로는 치료될 수 없다.나는 장님이 된 젊은 여자를 알고 있다. 그녀가 장님이 된 것은 심리적인이유 때문이었다. 그녀의 눈은 손상되지 않았다 안구 전문가들은그녀의 눈이 정상이며 그녀가 모든 사람을 속이고 있다고 말했다그러나 그녀는 어느 누구도 속이고 있는 것이 아니었다. 왜냐하면 그녀를불길 속으로 안내한다면 그녀는 불길 속으로 들어갈 것이기 때문이다.그녀는 벽에 머리를 부딪혀 다치곤 하였다. 그녀는 바보 같은 짓을 하고있는 것이 아니었다. 그녀는 정말로 앞을 볼 수 없었다 그러나 이런질병은 의사의 한계를 넘어선 것이다사람들은 그녀를 나에게 데려왔고 나는 그녀를 이해하려고 노력했다.나는 그녀가 누군가와 사랑에 빠졌으며 그녀의 가족이 그 사람을 보지못하게 막았다는 것을 알게 되었다. 내가 계속해서 묻자 그녀는 이 세상에서그녀의 연인말고는 어느 누구도 보고 싶지 않다고 말했다. 연인이외에는 어느 누구도 보지 않겠다는 이 결심‥‥‥ 그리고 결심이 그 전도로강하다면 심리적으로 눈은 장님이 된다. 눈은 장님이 되어 어떤 것도보려고 하지 않을 것이다. 눈을 해부해 보아도 이런 사실을 이해할수는 없을 것이다. 왜냐하면 눈의 해부학적인 구조는 정상이겠지만,보는 메커니즘은 기능적인 것이기 때문이다. 눈 뒤에 있던 보는 자가사라진 것이다. 우리는 이런 일을 매일 경험하지만 그것을 알아차리지 못하고 있다.육체의 메커니즘은 우리가 육체 속에 현존해 있는 동안에만작용한다.다리에 상처를 입은 채 하키를 하고 있는 어린 소년을 생각해 보자,그는 피를 흘리고 있지만 그 사실을 깨닫지 못하고 있다. 다른 사람들은그가 피를 흘리는 것을 볼 수 있지만 그 자신은 전혀 알아채지 못한다.그런데 30분 뒤에 경기가 끝나면 그는 자신의 다리를 보고 언제다쳤느냐고 고함을 치며 묻기 시작한다. 통증이 심해진 것이다. 이제그가 다친 지 30분이 지났다. 그는 다리를 다쳤으며, 다리에 있는 감각메커니즘은 완전히 정상적으로 작동하고 있다. 외냐하면 30분 뒤에 그에게통증을 알려준 것은 감각 메커니즘이기 때문이다. 그렇다면 다리의통증은 왜 좀더 일찍 전달되지 않았을까? 그의 관심은 다리에 있지 않고경기에 있었기 때문이다. 그는 경기에 지나치게 관심을 쏟았기 때문에다리를 인식할 수 없었다. 다리는 계속해서 그에게 정보를 주었고-근육과 신경이 경련을 일으켰음에 틀림없다-가능한 모든 창구를두드렸다. 그러나 그는 잠들어 있었다. 그는 깊이 잠들어 있었거나혹은 다른 홋에 있었다. 그는 부재(不在)중이었으며 현존하지 않았다.그래서 그가 30분 뒤에 되돌아왔을 때, 다리에 상처가 있는 것을 알아차린 것이다.나는 그녀의 가족에게 한 가지 사실을 말해 주었다. 나는 그녀가보고 싶은 사람을 볼 수 없게 되자 부분적인 자살, 즉 눈의 자살을 한 것이라고가족에게 말해 주었다. 부분적인 자살을 한 것말고는 그녀에게아무런 문제도 없다. 그녀의 연인을 만나게 하라. 가족들은 말했다그것이 눈과 무슨 관계가 있습니까?" 나는 일단 그렇게 해 보라고 했다.그녀가 연인을 만나도 되고, 연인이 5시에 도착할 것이라는 소리를 듣자마자그녀는 문 앞에 가서 기다렸다. 그녀의 눈은 정상이 된 것이다!이것은 허위가 아니다. 최면술의 실험들은 이것이 허위가 아니라는 사실을 보여 준다.이것은 나 자신의 경험을 이야기하는 것이다. 만일 깊은 최면에 빠진 사람에게조약돌을 쥐어 주고 그것이 뜨거운 석탄 조각이라고 말한다면그는 타다 남은 불씨를 쥐고 있을 때와 똑같은 반응을보일 것이다. 그는 조약돌을 집어던지고 불에 데었다고 울부짖으며소리칠 것이다. 여기까지는 쉽게 이해할 수 있다. 그러나 그의 손에 실제로물집까지 생길 것이며 그때부터 문제가 생긴다. 불타는 석탄을 쥐고있다는 상상만으로 손에 물집이 생겼다면 육체 차원에서 이 물집을 치료하는 것은위험하다. 이런 물집은 마음의 차원에서 치료해야 한다.우리는 인간의 한쪽 면만을 고려했기 때문에 육체에 침범한 질병들을서서히 제거할 수 있었다. 그러나 그와 동시에 마음에서 기인하는 질병들은증가하였다. 오늘날에는 과학의 관점에서만 생각하는 사람들조차도최소한 50퍼센트의 질병이 마음에서 생긴다는 사실에 동의하기 시작했다.그러나 인도에서는 그렇지 않다. 마음의 질병에 걸리려면,먼저 강한 마음이 요구되기 때문이다. 인도에서는 아직 95퍼센트의 질병이육체에서 생긴다. 그러나 미국에서는 마음에서 생기는 질병이 증가하고 있다.마음에서 생기는 질병은 보통 내면에서 시작하여 표면으로 번져 나온다.이것들은 표면으로 나오는 질병이다 그러나 육체에서 시작하는 질병은안으로 들어가는 질병이다. 정신에서 기인한 질병이 육체에 발현(發顯)한 것을 치료하려 한다면 질병은 즉시 다른 형태로 나타날 것이다.정신에서 기인한 질병이 한두 군데 혹은 두세 군데에서 나타나는 것은막을 수 있다. 그러나 그것은 어떻게 해서든지 다른 곳에서 나타날것이다. 그렇기 때문에 많은 경우 의사들은 질병을 치료할 수 없는 것이다.뿐만 아니라 의사들은 질병을 여러 가지 형태로 늘려 놓은 것에대해서도 책임을 져야 한다. 한 군데를 통해서 나을 수 있는 것이 이제여러 군데에서 쏟아져 나오기 시작한 것이다. 엉뚱한 곳에 댐을 쌓았기때문이다.내가 보기에는 명상은 인간의 다른 측면을 치료한다. 약물은 물질에의존하며 그 화학적 구조에 의존하지만, 명상은 의식(意識)에 의존한다.비록 사람들은 명상에 사용되는 알약을 만들려고 노력하지만 그런알약은 없다. LSDI')나 메스칼린(mescalin)'), 마리화나(marijLlana)") 등수천 가지의 것들이 시도되었다. 명상을 위한 알약을 만들려는 수많은노력이 진행되고 있다. 그러나 그런 알약은 결코 얻지 못할 것이다.사실 그런 알약을 만들려고 노력하는 것은 마치 육체 차원에서만 치료를하려고 하는 것과 마찬가지의 낡은 고집일 뿐이다. 정신이 내면에서병들었어도 우리는 표면만 치료할 뿐, 결코 내면을 치료하려고 하지 않는다.메스칼린이나 LSD 같은 마약은 내면이 건강하다는 환상을 줄 뿐,실제로 내면을 건강하게 하지는 못한다. 어떤 화학 물질을 통해서도인간의 내면 깊숙한 존재 속으로는 들어갈 수 없다. 내면으로 더 깊이들어갈수록 화학 물질의 효과는 약해지기 때문이다. 인간의 내면으로깊이 들어갈수록 육체적이거나 물질적인 접근 방식은 덜 중요해진다.내면에서는 비물질적인 접근 방식, 혹은 정신적인 접근 방식이 의미를 갖는다.그러나 아직까지는 편견 때문에 그렇게 되지 못했다. 흥미롭게도 의사라는직업은 세상에서 가장 인습적인 직업 중 하나이다. 교수와 의사는인습적인 사람들 중에서도 첫째로 꼽힌다. 그들은 여간해서는 낡은생각을 버리지 않는다. 거기에는 이유가 있는데, 아마도 매우 당연한이유일 것이다. 의사나 교수가 낡은 생각을 버리고 융통성을 갖게 된다면그들은 아이들을 가르치기가 어려울 것이다. 만일 사물들이 고정되어 있다면그들은 효율적으로 가르칠 수 있을 것이다. 개념들이 불확실하거나유동적인 것이 아니라 명확하고 변함이 없다면 그들은 가르치는 동안확신을 가질 수 있을 것이다.범죄자들조차도 교수들이 필요로 하는 것만큼의 확신을 필요로 하지 않는다.교수는 자기가 말하는 것이 절대적으로 옳다는 확신을 가져야 한다.직업상 이런 종류의 확신을 가져야 하는 사람들은 인습적이 된다.교사들은 점차 인습적이 된다. 이것은 커다란 해를 끼친다. 왜냐하면교육은 가장 인습적이지 않아야 하기 때문이다. 그렇지 않으면 교육이발전하는 데 장애가 될 것이다. 일반적으로 교사들이 발명가가 되지 못하는 것은이 때문이다 모든 대학에는 수많은 교수들이 있지만 발명이나발견은 대학 밖의 사람들에 의해 이구어진다. 노벨상 수상자의 70퍼센트이상이 대학 밖의 사람들이다. 인습으로 가득 차 있는 또 다른 직업이 의사라는 직업이다. 거기에도역시 직업적인 이유가 있다. 의사들은 매우 신속하게 결정을 내려야 한다.환자들이 사경을 헤매고 있는데 의사들이 깊이 생각하기 시작한다면환자는 죽고 단지 생각만 남을 것이다. 의사들이 매우 자유분방하고새로운 이론을 실습하며, 매번 새로운 실험을 시도한다면 거기에도역시 위험이 따른다. 의사는 신속한 결정을 내려야 하며, 신속한 결정을내려야 하는 사람들은 주로 과거의 지식에 의존한다 그래서 그들은새로운 생각을 받아들이려 하지 않는다.매일 즉석에서 결정을 내리는 사람들은 과거의 지식에 의존해야 한다그렇기 때문에 의료업(醫療業)은 의학적 연구에 비해 30년이나 뒤떨어져있는 것이다. 이로 인해 많은 환자들이 불필요하게 죽고 있다.왜냐하면 오늘날에는 시도되지 못하는 것들이 곧 시도될 것이기 때문이다이런 것은 직업적인 위험 요소이다. 그리고 의사들이 가지고 있는 개념들가운데 몇 가지는 그들 내면에 매우 깊이 뿌리내려져 있다. 그 가운데하나는 그들이 인간보다 약을 더 신뢰한다는 것이다 그들은 의식(意識)보다 화학을 더 신뢰하며, 의식보다 화학을 더 중요시한다 이런 태도는위험한 결과를 초래한다. 화학에 더 많은 중요성이 부여될 때의식에 대해서는 아무 실험도 행해지지 않기 때문이다.이제 그런 예를 몇 가지 들려줄 테니 아이디어를 얻기 바란다.아이를 낳을 때 산고(産苦) 없이 출산하는 것, 즉 어떻게 하면 고통 없이아이를 낳을 수 있을까 하는 것은 오래된 과제였다. 물론 성직자들은고통 없이 아이를 낳는 것에 반대한다. 사실 성직자들은 세상에서 고통과근심이 사라진다는 생각 자체에 반대한다. 세상에서 고통이 사라지면그들은 일자리를 잃게 되기 때문이다. 그들의 직업은 의미를 잃게 된다세상에 고통과 근심과 불행이 있다면 그때는 기도가 필요할 것이다.그러나 세상에 아무 고통이 없다면 아마 신조차도 완전히 무시될 것이다사람들은 거의 기도를 하지 않을 것이다. 우리는 고통 속에 있을 때에만신을 기억하기 때문이다. 성직자들은 항상 고통 없는 분만에 반대해 왔다.그들은 출산의 고통은 자연스러운 것이라고 말한다.그러나 출산의 고통은 없어져야 한다. 출산의 고통이 신의 섭리라고말하는 것은 잘못된 생각이다. 어떤 신도 아이를 낳을 때 고통을 주려고하지 않는다. 의사는 고통 없는 출산을 위해 약물을 투여하거나마취를 해야 한다고 믿고 있다. 의사들이 취하는 이런 조치는 산모가고통받고 있다는 사실을 자각하지 못하게 하는 것이다. 수세기 동안 여자들스스로도 이것을 시행해 왔다‥‥‥75퍼센트의 아이들이 밤에 태어나는 것은 이 때문이다. 낮에는 산모도매우 활동적이며 깨어 있기 때문에 아이를 낳는 일이 어렵다. 잠들어있을 때 산모는 좀더 이완되기 때문에 아이가 태어나기 수월한 것이다.밤에는 산모도 잠을 자며 좀더 이완되어 있다. 그래서 75퍼센트의아이들은 태양이 떠 있을 때 태어날 수 있는 기회를 놓치는 것이다.그들은 어둠 속에서 태어나야 한다. 산모는 아이가 태어나려는 바로 그 순간부터장애를 만들기 시작한다. 물론 그녀는 나중에도 많은 장애를만들 것이다 그러나 아이가 태어나기도 전에 산모는 장애를 만들기 시작한다.의사들이 취하는 조치 중의 하나는 약물을 투여해서 산모의 육체를잠잘 때처럼 이완시키는 것이다. 이런 조치가 취해지고 있지만 여기에는문제가 있다. 가장 큰 문제는 인간의 의식을 전혀 신뢰하지 않는다는 것이다.의식에 대한 신뢰가 계속 줄어들면 의식은 사라지기 시작한다.로젬(Lotem)이라는 의사는 인간의 의식을 신뢰했다. 그래서 수천 건의무통 분만을 유도해 냈다. 이 방법은 산모의 의식적인 협조가 필요하다.산모는 출산시에 명상적으로, 의식적으로 협조해야 한다. 그래서그녀가 출산에 대항하거나 저항하는 것이 아니라, 출산을 환영하게 해야 한다.출산의 고통은 아이의 탄생 때문에 생기는 것이 아니라산모가 아이의 탄생에 저항하기 때문에 생기는 것이다. 산모는 아이의 탄생과관련된 신체의 모든 메커니즘을 위축시키려고 한다. 출산의 고통을두려워하기 때문이다. 두려움에서 생긴 이 저항이 아이의 탄생을 막는 것이다.그래서 아이가 테어나려고 할 때, 두 사람 사이에는 난투가 벌어진다.산모와 아이 사이에는 커다란 충돌이 생긴다. 이런 싸움 때문에고통이 생기는 것이다. 이 고통은 자연스러운 것이 아니다.이것은 단지 싸움과 저항 때문에 생기는 것이다.산모의 저항을 해결하는 데에는 두 가지 방법이 있다. 첫째는 산모에게진정제를 투여하는 것이다. 그러나 무의식 상태에서 아이를 낳는 산모는진정한 의미의 어머니가 아니라는 것을 기억해야 한다. 거기에이유가 있다. 아이가 태어날 때 아이만 태어나는 것이 아니라 어머니도다시 태어나기 때문이다. 아이가 태어날 때 사실은 두 명이 태어나는 것이다.한편으로는 아이가 태어나며 다른 한편으로는 보통의 여자가어머니로 태어나는 것이다. 그런데 아이가 무의식 상태에서 태어나면어머니와 아이 사이의 기본적인 관계가 일그러진다 그렇게 되면 어머니는태어나지 않고 단지 유모만 남게 될 것이다.나는 화학 물질이나 다른 피상적인 방법으로 산모를 진정시켜서 아이를출산하는 것에는 찬성하지 않는다. 산모는 분만하는 동안 충분히의식적이어야 한다. 바로 그 의식 속에서 어머니가 태어나기 때문이다.그대가 이 사실을 통감한다면 산모의 의식은 분만에 대비해서 훈련을받아야 한다는 것을 이해할 것이다. 산모는 명상적으로 아이를 낳을 수 있어야 한다.명상은 산모에게 두 가지 의미를 지니고 있다. 하나는 산모가 저항하거나싸우지 않아야 한다는 것이다. 산모는 분만 과정에 협조해야 한다마치 강물이 낮은 곳으로 흐르듯이, 바람이 불듯이, 낙엽이 떨어지듯이산모는 자기 앞에 펼쳐지는 모든 일에 완전히 협조해야 한다. 만일산모가 분만시에 완전히 협조하고, 저항하거나 두려워하지 않으며,명상적으로 완전히 빠져들 수 있다면, 고통 없는 출산이 가능하다. 고통은그냥 사라져 버릴 것이다.나는 과학적인 근거를 가지고 말하고 있다. 이 방법을 이용한 많은실험들이 행해졌다. 앞으로 산모는 고통으로부터 자유롭게 될 것이다.그리고 그 파급효과는 상당히 클 것이다.첫째, 우리는 처음 대할 때부터 고통을 주는 일이나 사람에게는 나쁜감정을 갖기 시작한다. 처음 만날 때부터 싸우게 되는 사람에게는 일종의적의(敵意)를 갖게 된다. 이것은 우호적인 관계를 만드는 데 방해가 된다.처음부터 마찰을 일으켰던 사람과는 협조라는 교량을 만들기가 어렵다.그것은 피상적인 것이 될 것이다. 그러나 산모가 아이를 낳는 데협조할 수 있고, 충분한 각성 속에서 아이를 낳을 수 있다면‥‥여기 흥미있는 사실이 하나 있다. 지금까지 우리는 '출산의 고통'이라는말은 들어 왔지만 '출산의 행복'이라는 말은 결코 들어 보지 못했다.왜냐하면 이제까지 그런 일이 일어나지 않았기 때문이다. 그러나 산모가풍분히 협조한다면 '출산의 행복'이 일어날 것이다. 그러므로 나는고통 없는 탄생에 반대하는 것이 아니라 행복한 탄생에 찬성하는 것이다.의학의 도움으로는 기껏해야 고통 없는 탄생을 이를 수 있을 뿐, 결코행복한 탄생을 이를 수 없다. 그러나 우리가 의식의 측면에서 접근한다면행복한 탄생을 이를 수 있다 그리고 탄생의 바로 그 순간부터우리는 산모와 아이 사이에 의식적인 내면의 연결점을 만들 수 있을 것이다.이것은 내면으로부터도 무엇인가가 행해질 수 있다는 것을 이해시키기 위한한 가지 실례에 불과하다. 질병에 걸릴 때마다 우리는단지 표면에서만 질병과 싸우려고 한다. 문제는 환자가 내면에서도정말 질병과 싸울 준비가 되어 있느냐 하는 것이다. 그러나 우리는 결코그 사실을 확인하려 하지 않는다. 질병은 환자가 자초(自招)한 것일가능성도 많다. 사실 환자가 자초한 질병의 수는 많다. 제 스스로 찾아오는질병은 거의 없다. 대부분의 질병은 환자가 자초한 것이다. 물론 질병이찾아오기 훨씬 전부터 우리는 그 질병을 초대했다. 그래서 그 둘사이의 연결 고리를 보지 못하는 것이다.수천 년 동안 이 세상에 있는 어느 사회에서도 성교와 아이의 탄생 사이에연결 고리를 만들 수 없었다 거기에는 아홉 달이라는 긴 시간치가있기 때문이다. 그렇게 멀리 떨어져 있는 원인과 결과를 서로 연결시키기는 어려웠을 것이다. 그리고 모든 성교가 아이의 탄생으로 이어지는 것은아니므로 굳이 그 둘을 연결시켜 생각할 이유도 없었다.인간이 아홉 달 전에 있었던 일이 지금 아이의 탄생이라는 결과를 가져왔다는 것을이해하게 된 것은 훨씬 뒤의 일이다. 원인과 결과의 관계를이해할 수 있게 된 것이다. 이와 같은 일이 질병과 관련해서도 일어난다.우리는 종종 질병을 초대하지만 질병은 나중에야 찾아온다. 그 둘사이에는 많은 시간이 흘렀고 그래서 우리는 둘 사이에서 어떤 연결 고리도찾을 수 없는 것이다.파산 직전에 놓였던 한 남자에 대한 얘기를 들은 적이 있다.그는 시장이나 상점에 가기를 두려워했다. 거리를 걷는 것조차 두려워했다.어느 날 그는 욕실에서 나오다가 넘어져서 그만 반신불수가 되었다.그래서 이제 온갖 방법으로 치료가 행해지고 있다. 그러나 사람들은 그가반신불수가 되기를 원했다는 사실을 받아들이려고 하지 않는다. 그는반신불수가 되려고 의식적으로 생각하지는 않았지만 그것은 중요한 것이 아니다.혹은 그가 반신불수가 되려고 마음을 먹었는지 아닌지 하는 것도문제가 되지 않는다. 아마 그는 반신불수에 대해서 결코 생각해 보지않았을 것이다. 그러나 그의 마음 어딘가에서, 혹은 그의 무의식에서그는 시장이나 상점이나 거리에 나가지 않기를 바라고 있었음이틀림없다. 이것이 첫번째다.둘째, 그는 사람들이 덜 적대적이기를 바랐다. 그는 사람들이 동정심을보여 주기를 바랐다. 이제 육체가 그를 도와 줄 것이다. 육체는항상 그림자처럼 마음을 따른다. 육체는 항상 마음을 도와 준다. 그리고마음은 항상 모든 조치를 취해 준다. 사실 우리는 마음이 무슨 조치를취하고 있는지 결코 깨닫지 못한다. 그대가 하루 종일 굶었다면 마음의배려에 의해 밤에 음식을 먹게 될 것이다. 마음은 꿈속에서 이렇게 말할 것이다.'그대는 하루 종일 굶었으므로 틀림없이 시장할 것이다.그러나 궁전에서 열리는 잔치에 참석하라: 그대는 꿈속에서 음식을 먹게될 것이다.마음은 육체가 할 수 없는 모든 것에 대해 조치를 취한다. 그러므로우리가 꿈속에서 보는 모든 것은 마음이 마련한 대용품이다. 낮에 할 수없었던 것을 밤에 하는 것이다. 마음이 모든 조치를 취해 준다. 가령밤에 갑자기 화장실에 가고 싶다면 마음이 알람을 울려 줄 것이다 마음은꿈속에서 그대를 화장실에 보낼 것이다. 그래서 방광의 긴장을 덜느낄 것이다. 그대는 화장실에 다녀왔으므로 모든 것이 편안하다고 느낄 것이다.수면이 방해받지 않도록 마음이 조치를 취한 것이다. 마음은그대의 욕망이 충족되도록 하루 종일 조치를 취한다.이 남자는 반신불수가 되어 쓰러졌다. 이제 우리는 그의 반신불수를치료하려고 한다 그러나 그 치료는 사실 그에게 해가 될 것이다.왜냐하면 그는 실제로 반신불수가 된 것이 아니기 때문이다. 그가 스스로병을 부른 것이다. 그의 반신불수를 치료하더라도 그는 두번째나 세번째혹은 네번째 질병에 걸릴 것이다. 그는 시장으로 나갈 수 있는 용기를얻기 전까지는 이런저런 질병으로 시달릴 것이다. 그리고 그가 쓰러지자마자그는 모든 상황이 바뀌었음을 깨닫게 된다. 이제 그는 자신이비관하는 것에 대해 약간의 변명거리를 가질 수 있게 되었다. 내가 무엇을하겠는가? 나는 반신불수가 되었다! 이제 그는 채권자들에게 이렇게말할 수 있다. "제가 어떻게 당신 돈을 갚을 수 있겠습니까?당신은 지금 제가 처한 상황을 보지 못합니까?" 사실 채권자는 돈을 달라고 하기가부끄러울 것이다. 그의 아내는 그를 돌보고 아이들은 시중을 들고그럴 것이다. 그리고 친구들이 그를 만나러 올 것이고, 사람들이 그의 주위에 모여 있을 것이다.사실 우리는 누군가가 질병에 걸리기 전에는 결코 그에게 사랑을 』보여 주지 앉는다. 그러니 사랑을 받고자 하는 사람은 질병에 걸려야 한다.여자들이 항상 질병에 걸리는 주된 이유는 그것이 사랑을 받을 슥있는 길이기 때문이다. 그들은 달리 남편들을 집에 잡아 둘 방법이없다는 것을 알고 있다. 그녀는 남편을 집에 잡아 둘 수 없지만 질병은남편을 잡아 둘 수 있다. 일단 이 사실을 알게 되고, 이것이 마음 속에새겨진다면, 우리는 동정을 받고 싶을 때마다 질병에 걸리게 된다. 사슬아픈 사람에게 동정심을 럴여 주는 것은 위험하다. 왜냐하면 동정심을 통해그의 질병에 어떤 낼새가 더해질지도 모르기 때문이다. 이것은위헐한 일이다. 그대는 단지 그를 치료해야 할 뿐이다.반신불수가 된 이 사람을 치료할 수 있는 방법은 없다. 기껏해야 』그로 하여글 질병의 종류만 계속 바꾸게 할 것이다. 왜냐하면 그는 질병에걸린 것이 아니기 때문이다. 그것은 단지 깊은 자기암시일 뿐이다이 남자의 반신불수는 그 기원(起源)이 정신 속에 있는 것이다반신불수가 된 또 다른 사람에 대한 이야기가 있다. 그는 두 해 동안반신불수로 고생하고 있었는데, 심지어 일어설 수도 없었다. 어느 날그의 집에 불이 나자 가족이 모두 집 밖으로 뛰쳐나갔다 갑자기 그들은이 남자가 어찌되었는~지 궁금해졌다.그러나 그들은 이 남자가 뛰어나오는 것을 보았다.조금 전까지만 해도 이 남자는 앉아 있지도 못하던사람이었다. 그때 그의 가족이 그가 걸을 수 있다는 사실을 알려 주었다.그러자 그는 그것이 불가능한 일이라고 말하면서 그 자리에 주저앉아 버렸다.이 남자에게 어떤 일이 일어난 것인가? 그는 사람들을 놀린 것이 아니다.그의 질병은 육체에서 기인한 것이 아니라 마음에서 기인한 것이다.그것이 유일한 차이이다. 그렇기 때문에 의사가 환자의 질병이마음 속에 있다고 말할 때 환자는 그 소리를 좋아하지 않는 것이다. 그 말은환자가 불필요하게 죄병을 앓고 있다는 느낌을 주기 때문이다.그러나 사실은 그렇지 않다. 자신이 아무 이유 없이 아프다는 것을 보여 주려는사람은 없다. 질병에 걸리는 데에는 정신적인 이유가 있다.그리고 그 이유들은 육체가 질병에 걸리는 이유만큼이나 중요하다. 혹은 그보다도 더 중요하다. 왜냐하면 정신적인 이유 때문에 실제로 육체에 문제가생기기 때문이다. 그리고 의사가 비록 실수로라도 어떤 환자에게그가 정신적인 이유 때문에 질병에 걸렸다고 말한다면 그것은 의사의잘못이다. 환자는 그 말을 듣고 기분이 좋지 않을 것이다. 사실상 의사에게씁쓸함을 느낄 것이다.우리는 아직도 마음에서 기인한 질병에 대해서는 호의적인 태도를 갖지 못한다.만일 내가 다리를 다쳤다면 모든 사람들이 나를 동정할 것이다.그러나 내가 마음이 아프다면 사람들은 마치 내가 무슨 잘못이나한 것처럼 그것이 정신적인 질병이라고 말할 것이다. 만일 내가 다리를다쳤다면 나는 동정을 받을 것이다. 그러나 내가 마음에서 기인한 질병을앓고 있다면 그것이 마치 내 잘못인 양, 나는 비난을 받는 것이다!그러나 그것은 내 잘못이 아니다.마음에서 기인하는 질병은 분명히 존재하지만 의사들은 그 사실을받아들이지 않는다 . 의사들은 단지 육체에서 기인하는 질병에 대한 치료법만알고 있기 때문이다. 다른 이유는 없다. 마음에서 기인한 질병들은의사의 치료 한계를 넘어선 것이다. 그래서 그들은 그것이 질병이아니라고 말한다. 사실 그는 이런 질병이 가신의 영역을 넘어선 것이라고말해야 한다. 그는 그대에게 다른 타입의 의사를 찾아보라고 조언해 주어야 한다.마음에서 기인한 질병을 갖고 있는 사람은 먼저 내면을 치료한 이후에표면을 치료해야 한다.내가 보기에는, 명상은 안에서 바깥으로 치료해 나가는 방법이다.어느 날 한 사람이 붓다를 찾아가서 이렇게 물었다. "당신은 누구십니까?당신은 철학자입니까? 아니면 사색가입니까? 아니면 성자 혹은요기(yogi)입니까?" 붓다는 이렇게 대답했다. "나는 단지 치료하는사람, 즉 의사일 뿐이다. "붓다의 이 대답은 정말로 경이롭다. 그는 이렇게 말한다. 나는 단지치료하는 사람이다. 나는 내면의 질병에 대해 알고 있고, 그것에 대해그대와 이야기하고 있다.육체에서 기인한 질병을 완전히 근절할 수는 없으므로 마음에서 기인한질병에 대해서도 무슨 조치를 취해아 한다는 것을 이해하게 되는 날,우리는 종교와 과학이 서로 가까워지는 것을 보게 될 것이다. 그날우리는 의학과 명상이 서로 가까워지는 것을 보게 될 것이다 내가 이해하기로는이 간격을 메우는 데 의학보다 더 도움이 되는 학문은 없다.화학은 아직 종교에 가까워질 이유가 없다. 마찬가지로 물리학과수학도 아직은 종교에 가까워질 이유가 없다. 수학은 종교 없이도 존재할수 있다 수학이 종교의 도움을 필요로 하는 경우를 본 적이 없기 대문이다.뿐만 아니라 나는 수학이 종교 없이는 발전할 수 없다고 느끼는경우를 상상할 수 없다. 그런 날은 결코 오지 않을 것이다. 수학은 그게임을 영원히 계속할 수 있다. 수학은 단지 게임일 뿐, 삶이 아니기 때문이다.그러나 의사는 게임을 하고 있는 것이 아니다. 그는 생명을 다루고 있다.아마 처음으로 종교와 과학 사이의 교량 역할을 하게 되는 사람은의사일 것이다. 사실 그런 일은 이미 일어나기 시작했다. 특히 문명이발달하고 이해력이 있는 나라에서는 이미 그런 일이 진행되고 있다.의사들은 인간의 생명을 다루어야 하기 때문이다. 칼 구스타프 융(CarlGustavjung))')은 죽기 직전에 이렇게 말했다. "나이 마흔이 넘어서나를 찾아오는 환자들은 근본적으로 종교가 없어서 질병에 걸린 사람들이다."그는 의사의 입장에서 이렇게 말한 것이다. 이것은 매우 놀라운지적이다. 만일 환자들에게 신앙생활을 하게 하면 그들은 다시 건강해질것이다.다음과 같은 점은 알아둘 만하다. 삶이 내리막길에 접어들게 되면‥‥‥서른다섯 살까지는 오르막길이나 그 이후의 삶은 내리막길에 접어들게 된다.서른다섯이 삶의 절정이데-. 그러므로 서른다섯 살까지는 명상에서가치를 찾지 못할 수도 있다. 그때까지는 육체 지향적이기 때문이다.육체는 계속 성장하고 있다. 아마 이 단계에서의 모든 질병은 육체의질병일 것이다. 그러나 서른다섯 살 이후의 질병은 새로운 방향으로 접어들게 된다.이제 삶은 죽음을 향해 움직이고 있기 때문이다. 삶이 성장할 때그것은 외부로 확장된다. 그러나 사람이 죽을 때에는 안으로 수축한다.노년기는 안으로 수축해야 하는 시기이다.노인들의 모든 질병은 대부분 죽음에 그 뿌리를 두고 있다. 대개사람들은 아무개가 이런저런 질병으로 죽었다고 말한다. 그러나 아무개가죽음 때문에 질병에 걸렸다고 말하는 것이 더 타당하다. 죽을 수 있다는가능성이 사람들로 하여금 모든 종류의 질병에 걸리기 쉽게 만드는 것이다.자신이 죽음을 향해 나아가고 있다는 것을 느끼는 순간, 그는다양한 질병에 노출되며 질병에 걸리기 시작한다. 건강한 사람이라도자신이 내일 죽는다는 것을 분명히 알게 된다면 질병에 걸릴 것이다.모든 것이 정상이다. 체온이나 혈압, 맥박 등 모든 검사 결과가 정상이다.청진기로도 아무 이상을 찾아 내지 못했다. 그러나 자신이 내일 죽게된다는 것을 확신한다면 여러 가지 질병에 걸릴 것이다. 24시간 안에걸릴 수도 없는 수많은 질병에 걸릴 것이다.이 사람에게 어떤 일이 일어난 것인가? 그는 모든 질병에 대해 자신을활짝 열어 놓은 것이다. 그는 질병에 저항하기를 그만둔 것이다.그는 죽음을 확신했기 때문에 내면에서 모든 질병에 대해 보호막을만들어 주던 의식으로부터 멀어진 것이다. 이제 그는 죽을 준비가 되었으므로질병이 찾아오기 시작한 것이다. 은퇴한 사람들이 일찍 죽는 것은이 때문이다.그러므로 은퇴하려는 사람들은 이 점을 잘 알아두어야 한다. 은퇴한사람들은 5년이나 6년 정도 일찍 죽는다. 일흔 살에 죽을 사람은 예슨다섯 살에, 여든 살에 죽을 사람은 일흔다섯 살에 죽을 것이다. 은퇴하고있는 10년이나 15년의 세월은 죽음을 준비하는 데 소비될 것이다.그는 아무 것도 성취하지 못할 것이다. 이제는 자신이 삶에서 쓸모가없다는 것을 알기 때문이다 그가 할 일은 아무 것도 없으며, 거리에서도아무도 그에게 인사를 하지 않는다.그가 사무실에 있을 때는 달랐다. 그러나 이제는 아무도 그를 거들떠보지 않는다 그들은 다른 사람들에게 인사를 해야 하기 때문이다.모든 것은 경제 원칙에 의해서 움직인다. 사무실에는 새로운 사람들이 있으며이제 사람들은 그들에게 인사를 해야 한다. 그들은 이 사람에게계속 인사할 여유가 없다. 그들은 그를 잊을 것이다 갑자기 그는 자신이쓸모가 없다는 것을 깨단는다. 그는 뿌리째 뽑힌 듯한 느낌을 갖는다.그는 아무에게도 도움이 되지 않는다. 그의 자식들도 자기 아내들과극장에 가기 바쁘다. 전에는 그를 필요로 했던 사람들도 이제는 그를필요로 하지 않는다. 갑자기 그는 나약해지며 죽음에 대해 완전히 열려 있게 된다.그렇다면 인간의 의식은 언제 내면에서 건강해지는가? 무엇보다도그가 자신의 내면 의식을 느끼기 시작하는 때이다. 보통 우리는 내면을느끼지 못한다. 우리의 모든 느낌은 손이나 다리, 머리, 가슴 등 모두 육체와관련된 것이다. 거기 "내가 존재한다"는 느낌은 없다 우리의 모든자각은 집안에 살고 있는 사람이 아니라 집에만 집중되어 있다.이것은 매우 위험한 상황이다. 왜냐하면 만일 내일 집이 무너진다면나는 내가 무너진다고 생각할 것이기 때문이다. 그 생각 자체가 나에게병이 될 것이다. 그러나 내가 단지 집에 거주하고 있을 뿐이며, 비록 집이무너져도 나는 여전히 존재할 것이라는 사실을 이해한다면, 이것이근본적인 차이를 가져올 것이다. 그때 죽음에 대한 두려움은 사라질 것이다.명상을 하지 않으면 죽음에 대한 두려움은 결코 사라지지 않는다.그러므로 명상의 첫번째 의미는 자기 자신을 자각하는 것이다 우리가의식 속에 있는 동안, 의식은 항상 다른 것을 자각한다. 의식은 결코의식 자체를 자각하지 않는다 이것이 홀로 앉아 있을 때 졸음을 느끼는이유이다. 왜냐하면 할 일이 없기 때문이다. 신문을 읽거나 라디오를 듣고 있다면깨어 있음을 느낀다. 그러나 어두운 방에 홀로 있으면 졸음이올 것이다. 아무 것도 볼 수 없으므로 의식이 필요하지 않기 때문이다.그대가 아무 것도 볼 수 없다면 잠자는 것말고 무엇을 하겠는가?달리 할 일이 없을 것이다 어둠 속에서 이야기할 사람도 없고 생각할것도 없이 홀로 있다면, 잠이 그대를 엄습할 것이다 다른 방도가 없다.잠과 명상이 어떤 의미에서는 서로 같고, 어떤 의미에서는 서로 다르다는 것을기억하라. 잠은 홀로 있지만 혼수상태에 있는 것을 의미한다.그러나 명상은 홀로 있지만 깨어 있는 것을 의미한다. 이것이 유일한 차이이다.홀로 있을 때 그대 자신을 자각할 수 있다.어느 날 붓다와 함께 앉아 있던 사람이 발을 흔들고 있었다. 붓다가그에게 물었다. "왜 발을 흔들고 있는가?"그 사람은 이렇게 말했다. "괘념치 마십시오. 단지 발이 움직이고 있을 뿐입니다.저는 발이 움직이고 있다는 사실조차 알지 못했습니다. "붓다가 말했다. "발이 움직이고 있는데 그 사실을 알지 못했다고? =그렇다면 그 발은 누구의 발인가? 그대의 발인가?"그 남자가 말했다. "그것은 제 발입니다. 그런데 왜 갑자기 엉뚱한말씀을 하십니까? 어서 하시던 말씀을 계속해 주십시오."붓다가 말했다. "나는 더 이상 말하지 않겠다. 지금 내가 말하고있는 사람이 무의식 속에 있기 때문이다.앞으로는 발의 움직임을 자각』하도록 하라.그러면 두 줄기의 각성이 생길 것이다. 그대는 발을 자각』하면서동시에 주시자도 자각하게 될 것이다. "자각은 항상 두 방향으로 진행된다. 하나는 밖으로 진행하고 다른 하나는내면을 관통한다. 그러므로 명상의 기본은 육체와 자신을 동시에자각하는 것이다. 이런 자각이 생기면 죽음에 대한 두려움은 사라질 것이다.의학이 죽음에 대한 두려움으로부터 인간을 자유롭게 해 주지 못한다면인간이라는 질병을 결코 치유할 수 없을 것이다. 물론 의학은 인간의수명을 연장시키려고 열심히 노력한다. 그러나 수명을 연장하는 것은단지 죽음을 기다리는 시간을 연장하는 것 외에 아무 것도 아니다그리고 오래 기다리는 것보다는 차라리 조금 기다리는 것이 더 낫다.사람들은 수명을 연장함으로써 죽음을 더 비참하게 만들고 있다.의학이 인간의 수명을 연장시킨 나라에서 어떤 운동이 진행되고 있는지 아는가?바로 안락사를 위한 울동이다. 노인들은 죽을 수있는 권리를 헌법에 명시해 달라고 요구하고 있다. 그들은 더 이상 삶을영위하기가 어렵다고 말하지만 사람들은 단지 그들을 병원에 묶어둘 뿐이다. 사람들은 사람을 산소 탱크에 넣어서 끝없이 살아 있게 할수 있다. 그래서 그를 계속 살아 있게 할 수 있지만 그런 삶은 죽음보다도못하다. 유럽과 미국에서는 얼마나 많은 사람들이 산소 탱크에연결된 채, 거꾸로 혹은 다른 이상한 자세로 병원에 누워 있는지 모른다.그들은 죽을 수 있는 권리가 없다. 그래서 그들은 죽을 수 있는 권리를달라고 요구하고 있다.내가 이해하기로는 금세기 말이면 세상에 있는 모든 문명국이 죽을수 있는 권리를 헌법상의 인권으로 갖게 될 것이다. 당사자의 요청을 무시하고그를 계속 살아 있게 할 권리가 의사에게는 없기 때문이다단지 인간의 수명을 연장시킴으로써 죽음에 대한 두려움을 없앨 수는 없다.인간을 좀더 건강하게 하는 것 역시, 그를 좀더 행복하게 할 수는있겠지만 죽음에 대한 두려움을 없애 주지는 못할 것이다. 인간은자신의 내면에는 결코 죽지 않는 어떤 것이 있다는 사실을 이해하게 될 때비로소 죽음을 두려워하지 않게 된다. 이런 이해는 절대적으로 필요하다.명상은 이런 불멸성, 즉 내 안에 있는 어떤 것은 결코 죽지 않는다는 것을깨닫는 것이다. 오직 껍데기만이 죽을 뿐이다. 그대는 육체가 살아 있는 동안육체를 돌봄으로써 육체가 행복하게 살 수 있도록 해야 한다.그리고 죽음이 그대의 문 앞에 와 있어도 두려워하지 않을 수 있도록내면에 있는 어떤 것을 자각해야 한다. 이렇게 내면을 이해함으로써죽음에 대한 두려움은 사라진다.내면에서의 명상과 표면에서의 치료를 통해 의학은 완전한 학문이 될 수 있다.내가 보기에는 명상과 의학은 같은 과학의 양극(兩極)이다. 그러나아직 연결 고리가 발견되지 않았다. 그러나 서서히 명상과 의학은 서로가까워지고 있다. 오늘날 미국에 있는 대부분의 주요 병원에서는 최면술사가매우 중요한 위치를 차지하게 되었다. 최면은 명상이 아니다.그러나 이것은 한걸음 다가선 것이다 최소한 인간의 의식에 대해 무엇인가가행해져야 하며, 육체를 치료하는 것만으로는 충분하지 않다는 것을보여 준 것이다.현재는 최면술사가 병원에 들어갔으므로 다음에는 사원(寺院)이 병원에들어갈 것이다. 아마 시간이 걸릴 것이다. 최면술사 다음으로는모든 병원이 요가과(yoga科)나 명상과(冥想科)를 신설할 것이다. 사실그래야 한다. 그때 우리는 인간을 전체적으로 치료할 수 있을 것이다.육체는 의사들이 돌볼 것이고, 마음은 심리학자들이 돌볼 것이며, 영혼은요가나 명상이 돌볼 것이다.병원이 인간을 전체로서 받아들이고 전체로서 치료하는 날, 그날은 인류에게환희의 날이 될 것이다. 나는 그대들이 그날이 빨리 올 수 있는방향으로 생각해 보기를 바란다.사랑과 침묵으로 나의 이야기를 경청해 쿤 그대들에게 감사하다.끝으로 그대들 모두의 내면에 깃들어 있는 신에게 인사드린다. 나의 인사를받아 주기를· 오쇼 園 譯註1) 구자라트(GLliarat◎ 인도의 서해안에 있는 주(州).2) 아마다따드(Ahmadabacl) : 子자라트 주(州)의 주요 도시로 서인도에서는봄베이 다음가는 대도시다.3) 임상의학(臨床醫學, clinical medicine) · 직접 환자와 접촉하면서 진료하는의학의 한 부문. 의학은 기초의학·사회의학 임살의학으호 대별된다.4) 티르탕카라(tirthankara) :자이나교에서, 윤회라는 삶의 흐름을 건너는 데성공한 후 다른 사람들이 따를 길을 만든 구원자를 가리키는 말. 자이나교신앙에 따르면 각각의 우주적 주기마다 24명의 티르탕카라가 나타난다고 한다.티르탕카라는 회화나 조각에서는 카요트사르가(kayotsarga ' 육신으로부터의 해탈)라고 알려진 부동의 자세로 서 있거나, 사자좌 위에 책상다리를 하고 앉아선정(禪定)에 들어 있는 모습으로 묘사된다. 이런 형상은 종종 근리석 또는 그밖에 매우 반들반들한 돌이나 금속에 새겨지는데, 그 차가운 느낌을 주는 표면은일상세계에 대한 냉엄한 초연성을 효과적으로 부각시킨다. 티르탕카라들은완벽한 존재이므로 상징적인 색깔이나 표상을 제외하고는 서로 구별하기가매우 어렵다.5) 라마(Rama) :가장 널리 숭앙받는 힌두교 신들 중의 하나로 무용(武勇)과미덕의 화신. 인도 전승(傳承)에 따르면 세 명의 라마(파라슈라마·발라라마·라마찬드라)가 나오지만, 라마라는 이름은 주신(主神)인 비슈누의 일곱번째화신인 라마찬드라를 주로 가리킨다. 라마는 고대 인도의 영웅으로서 뒤에는신격화 되었지만 실제로 존재했던 역사적 인물일 가능성이 크다.6) 크리슈나(Krishhna) 인도의 신들?가운데 가장 널리 숭배되고 사랑받는  신의하나. 최고 신으로 숭배되기도 하고 힌두교 비슈누 신의 여덟번째 아바타라(avatars)로 숭배되기도 한다. 박티(bhakti)를 강조하는 수많은 종파들이크리슈나를중심적인 숭배의 대상으로 삼았으며, 오랜 세월 시 ·음악·회화 등의분야에서 풍부한 종교적 작품들을 탄생시켰다. 가장 널리 알려진 크리슈나의 모습은청년 크리슈나가 그를 흠모하는 여인들에게 둘러싸여 피리를 부는 모습이다.7) 병리학(病理學, pathology) 질병의 원인을 규명하고 질병 발생의 기전(機轉), 시간 경과에 따른 장기(臟器)조직의 변화를 육안적 ·조직학적으로관찰하며, 아울러 기능적 변화를 연구하는 학문. 궁극적으로 질병의 본태를 밝히고,시간의 경과에 따르는 형태학적 ·기능적 변화를 규명하는 데 그 목적이 있다.8) 역증요법 .치료하려는 질환과 전혀 반대의 증상을일으키는 약제를 쓰는 치료법. 이증요법(異症療法)이라고도 한다.9) 동종요법(同種療法, homeopathy) : 19세기에 널리 쓰인 치료법의 하나로"같은 것은 같은 것을 치료한다(like cures like)"는 원칙에 기초하여,건강한 사람에겐 투여했을 경우 어떤 질병이 나타나는 약물을, 그와 같은 질병에걸렸을 때에 소량씩 투여함으로써 질병을 치료하는 방법. 동종질환동종치료(同種疾患同種治療法)떼 기초한 이 치료체계는 1796년 독일의 의사 사무하네만이 도입했다. 이 치료법의 기본 요점은 첫째, 건강한 사람에게서 그 병비슷한 증상을 일으키는 약물이나 치료법이 질병치료법에 영향을 미친다는 것과,둘째 특절 약물이 치료효과가 있는지 확인하기 위해서는 건강한 사람에게서그 효과가 '증명'되어야 한다는 점이다. 동종요법의 또 다른 특징은 용량론이다.동종요법 전문가들은 의약품이 매우 소량 투여되어도 작용한다고 믿는다.20세기에 들어서 동종요법은 의학자들 사이에서 거의 호응을 받지 못하게 되었고특히 질병의 증상에만 초점을 맞추고 질병의 원인을 밝혀 내려는 연구에는소홀하다는 점에서 비판을 받았다.10) 플라시보(placebo) 약리작용을 갖지 않았거나 가졌더라도 직접적인결과보다는 심리적인 효과를 목적으로 환자에게 약을 투여하는 것으로, 가약 또는 위약이라고도 한다. 플라시보는 라틴어의 placere(위로하다에서 유래한 용어이며. 보통 유당(乳糖, lactose)을 많이 사용한다.11) 자연요법(自然療法, n剡uropathy) ·공기 태양열 ·물·온천 · 열 등 」연계의 물질이나 환경을 치료에 응용하는 물리요법을 말한다. 화학요법이나침술요법 등을 위주로 하는 현대 임상의학과는 대립적인 면이 있는 요법으로의료 및 건강법의 보조적인 부분이다.12) LSD(IYEergic aclll rliethylamlde) : 맥각(麥角 , e.1:of) 알칼로이드(alka1()irA)의 일종인 리세르그산 디에칠아미드의 약칭으로, 리세르기드라고도 한다1,SH는 입을 통해 20mg만 섭퓌해도 중추신경계 및 말초신경계의 기능에 뚜렷한변화를 가져온다. 그래서 물체의 윤곽은 파도치듯 찌부러져 보이고, 주위으사람 또한 이살하게 보이며 소리를 들으면 그것이 객채의 변화로 전환되어,마치 깐화결을 늘여다보고 있는 것처럼 색채나 형대가 변화한다. LSD를 연용하면점차 효과가 저하되는 네성이 생긴다. 사람에 따라서는 LSD 섭취에치해 장기간에 걸쳐 펑신병(17sych(),tis) 증상이 출철하는 일도 있다.13) 메스칼린(mescaline) :선인장과의 여러해살이 풀로 구슬선인장의 일종인로포포라(Lophophora williamsii)의 꽃머리 페요테(peyote)에 들어 있는마취성 알칼로이드의 하나. 페요테는 선인장의 혹 위에 생긴 단추 모양의 것인 데메스칼린 등의 독성이 있는 알칼로이드를 함유하고 있다. 이 성분은 진해(鎭咳) ·진통 작용이 있으나 대마(大麻)처럼 명정( drunkenness) ·망상을일으키며 구토 현기증 동공산대(瞳孔散大)를 일으키기도 한다. 중독되면다채로운 색채가 나타나는 환시나 음악이 들리는 것 같은 환청 등이 나타난다.14) 마리화나(marijuana) : 칸나비노이드(cannabinoide) · 하시시(hashish) -대마(大麻)라고도 한다. 인도대마초(Cannabis sativa roar indicts)의 잎 꽃·줄기를 말린 것으로, 옛날부터 아시아에서 끽연 등의 기호품이나 치료약으로사용되어 왔다. 끽연 등의 수단으로 마리화나를 사용하면 도취상태가 되고,비현실감·기분좋음·환각·망상 불온(不穩), 사고의 혼란, 공간 및 시간 감각의 왜곡 등 정신변용(精神變容)을 초래하게 된다.15) 칼 구스타프 응(Carl Gusta.·Jung, 1875∼1961) :스위스의 심리학자,정신과 의사. 프로이트의 정신분석에서 영향을 받아 분석심리학을 세웠으며 외향성·내향성 성격, 원형(原型) 등의 개념을 제시하였고, 개인의 무의식 속에역사적 배경을 가진 집단무의식이 존재한다고 주장했다. 프로이트, 애들러 등과함께 국제정신분석학회를 창립하였으나 리비도에 대한 프로이트와의 의견대립으로탈퇴한 후 치료와 저작에 전념하였다. 주요 저서로 (:리비도의 변전과상징기, (:심리적 유형3, (:무의식의 심리학:) 등이 있다.         제1장건강의 정의 최근에 스승님은 대부분의 사람들이 삶을 사는 게 아니라 그저초목(草木)처럼 지내고 있다고 말씀하셨습니다. 그렇다면음 또한 축제가 될 수 있는 삶의 예술(art of living)에 대해설명해 주십시오. 인간은 삶을 성취하기 위해 태어났다. 그러나 그것을 성취하고안 하고는 인간 자신에게 달려 있다. 인간은 삯을 놓칠 수 있다.인간은 끊임없이 숨쉬고, 먹고, 늙고, 무덤을 향해 나아갈 수 있다. 그러니이것은 삶이 아니다. 이것은 요람에서 무덤에 이르는 70년에 결친 점진적인죽음일 뿐이다. 그대 주위에 있는 수백만 명의 사람들이 이렇게서서히 죽어 가므로 그대 또한 그들을 모방하기 시작한다. 아이들은 주변에있는 사람들에게서 모든 것을 배운다. 그런데 우리는 죽음에 둘러싸여 있다.그러므로 먼저 내가 의미하는 '삯'이라는 말을 이해해야 한다.단지 나이를 먹는 것이 삶은 아니다. 삶은 성장하는 것이어야 한다. 이둘은 서로 다른 것이다. 나이를 먹는 것은 어느 동물이라도 할 수 있다.그러나 성장하는 것은 인간의 특권이다. 오직 극소수만이 그 권리를주장할 수 있다.성장은 매 순간 삶의 원칙 속으로 깊이 들어가는 것을 의미한다.이것은 죽음을 향해 나아가는 것이 아니라 죽음으로부터 멀어지는 것을의미한다. 삶 속으로 깊이 들어갈수록 그대는 내면의 불멸성을 더 잘이해하게 된다. 그대는 죽음으로부터 멀어질 것이다. 그리고 죽음이 단지옷을 갈아입거나 집을 바꾸거나 형태를 바꾸는 것일 뿐이라는 것을이해하게 될 것이다. 아무 것도 죽지 않으며, 아무 것도 죽을 수 없다.죽음은 가장 큰 환상이다.성장하는 것을 보려면 나무를 지켜보라 나무는 성장함에 따라 그 뿌리가더 깊이 내려간다 거기에는 균형이 있다. 나무가 더 높이 자랄수록뿌리는 더 깊이 내려간다. 뿌리가 작은 나무는 40여 미터의 높이로자랄 수 없다. 작은 뿌리는 그렇게 큰 나무를 지탱할 수 없다. 삶에 있어서성장은 자신 속으로 더 깊이 들어가는 것을 의미한다. 그곳에뿌리가 있기 때문이다.나에게는 명상이 삶의 첫번째 원칙이다. 다른 모든 것은 두번째 일이다.그리고 유년 시절은 최적기(最適期)이다. 가이를 먹음에 따라 그대는무덤에 더욱 가까이 가게 된다 그렇게 되면 명상 속으로 들어가는 것이점점 더 어려워진다. 명상은 불멸성 속으로, 영원성 속으로, 신성(神性) 속으로 들어가는 것을 의미한다. 그리고 어린아이는 아직 지식이나종교나 교육 혹은 기타의 쓰레기를 짊어지지 않았기 때문에 명상을하기에 가장 적합하다. 그는 순진무구하다. 그러나 불행하게도순진무구함은 무지라고 비난받는다. 무지와 순진무구함은 유사하긴 하지만서로 같은 것이 아니다 무지 역시 순진무구함과 마찬가지로 아직 아무것도 모르는 상태이다. 그러나 거기에는 지금까지 모든 사람이 간과해온 커다란 차이가 있다. 슨진무구함은 박학한 것은 아니지만 박학해하려고도하지도 않는다. 순진무구함은 그 자체로 충만해 있으며 완전히 :비워져 있다‥‥삶의 예술에서 첫번째 단계는 무지와 순진무구함 사이에 경계선을 ÷짖는 일이다. 순진무구함은 지지되어야 하며 보호되어야 한다. 왜냐하면어린아이는 현인들이 각고의 노력 끝에 발견한 위대한 보물을 가지고있기 때문이다. 현인들은 자신들이 다시 어린아이가 되었다고, 다시태어났다고 말해 왔다‥‥‥삶을 놓쳤다는 것을 알게 될 때마다 순진무구함이라는 첫번째 원칙을회복하라. 지식을 떨쳐 버리고 종교와 경전과 이론과 철학을 잊어버려라.그리고 다시 태어나서 순진무구해지라. 이것은 그대의 손에 달려 있다.마음을 깨끗이 닦아 내라. 그대 스스로 알아낸 것이 아닌 것,빌려온 것, 전통과 인습에서 온 것, 부모나 선생이나 대학 등 남으로부터이어진 모든 것을 버리라. 그 모든 것을 제거하라. 다시 한번 단순해지고다시 한번 어린아이가 되라. 이런 기적은 명상을 통해 가능하다.명상은 진정한 존재만 남기고 그대의 것이 아닌 다른 모든 것을 잘라낸다.명상은 모든 것을 태워 버린다. 그래서 바람 부는 태양 아래 =홀로 벌거벗고 서 있게 한다 마치 그대가 지구상에 내려온 첫번째사람인 것처럼. 아무 것도 아는 것이 없으며, 모든 것을 발견해야 하고구도자가 되어야 하고, 순례를 떠나야 하는 사람처럼.삶의 두번째 원칙은 순례이다. 삶은 찾는 과정이 되어야 한다. 삶』이것 혹은 저것이 되려 하거나 혹은 한 나라의 대통령이나 수상이 되는야심이 아니라, '나는 누구인가?'를 찾기 위한 탐구가 되어야 한다자신이 누구인지도 모르는 사람들이 '누군가'가 되려고 하는 것은 매운이상한 일이다. 그들은 지금 자신들이 누구인지도 모르고 있다! 그들은자신들의 존재에 대해서는 잘 모르지만 누군가가 되려는 목표를 가지고 있다.무엇인가가 되려는 것은 영혼의 병이다. 존재(being)가 그대이며,그대의 존재를 발견하는 것이 삶의 시작이다. 그때 매 순간 새로운 것을발견하게 되며 매 순간 기쁨이 생긴다. 그리고 새로운 신비가 문을열며, 그대 속에 새로운 사랑이 자라기 시작할 것이다. 그리고 전에는결코 느끼지 못했던 새로운 자비와 미(美)와 선(善)에 대한 새로운감수성이 그대 속에서 자라기 시작할 것이다.그대는 작은 풀잎에서도 엄청난 중요성을 발견할 만큼 민감해진다.그대의 감수성은 작은 풀잎조차도 존재계에서 가장 큰 별만큼이나 중요하다는 것을분명히 보여 줄 것이다. 그 작은 풀잎이 없다면 존재계는 지금보다못할 것이다. 그리고 그 작은 풀잎은 독특하며 어떤 것으로도대체될 수 없다. 작은 풀잎도 자신의 개체성을 가지고 있기 때문이다.그리고 이 감수성은 그대에게 새로운 우정을, 나무와 새와 동물과의우정을, 그리고 산과 강과 대양과 별과의 우정을 선사할 것이다.사랑이 자라나고 우정이 성장함에 따라 삶은 더욱 풍요로워질 것이다‥‥‥그대가 민감해짐에 라라 삶은 더욱 커진다. 삶은 작은 연못이 아니다.삶은 대양같이 광활하다. 삶은 그대와 그대의 아내, 그대의 아이들에한정된 것이 아니다 삶은 결코 한정된 것이 아니다. 존재계 전체가 그대의가족이 된다. 존재계 전체가 그대의 가족이 되지 않는다면 그대는 삶이무엇인지 알지 못하는 것이다. 왜냐하면 어느 누구도 섬이 아니기 때문이다.우리는 모두 연결되어 있다. 우리는 수백만 가지 방법으로연결된 광활한 대륙이다. 그리고 우리의 가슴이 전체에 대한 사랑으로가득 차지 않는다면 우리의 삶은 그만큼 작아질 것이다.명상은 감수성을 가져다 주며, 그대가 이 세상에 속한다는 크나큰 느낌을가져다 준다. 이 세상은 우리의 세상이다. 별들은 우리의 것이며우리는 이방인이 아니다.·. 우리는 본질적으로 존재계에 속한다. 우리는존재계의 일부이며 존재계의 십장이다.둘째로, 명상은 거대한 침묵을 가져다 준다. 왜냐하면 잡다한 지식은모두 사라졌으며 지식의 일부인 사념들 역시 사라졌기 때문이다‥‥‥거기 엄청난 침묵이 있고, 그대는 놀란다. 이 침묵이야말로 유일한음악이다. 모든 음악은 어떻게든 이 침묵을 표현하려는 노력일 꾼이다.고대 동양의 선지자들은 모든 위대한 음악, 시, 춤, 그림, 조각 등』예술이 모두 명상에서 태어났다는 사실을 강조해 왔다. 이런 예술들은순례를 떠날 준비가 되어 있지 않은 사람들을 위해, 어떻게 해서든불가지(不可知)의 것들을 알려진 것들의 세계로 가져오기 위한 노력이었다.단지 순례를 떠날 준비가 되어 있지 않은 사람들을 위한 선물인 것이다.어쩌면 노래가 존재의 근원을 찾으려는 욕망을 부추길지도 모르며어쩌면 조각이 그런 욕망을 부추길지도 모른다.이 다음에 고타마 붓다나 마하비라')의 사원에 가게 되면 그저 고요히앉아서 조각을 바라보라‥‥‥ 그 조각은, 그것을 바라보면 침묵에 잠기게끔만들어졌기 때문이다. 그것은 명상의 조각이지 결코 고타마 붓다나마하비라와 관계 있는 것이 아니다.그런 대양 같은 상태에서 육체는 특정한 자세를 취한다. 그대 자신에게서도그런 것을 관찰했겠지만 자각하지는 못했다. 화가 날 때 육체가특별한 자세를 취하는 것을 본 적이 있는가? 화가 날 때 그대는 손을펴고 있을 수 없다. 화가 날 때에는 주먹을 쥔다 화가 날 때 그대는미소를 지을 수 없다. 누가 그렇게 할 수 있겠는가? 모든 감정에는 육체의특별한 자세가 뒤따른다. 이처럼 사소한 것들도 내면과 깊이 연결되어 있다.지나간 세대의 경험을 다음 세대에 전하기 위해 수세기 동안 어떤비밀스런 과학이 사용되어 왔다. 그러나 그것은 책이나 언어를 통한 것이 아니었다.그것은 침묵이나 명상, 평화같이 좀더 내면 깊이 들어가는어떤 것을 통해서였다 그대의 침묵이 성장함에 따라 우정과 사랑도 성장하고삶은 순간에서 순간으로 이어지는 춤이 되고 기쁨이 되며 축제가된다.왜 전세계에 걸쳐 모든 문명과 모든 사회에는 일 년에 며칠씩 축제기간이 있는지 생각해 본 적이 있는가? 그 며칠간의 축제는 단지 보상으로주어지는 것이다. 모든 사회가 그대의 삶에서 축제를 빼앗아가고서그대에게 아무 보상도 하지 않는다면 그대의 삶은 문명을 위험하게할 것이기 때문이다. 모든 문명은 약간의 보상을 해 주어서 그대가완전히 불행과 슬픔에 빠졌다고 느끼지 않게 하는 것이다. 그러나 이런 보상은가짜다.그렇지만 그대의 내면세계에서는 지속적인 빛과 노레와 기쁨이 가능하다.사회는, 그대에게 보상을 해 주지 않으면 억압된 것이 폭발하여 위험한상황에 처하게 될 것이라고 느낄 때에만 보상을 해 준다는 사실을항상 기억하라. 사회는 그대의 억압을 해소할 수 있는 방법을 찾는다.그러나 이런 것은 진정한 축제가 아니며, 진정한 축제가 될 수도 없다.진정한 축제는 그대의 삶으로부터 와야 하며, 그대의 삶 속으로 와야 한다.진정한 축제는 미리 날짜를 정할 수 있는 것이 아니다. 11월 1일에축제를 벌이겠다고 미리 정해 놓는 것은 진정한 축제가 아니다 그런데이상하게도 그대는 일 년 내내 불행하게 지내다가 11월 1일이 되면갑자기 불행에서 빠져나와 춤을 춘다. 그렇다면 그대의 불행이 가짜거나11월 1일의 축제는 가짜다. 둘 다 진실일 수는 없다. 그리고 11월 1일이 지나면그대는 다시 어두운 터널 속으로 들어가며, 모든 사람이불행과 근심 속으로 되돌아간다삶은 지속적인 축제가 되어야 하며, 일 년 내내 계속되는 빛들의향연이 되어야 한다. 그래야만 그대는 성장할 수 있고 꽃필 수 있다.사소한 일들도 축제로 변형시키라‥‥‥‥ 그대는 모든 것을 통해 그대 자신을표현해야 한다. 거기에는 그대의 서명이 있어야 한다 그때 삶은지속적인 축제가 된다.비록 몸이 아파 침대에 누워 있다 해도 그대는 침대에 누워 있는간들을 아름다움과 기쁨의 순간으로, 휴양과 휴식의 순간으로, 명상의순간으로, 음악이나 시를 듣는 순간으로 만들어야 한다. 아프다고 해서슬퍼할 필요는 없다. 다른 사람들은 사무실에 있는데 그대는 침대에 )누워서 왕처럼 휴식하고 있으므로 행복하게 여겨야 한다. 누군가가 그를위해 차를 준비하고, 사모바르(samovar)')는 노래를 부르며,친구는 그대를 위해 피리를 불어 준다. 이런 것이 어떤 약보다도 더 중요하다.아플 때는 의사를 부르라, 그러나 더 중요한 것은 그대를 사랑하는사람들을 부르는 것이다. 사랑보다 더 중요한 약은 없기 때문이다그대 주위에 아름다움과 음악과 시를 만들 수 있는 사람들을 부르라.제 분위기보다 더 잘 낫게 하는 것은 없기 때문이다.약은 가장 낮은 차원의 치료법이다. 그러나 우리는 모든 것을 망각한 듯 하다.그래서 약에 의존하게 되고 그 결과, 우울하고 슬퍼진다.마치 사무실에서 누리고 있던 커다란 기쁨을 잃은 듯이! 그러나 사무실에 %있을 때에도 그대는 불행했었다. 단지 하루 사무실에 나가지 않았는데도그대는 여전히 불행에 매달린다. 그대는 불행을 놓아 주지 않는다.모든 것을 창조적으로 만들라, 최악의 것에서 최상의 것을 만들어 내라.이것이 내가 '예술'이라고 부르는 것이다. 인간이 삶의 모든 순간과삶의 모든 상황을 아름다움과 사랑과 기쁨으로 만드는 데 보냈다면그의 죽음은 그가 전 생애 동안 노력한 것의 궁극적인 절정이 될 것이다.그의 마지막 끝마무리는‥‥‥ 그의 죽음은 매일 있는 평범한 죽음과는 달리결코 추하지 않을 것이다. 만일 죽음이 추하다면 그것은 그대의전 생애가 헛된 것이었음을 의미한다.죽음은 평화롭게 받아들여져야 한다. 죽음은 미지의 세계로 들어가는것이며, 옛 친구들과 옛 세상에게 즐겁게 작별 인사를 하는 것이다. 그속에 어떤 비극도 있어서는 안된다‥‥명상과 함께 시작하라. 그러면 그대 속에서 침묵과 고요와 축복과감수성이 자랄 것이다 그리고 명상으로부터 생기는 모든 것을 삶으로 가져오라.그것을 사람들과 나누라. 나누어진 모든 것은 빠르게 성장하기때문이다. 그리고 죽음의 순간에 이르렀을 때 거기 죽음이 없다는 것을알게 될 것이다. 그대는 작별 인사를 할 수 있다. 그러나 슬픔의 눈물은흘릴 필요가 없다. 아마 기쁨의 눈물은 있겠지만 슬픔의 눈물은 없을 것이다. 약과 명상의 차이는 무엇입니까?'명상(meditation)'이라는 말과 '약(medicine)'이라는 말은 같은어원에서 나왔다. 약은 육체를 치료하는 것을 의미하고 명상은 영혼을치료하는 것을 의미한다. 그러나 둘 다 치료하는 것이다.또 하나 기억해야 할 것은, '치유(healing)'라는 말과 '전체(whole)'라는 말도 같은 어원에서 나왔다는 사실이다. 치유된다는 것은 어떤 것도놓치지 않고 전체가 되는 것을 의미한다. 치유라는 말에는 다른 의미가하나 더 함축되어 있다. '신성하다(holy)'는 말도 같은 어원에서온 것이다. 치유(healing), 전체(whole) , 신성하다(holy)는 말은 그어원이 다르지 않다.명상은 그대를 치유하고, 그대를 전체로 만들어 준다. 그리고 전체가되는 것은 신성해지는 것이다.신성함은 어떤 종교나 교회에 속하는 것과는 아무 관계가 없다.신성함은 단지 그대가 내면에서 전체이며 완전하다는 것을 의미한다.그대는 아무 것도 놓치지 않는다. 그대는 가득 채워져 있다. 그대는 존재가원하는 대로 존재하고 있다. 그대는 자신의 가능성을 깨달았다‥‥종교는 내면으로 여행을 떠나는 것이며, 명상이 그 길이다. 명상의 ·제 역할은 가능한 한 깊이 그대를 의식 속으로 데려가는 것이다.그의 몸은 외부적인 것이 되며 마음조차도 외부적인 것이 된다. 가슴은 존재의중심에 매우 가까이 있지만 가슴조차도 외부적인 것이 된다. 몸과마음과 가슴, 이 세 가지가 외부적인 것으로 보일 때 그대는 존재의 중심에도달한 것이다.중심에 도달하는 일은 모든 것을 변형시키는 엄청난 폭발이다.그는 결코 이전과 같은 사람이 될 수 없다. 왜냐하면 이제 그대는 몸이단지 외부의 껍질이며, 마음은 조금 더 안쪽에 있기는 하지만 진정한중심이??아니며, 가슴은 조금 더 안쪽에 있기는 하지만 여전히 그대의익숙한 중심이 아니라는 것을 알기 때문이다. 이제 그대는 몸이나 마음이나가슴과 동일시되지 않는다.그대는 처음으로 결정화(結晶化)되는 것을 느끼기 시작한다‥‥‥‥그대는 예전처럼 미지근한 사람이 아니다. 그대는 전에 알지 못했던엄청난 에너지를 느끼기 시작한다. 그리고 죽음은 몸이나 마음이나 가슴에게일어날 뿐, 그대에게 일어나는 것이 아니라는 것을 알게 된다.그대는 영원하다. 그대는 항상 여기에 있어 왔다. 그리고 항상 여기에있을 것이다. 그대는 여러 형태로, 궁극적으로는 아무 형태도 없는상태로 항상 여기에 남아 있을 것이다. 그대는 파괴되지 않는다.파괴될 수가 없다. 이런 자각이 그대로부터 두려움을 몰아낸다. 두려움이 사라지면자유가 찾아오고 사랑이 찾아온다. 이제 그대는 나누어 줄 수 있다.원하는 만큼 줄 수 있다. 이제 그대는 엄청난 샌명수의 원천에닿아 있기 때문이다‥‥‥명상은 그대를 전체로 만들어 주며 신성하게 만들어 준다. 명상은그대를 고갈되지 않는 원천으로 만들어 준다. 그래서 그대는 배고프고목마르고 어둠 속에서 헤매고 있는 사람들을 도와 줄 수 있다 그대는빛이 된다‥‥‥ 명상은 그대 존재의 주인이 되는 길이다. 신도 필요 없고,교리문답서도 필요 없으면, 신성한 책도 필요 없다 아무도 기독교인이되거나 유태교인이 되거나 힌두교인이 될 필요가 없다. 이런 것은 순전히란센스다. 필요한 것은 중심을 찾는 일이다. 그리고 명상은 중심을찾는 가장 간단한 길이다.명상은 그대를 전체로 만들어 주며, 영적으로 건강하게 만들어 준다.명상은 세상의 모든 영적인 빈곤을 없앨 수 있을 정도로 그대를 풍요롭게해 준다. 영적인 빈곤이야말로 진정한 빈곤이다의식주의 빈곤은 과학이나 기술에 의해 쉽게 해결될 수 있다. 그러나과학이나 기술은 그대에게 축복을 줄 수 없다. 축복은 과학이나 기술의영역을 넘어선 것이다. 그리고 세상이 줄 수 있는 모든 것을 얻더라도평화나 고요, 침묵, 엑스터시를 얻지 못한다면 그대는 여전히 빈곤할 것이다.사실 그대는 전보다 더 많은 빈곤함을 느낄 것이다. 왜냐하면 대조가되기 때문이다. 그대는 황금 궁전에 살고 있지만 자신이 거지라는 것을알고 있다. 그대의 내면이 황금 궁전과 대조를 이루는 것이다. 이제그대는 내면에 아무 것도 없다는 것을 알 수 있다. 그대는 단지 공허할 뿐이다.인류가 더욱 지성적이 되고 더욱 성숙해질수록 점점 더 많은 사랑들이삶은 의미가 없다고, 삶은 단지 우발적인 것이라고, 삶을 지속하는것은 쓸데없는 일이라고 느끼기 시작하는 것은 이 때문이다서양의 현대 철학들은 모두 한 가지 사실을 지적하고 있다. 그것은자살이 유일한 해결책이라는 것이다. 물론 내면의 세계를 모른 채 바깥세상이 줄 수 있는 모든 것을 가지고 있다면 자살이 유일한 해결책처럼보일 것이다.명상은 내면을 풍요롭게 해 준다. 그때 자살은 문제가 되지 않는다.그대가 자신을 파괴하려 해도 그럴 방법이 없다. 그대의 존재는 파괴될 수 없다.이런 불멸성을 앎으로써 그대는 죽음과 질병과 노령으로부터자유로워진다. 이런 것들은 왔다가 가지만 그대는 건드려지지 않은 체상처입지 않은 채 남아 있을 것이다 내면의 건강은 모든 질병을 넘어서 있다.내면의 건강은 바로 여기에 있다. 단지 발견하기만 하면 된다. " 의학이나 생리학, 심리학은 단지 인간의 표면만을 다루므로 아주미숙하다. 이런 학문들은 인간의 중심에 이르는 길을 발견하지 못했다.그리고 이런 학문들은 마음이나 죽음을 넘어선 의식의 존재를 받아들이지않는다. 그래서 신비가들이 의식의 중심을 발견하기 위해 행한 엄청난노력에 대해서는 전혀 모르고 있거나, 편견을 갖고 있다.생리학자나 의사의 진단은 그들의 시야가 별로 포괄적이지 못한 까닭으로완전히 잘못된 것일 때가 종종 있다. 그들은 인간을 단지 물질로만이해한다. 그리고 마음은 물질의 부산물, 혹은 물질을 넘어서지 못하는그림자 같은 것으로 이해한다. 그들은 인간에게 영원한 것은 없으며영원히 남아 있는 것도 없다고 생각한다. 그들은 지성인들을 절망에빠트리는 인간의 자화상을 만들어 왔다. 그들은 의식의 존재를 단호히부정하므로 그들의 접근 방식은 과학적인 것이 되지 못한다.· 그들의접근 방식은  종교적 정치적인 광신자들의 접근 방식처럼 미신적인 것이다.과학은 인간의 의식이라는 내면의 하늘을 탄험해서 그것이 백일몽 같은 것이며실체가 아니라 단지 그림자라는 것을 발견하지 않는 한,의식을 부인할 권리가 없다.과학은 인간의 의식을 탐험하지 않았다. 단지 가정해 왔을 뿐이다.마치 신이나 천국이나 지옥이 종교 세계의 미신이듯이, 유물론은 단지가설일 뿐이며 과학 세계의 미신일 뿐이다.과학은 아직 숲수한 학문이 아니며 그렇게 될 수도 없다. 왜냐하면과학자들은 아직 순진무구하지 않으며, 편견을 버리지도 않았고, 자신들의조건화(conditioning)"를 버리고 진리와 함께 갈 준비가 되어 있지않기 때문이다. " 당신은 서양 의학이 인간을 전체적인 유기체로 받아들여야 할필요가 있으며 , 인간은 아픈 부분만 치료해서는 안된다고 말씀하셨습니다 여기에 대해 좀더 섞명해 주시겠습니까? 가령, 그대에게 두통이 있다고 해 보자. 서양의 의사들은 그대에게아스피린을 줄 것이다. 아스피린은 치료제가 아닌다. 아스피린은단지 증상을 자각하지 못하게 해 줄 뿐이다. 그것은 두통을 소멸시키는것이 아니라 단지 두통을 느끼지 못하거1 해 줄 뿐이다. 아스피린은그대를 교란시킨다. 두통은 그대로 있지만 그대는 더 이상 두통을 자각하지 못한다.아스피린이 일종의 망각을 만들어 낸 것이다.그러나 왜 두통이 생기는 걸까? 일반적으로 의학은 이 점에 대해서별로 관심이 없다. 그대가 의사를 찾아간다면 의사는 왜 그대에게 두통이생겼는지 신경쓰지 않을 것이다. 그대에게 두통이 있다! 의사에게 두통은간단한 것이다. "두통이 있으니 이 약을 드시오. 그러면 두통이사라질 것이오." 두통은 사라지겠지만 다음날 그대는 소화장애를 일으킬 것이다.이제 다른 증상이 생긴 것이다.인간은 하나이며 전체다. 인간은 유기적인 통합체다, 그대는 문제를한 쪽으로 제껴 놓을 수 있다. 그러나 그 문제는 다른 곳에서 튀어나올 것이다.물론 한 쪽으로 밀려났다가 다시 튀어나오는 데에는 시간이걸릴 것이다. 그러나 반드시 튀어나올 것이다. 그리고 다른 곳으로밀려난 문제는 또 다른 곳으로 밀려날 수 있다. 인간에게는 공간이 많으므로그대는 계속해서 문제를 이곳저곳으로 떠밀 수 있다이런 과정을 통해서 그대는 점점 더 병약해질 것이다. 그리고 가끔-매우 사소한 질병이 커다란 질병으로 확대되기도 한다. 가령 두통이복통,요통이 찾아오는 것을 허용하지 않는다면, 통증이 찾아오는 즉시약을 복용해서 통증을 멈추게 한다면 ‥‥ 몇 년 동안 중단하지 않고이렇게 질병을 억제한다면, 어느 날 모든 질병이 한데 모여서 더욱조직적인 방법으로 그 자신을 표현할 것이다. 그것은 암이 될 수: 있다.한데 모인 질병은 마치 폭발하듯이 그 자신을 표현할 것이다.왜 우리는 아직까지 암 치료제를 발견하지 못했는가? 아마 암은 인간이억제한 모든 질병이 표현된 것인지도 모른다. 우리는 지금까지간단한 질병을 억제하는 방법을 알고 있다. 그러나 암은 간단한 질병이 아니다.암은 매우 복합적인 질병이다. 암은 모든 질병이 손을 맞잡고한 데 모여서 전체적으로 발병한 것이다. 모든 질병이 모여서 군대를 만들었다.그리고 그대를 공격한다. 이런 이유로 암에는 약이 소용없는 것이다.현재로서는 암 치료제를 발견할 가능성이 없어 보인다.암은 새로운 질병이다. 원시 사회에는 암이 존재하지 않았다. 왜원시 사회에는 암이 존재하지 않았는가? 원시인들은 질병을 억압하지않았으며, 질병을 억압할 필요도 없었기 때문이다. 암은 바로 그대의 ?신체 조직이 반란을 일으킨 것이다. 그대가 억압하지 않았다면 반란을일으킬 필요도 없었을 것이다. 그저 작은 일들이 생겼다가 사라졌을 것이다.질병에 대한 종교적인 태도는 증상을 찾는 것이 아니라 근원을 찾는 것이다.나는 인것을 '붓다들의 심리학(psycholog? of the budclhas)'이라고 부른다. 두통은 질병이 아니다. 사실 두통은 근원에서 뭔가잘못되었다는 것을 알려 주는 몸의 신호다. 그러니 근원으로 달려가라!무엇이 잘못되고 있는지 찾아내라. 머리는 단지 위험신호를 줄 뿐이며,경종을 울려 줄 뿐이다. "육체에 귀를 기울이라. 뭔가 잘못되고 있다.그대는 옳지 않은 일을 하고 있으며, 육체의 조화를 깨는 일을 하고 있다.더 이상 그 일을 하지 말라. 그러지 않으면 두통이 계솥해서 그대에게경종을 울려 줄 것이다. "두통은 질병이 아니다. 두통은 그대의 적이 아니다. 두통은 그대의 친구다.두통은 그대에게 봉사하고 있다. 그대가 살아 있기 위해서는 뭔가잘못되고 있을 때 육체가 경종을 울려 주는 일이 반드시 필요하다.그러나 잘못된 것을 고치는 대신 그대는 경종을 꺼 버린다. 그대는아스피린을 복용하고 마는 것이다. 이것은 어리석은 짓이다. 이것이 의학이나정신요법에서 행하고 있는 소위 '대증요법(對症療法)'")이다.이것이 본질적인 것을 놓치는 이유다. 본질적인 것은 근원을 바라보는 것이다.다음에 두통이 생기거든 실험적으로 간단한 명상법을 시도해 보라.그런 다음 좀더 큰 질병이나 병적인 증세에 대해서도 이 방법을시도해 볼 수 있을 것이다.두통이 있을 때 작은 실험을 해 보라. 조용히 앉아서 두통을 주시하고두통을 들여다보라. 그러나 적을 바라보듯이 들여다보지는 말라.적을 바라보듯이 들여다본다면 제대로 바라보지 못할 것이다. 그대는 피할 것이다.아무도 적을 똑바로 쳐다보지 못한다. 누구나 적을 피하려고 한다.두통을 친구처럼 바라보라. 두통은 그대의 친구이며 그대에게봉사하고 있다. 두통은 "뭔가 잘못되었으니 한번 들여다보라"고 말하고 있다.그러니 조용히 앉아서 두통을 멈추려고 생각하지 말고 들여다보라.두통을 없애 버리려는 욕망이나 갈등, 투쟁, 적의를 갖지 말고 그저두통을 들여다보라. 단지 두통이 무엇인지 들여다보라,만일 내면의 메시지가 있다면 두통이 그것을 전할 수 있도록 주시하라.두통은 암호로 된 메시지를 가지고 있다. 조용히 지켜본다면그대는 놀랄 것이다. 그렇게 조용히 지켜보면 세 가지 일이 일어날 것이다.첫째, 두통을 주시할수록 두통은 더 심해질 것이다. 그때 그대는 이런당황해서 이렇게 생각할 것이다. "두통이 더 심해진다면 주시하는 것이무슨 도움이 되는가?" 두통은 더 심해질 것이다. 왜냐하면 그대는 두통을피해 왔기 때문이다 두통은 머리 속에 있었지만 그대는 두통을피해 왔다. 그대는 아스피린을 사용하지 않고도 이미 두통을 억압해 오고있었다. 그러나 두통을 들여다볼 때 억압이 사라진다. 그래서 두통은본래의 통증을 나타내는 것이다. 이것은 솜마개로 귀를 틀어막지 않고소리를 듣는 것과 같다. 그때 소리는 굉장히 크게 들릴 것이다.첫째, 두통은 더 심해진다 두통이 더 심해진다면 그대는 제대로주시하고 있는 것이므로 만족해도 좋다. 두통이 더 심해지지 않는다면아직 두통을 주시하고 있는 것이 아니다 그대는 아직도 두통을 피하고 있다.두통을 들여다보라. 그러면 두통은 더 심해질 것이다. 이것이 두통을관찰하고 있다는 첫번째 신호다.둘째, 두통 부위는 바늘 끝처럼 작아질 것이다. 그것은 넓게 퍼지지않을 것이다. 처음에 그대는 "머리 전체가 아프다"고 생각하고 있었다.그러나 이제 머리 전체가 아픈 게 아니라는 것을 알게 된다. 두통은단지 작은 부위에만 있다. 이것 역시 그대가 두통을 좀더 깊이 주시하고있다는 신호다. 통증이 널리 퍼져 있다는 느낌은 속임수다 이것은통증을 피하기 위한 방법이다. 통증이 한 군데에서 느껴지면 그것은 더 ·심해진다. 그래서 그대는 머리 전체가 아프며 통증이 머리 전체에 퍼져 :있다는 환상을 만들어 낸다. 그러면 통증은 어느 부위에서도 그다지 심하지않게 느껴진다. 우리는 이런 식으로 거짓을 만들어 낸다.두통을 주시하라. 그러면 두번째 단계로 두통 부위가 점점 작아질 것이다.그러다가 두통 부위가 바늘 끝처럼 굉장히 예리해지며 매우 고통스럽게느껴지는 순간이 온다. 그대는 결코 머리에서 그런 통증을 느껴본 적이 없다. 그러나 그 통증은 매우 좁은 부위에 한정되어 있다.계속해서 그 지점을 들여다보라.이제 가장 중요한 세번째 일이 일어난다. 두통이 한 군데 집중되어매우 심해졌을 때 계속해서 주시하면 두통이 사라지는 것을 보게 될 것이다.주시가 완벽할 때 두통은 사라질 것이다. 그리고 두통이 사라질 때그것이 어디에서 왔는지, 그 원인이 무엇이었는지 얼핏 보게 될 것이다.그러나 두통은 다시 돌아올 것이다. 그대의 주시가 더 이상 예민하지 않고집중되어 있지 않다면 두통은 다시 돌아올 것이다. 그대가 정말로주시하고 있을 때 두통은 사라질 것이다. 두통이 사라질 때 그 뒤에 숨어있던 원인이 드러난다. 그리고 그대는 놀랄 것이다. 그대의 마음은두통의 원인이 무엇이었는지 보여 줄 준비가 되어 있었던 것이다.두통의 원인은 무수히 많다. 그리고 그것들은 서로 다른 것들이다.그러나 매번 같은 경종이 울린다. 왜냐하면 경보 체계는 단순하기 떼문이다.육체에는 많은 경보 체계가 있는 것이 아니다. 서로 다른 원인에 대해서도같은 경종이 울린다. 최근에 그대는 분노한 적이 있을지도 모른다.그런데 그대는 분노를 표현하지 않았다. 그때 마치 계시처럼, 분노가거기 서 있는 것을 보게 될 것이다. 그대는 그동안 지녀 왔던 모든분노를 보게 될 것이다‥‥‥ 마치 그대 안의 고름처럼. 이제 분노는너무 많이 쌓여서 분출되기를 바라고 있다. 분노는 카타르시스(정화)를필요로 한다. 정화(淨化)하라! 그러면 즉시 두통이 사라지는 것을 보게될 것이다. 아스피린이나 다른 어떤 조치도 필요가 없다:그리고 분노가 사라지면 아스피린으로는 결코 얻을 수 없는, 전혀다른 질의 안락함이 있을 것이다. 아스피린은 두통을 억압할 뿐이다.분노는 내면에 남아 있지만 폭력이 그대의 내면을 쉽쓸고 다닌다. 그것은단지 경종을 껐을 뿐, 내면에서는 아무 것도 변하지 않았다. 단지 더이상 경종이 울리지 않을 뿐이다.이런 일이 계속되면 분노는 더욱 축적될 것이다 그것은 궤양이 될잎인 결핵이 될 순도 있다. 어느 날 그것은 암이 될 수도 있다.괴양의 분노가 쌓이면 질적인 변화가  일어나게 된다. 육체도 참는 데한계가 있다. 그 한계를 넘어서면 육체는 아프기 시작한다. 마음도마찬가지다. 육체와 마음을 서로 분리된 두 개의 실체로 생각하지 말라.육체와 마음은 둘이 아니다. 인간은 몸-마음(body-mind)이며 정신-◎(p,jycho-somatic) 이다. 명상중에 무엇을 하든지 끊임없이 깨어 있고, 의식하며, 자각하라,싫증을 느낀다면 아무 것도 하지 말고 통증에 주의를 집중하라. 주의야말로모든 것을 잘라 버리는 위대한 검(劍)이다. 그대는 그저 통증을 지켜보아야 한다.예를 들어, 명상의 마지막 단계에서 움직이지 않고 조용히 앉아 있을 때그대는 몸에서 여러 가지 이상을 느낀다·. 다리가 마비되는 것처럼느껴지기도 하고, 팔이 가려운 것처럼 느껴지기도 하며 개미가 기어가는것처럼 느껴지기도 한다. 직접 보면 개미는 없을 것이다. 개미가 기어가는듯한 느낌이 있을 뿐, 실제로 개미가 기어가는 것인 아니다.그렇다면 어떻게 해야 하는가? 다리가 마비되고 있을 때 주시하라. 모든의식을 다리에 쏟으라. 가려움을 느낄 때 긁지 말라. 긁는 것은 도움이되지 않는다. 단지 주의력을 집중하라. 눈을 뜨지 말라. 주의력을 내면으로돌리고 주시하며 기다리라. 몇 초 안에 가려움은 사라질 것이다.어떤 일이 일어나든 주시하라. 복부나 머리에 심한 통증을 느끼더라도주시하라. 명상중에는 육체가 변화하기 때문에 이런 통증이 생기는 것이다.명상은 육체의 화학 구조를 바꾸어 놓는다. 이제 새로운 일들이일어나기 시작하고 육체는 혼돈 속에 있게 된다. 때로는 위장이 영향을받을 것이다. 그대는 많은 감정을 위에 억압해 놓았는데 이제 억압된 것이움직이고 있기 때문이다. 때로는 속이 메스껍고 토하고 싶을 것이다.때로는 머리에 심한 통증을 느낄 것이다. 왜냐하면 명상이 뇌의 구조를바꾸고 있기 때문이다. 명상을 하다 보면 그대는 정말로 혼돈 속에 있게 된다.그러나 모든 것이 곧 안정될 것이다 하지만 한동안은 모든 것이불안정할 것이다.그렇다면 어떻게 해야 하는가? 그저 머리의 통증을 지켜보고 주시하라.주시자가 되라. 그대가 행위자라는 것을 잊으라. 그러면 서서히 모든 것이가라앉을 것이다. 그리고 이것은 너무 아름답고 너무 우아해서직접 경험해 보기 전까지는 믿지 못할 것이다. 머리에서 통증이 사라질뿐만 아니라, 통증을 일으켰던 에너지를 주시하는 동안 사라지면서동일한 에너지가 기쁨으로 변한다. 그 에너지는 똑같은 것이다.통증과 즐거움은 같은 에너지의 두 차원이다. 그대가 조용히 앉아서산만함에 주의를 기울이면 산만함은 사라진다. 그리고 모든 산만함이사라졌을 때, 그대는 문득 몸이 모두 사라졌음을 알게 될 것이다. " 오쇼는 통증을 주시하는 방법이 또 하나의 광신(狂信)이 되지 않도록경고하고 있다. 매일 명상을 하는 중에 아픔이나 통증, 구토 등의 불쾌한 육체적증상이 3∼4일 이상 지속된다면 마조히스트(masochist)가 될 필요가 없다.즉시 의사의 조언을 받으라. 이것은 오쇼의 모든 명상법에 적용된다. 당신이 이해하기에 . 건강하다는 것은 무엇을 의미합니까?진전한 건강은 내면에서, 주체(,iubje班ivity) 속에서, 의식 속에서일어나야 한다. 의식은 탄생과 죽음을 모르기 때문이다. 의식은시원하다. 의식 속에서 건강하다는 것은 첫째 깨어 있는 것, 둘째 조화를이루는 것, 셋째 엑스터시 속에 있는 것, 넷째 자비로워지는 것을 의미한다.이 네 가지가 충족되면 내적으로 건강한 것이다. 산야스는이 네 가지를 충족시킬 수 있다. 산야스는 그대를 좀더 깨어있게 할 것이다. 왜냐하면 모든 명상법은 그대를 좀더 깨우기 위한 1이며그대를 형이상학적인 잠으로부터 끌어내기 위한 것이기 때문이다.그리고 춤이나 노래, 환희는 그대가 좀더 조화를 이루게 만들 것이다.거기 춤추는 자가 사라지고 춤만 남는 순간이 있다. 그 춤은 순간 속에서그대는 조화를 느낄 것이다. 노래하는 자가 완전히 잊혀지고 노래만이남을 때, 거기 '나'라고 하는 중심이 없어진다. -'나'는 완전히존재한다. 그대가 흐름 속에 있을 때, 그 흐르는 의식은 조화롭다.깨어 있고 조화를 이루면 엑스터시가 일어날 가능성이 생긴다.엑스터시는 말로 표현할 수 없는 궁극적인 기쁨이다. 엑스터시에 대해서는어떤 말도 적당하지 않다. 그대가 엑스터시에 도달한다면, 혹은 기쁨의궁극적인 절정을 맛본다면 자비는 당연한 결과로서 따라올 것이다.그대가 궁극적인 기쁨을 가지고 있다면 그 기쁨을 나누어주고 싶을 것이다.그대는 기쁨을 나누어주지 않을 수 없을 것이다. 이것은 논리적』귀결이다. 기쁨이 흘러넘치기 시작하며, 그대는 아무 것도 할 필요가 없다.기쁨이 저절로 흘러넘치는 것이다.이 네 가지가 내면의 건강을 이루는 기둥이다. 내면의 건강을 얻으며그것은 우리의 타고난 권리다. 우리는 그 권리를 주장해야 한다. "건강이란 무엇인가? 먼저 이것을 이해하지 않으면 안된다. 보통 의사에게건강의 정의를 물어 보면 건강이란 단지 질병이 없는 상태라고 말할 것이다.그러나 이 정의는 부정적인 것이다. 건강을 질병과 관련지어정의해야 한다는 것은 불행한 일이다. 건강은 긍정적인 것이며,긍정적인 상태이다. 그러나 질병은 부정적인 것이다 건강이 우리의 본성이며질병은 본성에 침벙한 어떤 것이다. 그러므로 건강을 질병과관련지어 정의해야 한다는 것은 매우 이상한 일이다.주인을 손님과 괄련지어 정의해야 하는 것은 매우 이상한 일이다건강은 우리와 공존하고 있지만 질병은 가끔 찾아오는 펏이다. 건강은태어날 때부터 우리와 함께 있어 왔지만 질병은 피상적인 현상에 불과한 것이다.그러나 의사에게 건강의 의미를 물어 보면 '건강은 질병이 없는 상태'라고만 말할 것이다. 파라켈수스(Paracelsus)")는 이런 해석은잘못된 것이며, 건강의 개념을 긍정적으로 정의할 필요가 있다고 말했다.. 그렇지만 우리는 어떻게 긍정적인 정의에, 창조적인 건강이란 개념해석에 도달할 수 있을까?파라켈수스는 이렇게 말했다. "우리가 '내면의 조화(inner harmony)'상태를 알지 못하는 한, 기껏해야 우리는 질병으로부터 3.대를 구제할수 있을 뿐이다. 왜냐하면 내면의 조화가 건강의 근원이기 때문이다.그러나 하나의 질병으로부터 그대를 구해 내면 그대는 즉시 다른 질병에걸릴 것이다. 왜냐하면 내면의 조화에 대해서는 아무 조치도 취하지 않았기때문이다.사실상 도움을 받아야 하는 것은 내면의 조화다. "' 건강은 오직 한 종류만 있을 뿐이다. 건강에는 어떤 형용사를 붙일필요가 없다 누군가가 "건강이 어떠십리까?':하고 묻는다면 그대는 "아주건강합니다" 하고 말할 것이다. 그는 "어떤 종류의 건강입니까?" 하고묻지 않는다. 만일 그가 "어떤 종류의 건강입니까?".하고 묻는다면그대는 놀랄 것이다. 그대는 "단순히 건강입니다! 건강은 건강일 뿐입니다.아무 것도 잘못된 것이 없고, 모든 것이 잘 돌아가고 있으며,이보다 더 좋을 수 없다는 느낌, 이 행복한 느낌이 바로 건강입니다" 하고말할 것이다.건강에는 여러 종류가 있는가? 아니다. 오직 건강함(healthiness)이라는 한 종류만이 있다. 그러나 질병의 종류는 수백만 개나 된다.진리에 대해서도 마찬가지다. 진리는 하나뿐이다. 그러나 거짓은수백만 개나 된다. 거짓은 그대에게 달려 있기 때문이다. 그대는 원하는만큼의 거짓을 만들어 낼 수 있다. 질병도 그대에게 달려 ,있다. 그대는잘못된 방식으로 살아갈 수 있으며, 잘못된 음식을 먹을 수 있고,잘못된 일을 할 수 있다. 그리고 그대는 새로운 질병을 만들어 낼 수도 있다.건강은 예나 지금이나 항상 같은 것이다. 항상 새롭기는 하지만 예나지금이나 같은 것이다. 건강은 가장 오래된 것이며 동시에 가장 새롭고가장 최신의 것이라고 말할 수 있다.5천 년 전에 누군가가 건강했고 지금 그대가 건강하다면 거기에 과연어떤 차이가 있을까? 그는 그대와 피부색이 다르고 그대의 언어를못한다. 그리고 5천 년이 지났다. 그러나 누군가가 건강했다면 그가누구였는지, 그의 언어가 무엇이었는지, 피부색이 어떠했는지, 남자였는지여자였는지, 혹은 젊은 사람이었는지 늙은 사람이었는지는 모르더라도최소한 한 가지 사실은 알 수 있다. 즉, 그는 건강했다는 것이다.그대는 건강이라는 그 느낌을 체험할 수 있다. 그에 대해서 다른 것은-가령 그가 아름다운지 추한지 혹은 키가 큰지 작은지는-알 필요도 없고문제가 되지도 않는다. 그러나 한 가지 사실, 즉 그는 건강했고그대도 건강하다는 사실에서 일치한다. 한 가지 체험은 똑같다.그러나 질병은‥‥‥ 매일 새로운 질병이 생긴다 이미 수백만 종류으질병이 존재하지만 인간은 앞으로도 더 많은 질병을 만들어 낼 것이다.건강하다고 느낄 때 그대는 결코 의사를 찾아가지 않는다. 그대는보름 동안 나는 건강하다고 느끼고 있습니다. 뭔가 잘못된 것이 틀림없습니다.하고 말하면서 의사를 찾아가겠는가?실제로 고대 중국에서는 기억해 둘 만한 일이 하나 있었다. 아마그런 일은 미래에도 적용될 수 있을 것이다. 공자는 중국에 가장 영향을끼친 인물이다. 그의 아이디어 중 하나는‥‥ 실행에 옮겨져서 수세기동안 효력을 발휘했다. 그 아이디어란, 의사는 환자의 질병을 고쳐 준대가로 돈을 받는 것이 아니라 환자를 건강하게 지켜 준 대가로 돈을받아야 한다는 것이다. 만일 의사가 질병을 고쳐 준 대가로 돈을 받는다면의사는 그대가 계속 아파야 돈을 벌게 될 것이다. 의사는 그대가더 자주 아플수록 좋아할 것이고, 더 많은 사람들이 아플수록 좋아할 것이다.그렇게 되면 의사의 마음에는 갈등이 생길 것이다먼저 그대는 의사들로 하여금 그들의 역할이 사람들을 건강하게 지켜주는 것임을 깨닫게 해야 한다. 그대는 의사에게 이렇게 말해야 한다."당신의 역할은 사람들의 수명과 원기와 젊음을 연장시키는 것입니다. "그러나 모든 사람이 젊고 건강하며 아무도 질병에 걸리지 않는다면의사들은 굶어죽을 것이다. 만일 모든 사람이 건강하다면 그때는 의사들이병에 걸려 죽을 것이다. 그들이 도대체 무엇을 하겠는가?의사의 기득권이 그가 배워 온 의사로서의 철학에 상충되어서는 안된다.그렇지 않으면 그는 사람들이 계속 아플수록, 더 많은 사람들이 아플 수록좋아할 것이다. 그래서 그대는 한 가지 이상한 일을 보게 된다.가난한 사람이 병에 걸리면 부자보다 더 빨리 회복퇴는 것이다. 이상한일이다‥‥‥‥ 왜 가난한 사람들이 더 빨리 회복되는가? 왜냐하면 의사가그를 빨리 내쫓아 버리고 싶어하기 때문이다. 자신이 불필요하게시간을 낭비하고 있다고 생각하기 때문이다‥‥‥공자의 사상은 매우 중요하다. 그는 모든 사람이 자신들을 건강하게지켜 준 대가로 의사에게 월급을 주어야 한다고 말한다 만일 어떤사람이 한 달 내내 건강했다면 의사에게 일정량의 돈을 지불한다. 그러면그가 질병에 걸렸다면 의사의 월급은 삭감된다처음에는 매우 이상할 것이다. 왜냐하면 전세계에서 이와 정반대로하고 있기 래문이다. 그러나 공자의 생각은 매우 논리적이고 분별있는 것이다.공자는 매우 분별있는 사람이다. 모든 사람이 주치의를두어야 한다. 그리고 자신을 치료해 준 대가로서가 아니라, 건강을지켜 준 대가로 주치의에게 돈을 지불해야 한다 그러다가 질병에 :걸리면 치료비나 그 외의 모든 비용은 의사가 부담해야 한다. 그리고 :의사의 월급도 삭감되어야 한다. 왜냐하면 의사가 그를 돌보지 못했기때문이다.중국에서는 이런 방식이 수세기 동안 지속되었다. 그리고 이런 방식은의사나 환자 모두에게 대단히 좋은 것이었다. 의사들은 너무 많은 1을하지 않아서 좋았고, 환자들은 의사의 수입이 자신들의 건강과 상반되는 것이아니어서 아주 좋아했다그래서 의사는 사람들이 질병에 걸려야 하고 치료를 받아야 한다는생각에는 흥미가 없었다. 대신에 사람들의 건강을 위하여 걷기나 수영그 밖의 운동을 하도록 처방을 내렸다. 공자의 영향력이 지속되던 수세기동안, 중국은 틀림없이 세계에서 가장 건강한 나라였을 것이다. 서양 사회는 이제까지 존재했던 것 중 가장 돈이 많이 드는의료체계를 발전시켜 왔습니다. 사람들은 건강을 위해 매년 수조원의돈을 사용하고 있습니다.예방 같은 분야에서는 실제로 성공을 거두고 있습니다. 그러나사람들은 전보다 더 많이 아픈 것 같습니다. 건강이란 무엇입니까? 서양 의학은 인간을 자연과는 동떨어진 별개의 개체로 보고 있다.이것은 그들이 범한 가장 커다란 잘못 중 하나이다. 인간은 자연의일부이며, 인간의 건강이란 다름 아닌 자연과 조화를 이루는 것이다.서양 의학은 인간을 기계처럼 보고 있다. 그래서 기계 수리공이 성공할 수있는 곳이면 어디서나 서양 의학은 성공한다. 그러나 인간은기계가 아니다. 인간은 유기적인 개체다. 아픈 부분만 치료해서 되는 것이 아니다.아픈 부분은 단지 전체 신체조직이 어려움을 겪고 있다는 것을나타내는 증상에 불과하다. 아픈 부분은 단지 그곳이 가장 약한 곳이라는 것을보여 주는 것이다.그대는 아픈 부분을 치료하는 데는 성공하지만‥‥‥ 이제 질병은 다른 곳에서나타난다.질병이 아픈 부분을 통해 표현되는 것을 막았으므로그대는 질병을 더 강하게 만든 것이다 그대는 인간이 전체라는 것을이해하지 못하고 있다. 인간은 건강하든지 질병을 앓고 있든지 둘 중의 하나다.그 중간은 없다. 인간은 전체적인 유기체로 다뤄져야 한다.확실한 이해를 위해 몇 가지 예를 들어 보겠다.침술(鍼術)은 약 7천 년 전에 중국에서 우연히 시작되었다. 한 사냥꾼이사슴을 잡으려고 화살을 쏘았는데, 무심코 지나가던 사람이 그 사이에 끼어들어화살이 다리에 박힌게 되었다. 그 사람은 평생 편두통을앓아 왔는데 화살이 다리에 박히는 순간 편두통이 사라졌다. 그것은 매우이상한 일이었다. 아무도 이런 일을 생각하지 못했었다.이 사건을 계기로 침술이 발전하기 시작하여 이제는 완전한 학문으로자리를 잡았다. 침술사에게 가서 "제 눈에 문제가 있습니다. " 혹은 "머리나간에 이상이 있습니다" 하고 말하면 그는 눈이나 머리나 간에신경쓰지 않을 것이다. 그는 그대라는 하나의 유기체에 대해 생각할 것이다.그는 전체로서의 그대를 치료하려고 노력할 것이다. 그는 아픈부분만 치료하려고 하지는 않을 것이다.침술은 인간의 육체에 7백 군데의 포인트(poirlt)·)가 있음을 발견했다.인간의 육체는 살아 있는 생체전기적 현상이다. 인간의 육체는기를 가지고 있다. 그래서 그것을 생체전기(bio-electricity)라고 부른다.이 생체전기는 몸에 7백 군데의 포인트를 가지고 있으며, 각 포인트는멀리 떨어진 신체의 어떤 부위와 연관이 있다. 그래서 화살이 생체전기가흐르는 포인트 중 머리와 연관이 있는 곳에 박히자 편두통이 사라진 것이다.침술은 보다 전체론")적이다. 이 차이를 이해하는 것이 중요하다.간을 기계로 여길 때 그대는 인간을 부분적으로 보고 있는 것이다.가령 손이 아프다면 그대는 단지 손을 치료할 뿐, 그 손이 속해 있는육체에 대해서는 신경쓰지 않는다. 인간을 기계로 보는 것은 인간을부분적으로 보는 것이다. 이런 견해는 부분적으로는 성공하겠지만 그성공은 진정한 성공이 아니다. 왜냐하면 약이나 수술 등에 의해 손으로발현되지 못하고 억압되어 있던 질병이 다른 곳에서 더 악화된 형태로나타날 것이기 때문이다 그러므로 의학이 눈두시게 발달하고 외과학이대단한 학문이 되었지만 인간은 이전보다 더 많은 질병에시달리고 있다.이런 딜레마는 당연한 현상이다. 인간은 전체로서 받아들여져야 한다.유기적 개체로 취급되어야 한다. 그러나 현대의 서양 의학은 인간에게영혼이 없다고 생각한다. 서양 의학은 그대가 몸-마음(body-mind):구조 외에 아무 것도 아니라고 생각한다. 그들은 그대를 하나의 기계로여긴다. 그래서 그대의 눈은 교체될 수 있으며, 팔이나 다리도 교체될 수 있으며조만간에  뇌도 교체될 수 있을 것이라고 본다.그러나 알버트 아인슈타인이 죽어 가고 있을 때 그의 뇌를 꺼내서이식을 한다면, 가령 폴란드인 교황의 두개골 속에 이식을 한다면 교황이알버트 아인슈타인이 될 것이라고 생같하는가? 뇌는 단지 육체의 일부분일 뿐이다.그는 폴란드인과 아인슈타인 사이의 잡종이 될 것이다.적어도 지금 현재 그는 완전한 폴란드인이다. 그렇게 되면 그는 자신이누구인지-교황인지 물리학자인지-모르는 림보(limbo)"' 상태에 처할것이다.우리는 이미 수혈도 하고, 신체의 일부를 다른 것으로 교체하기도 하며인공 심장까지 나와 있다 인공 심장을 가진 사람은 진짜 심장을가진 사람과 같을 수 없다. 인공 심장을 가진 사람은 사랑을 하지못할 것이다. 사랑을 한다 해도 마음(mind)을 통해 사랑을 할 것이다.나는 ((나는 당신을 사랑한다고 생각합니다"라는 식으로 사랑을 할 것이다.이것은 가슴에서 직접 나오는 것이 아니다 왜냐하면 그에게는 심장이없기 때문이다.인도에서는 거의 5천 년 전에 의학이 발생했다. 그대가 알면 놀라겠지만5천 년 혹은 7천 년 전에 씌어진 경전 속에 오늘날 우리가 알고있는 모든 수술법이 동양의 위대한 외과 의사 중의 한 사람인 수쉬루트(Sushrut).))에 의해 정확히 묘사되어 있다. 그러나 이 고대 의학은사장(死藏)되었다. 바로 이 점이 내가 그대에게 인식시키려고 하는 것이다.왜 발달된 학문이 사장되었는가? 그것은 수술법이 인간을 기계로여긴다는 사실을 알게 되었기 때문이다. 인간은 기계가 아니다. 그렇기때문에 인간을 파괴하기보다는 수술법을 포기한 것이다.수쉬루트의 경전에는 현대의 수술에서 사용하고 있는 가장 정교한기구들까지 기술되어 있다. 모든 수술법들, 심지어 뇌 수술에 대해서도마치 현대의 수술 효과서처럼 아주 자세히 설명되어 있다. 그런데 그것은7천 년 ‥‥ 적어도 5천 년 전의 일이다. 그들은 오늘날 우리가 가지고있는 것과 팥은 수준의 수술법을 발전시켰다. 하지만 그들도 현재우리가 직면하고 있는 것과 같은 문제에 봉착한 것이 틀림없다. 그들은무엇인가 근본적인 잘못을 발견한 것이 분명하다.우리는 많은 노력을 해 왔다‥‥‥‥ 그러나 질병은 계속 증가하고 있다.우리가 질병이 없는 사람을 만든다 해도 그 사람이 건강한 것은 아니다.질병이 없는 상태가 건강은 아니다. 이것은 건강에 대한 매우부정적인 정의일 뿐이다. 건강은 좀더 긍정적인 의미를 가져야 한다.건강은 긍정적인 것이며 질병은 부정적인 것이기 때문이다. 그런데부정적인 것이 긍정적인 것을 정의하고 있다.건강은 안락함을 느끼는 것이다. 건강은 온 몸이 아무 장애 없이 최고의상태에서 작용하고 있음을 느끼는 것이다. 그대는 안락함을 느낀다.존재계와 일체감을 느낀다. 이런 일은 수술법을 통해서는 일어나지 않는다.인도는 수술법의 모든 것을 포기하고 전혀 새로운 접근 방식인아천베다(Ayurveda)')를 발전시켰다. 아유르베다는 생명의 과학을 의미한다.이것은 매우 의미심장하다. 서양의 의학은 단지 질병을 찾아낼 뿐이다.그러나 건강은 의학과는 아무 상관이 없다. 의학은 모든 기술을동원해서 질병을 치료하는 것을 의미하기 때문이다.아유르베다는 전혀 다른 접근 방식을 가지고 있다. 아유르베다는생명의 과학인다. 아유르베다는 질병을 치료하는 것이 아니라 질병이발생하지 않도록 도와 준다. 다시 말해 아유르베다는 그대를 건강하게지켜 주어서 질병이 발생하지 않도록 해 준다. 동양과 서양의 방식은인간을 전체성을 가진 영적 존재로 보느냐 아니면 기계로 보느냐 하는데에서 다르다‥‥‥둘째, 서양 의학은 인간의 면역성을 약화시켜 왔다‥‥‥진정한 의학은 면역성을 약화시키는 것이 아니라 강화시켜야 한다.진정한 의학은 그대를 약하게 만들어서 온갖 질병에 걸리기 쉽게 만드는것이 아니라, 그대를 강하게 만들어서 어떤 질병과도 싸울 수 있게 만들어야 한다.유명한 심리학자인 델가도(Delgado)는 동물 실험을 해 오고 있다.그는 쥐들에게 하루에 먹이를 한 끼만 주면 두 배나 오래 산다는 것을발견하고 매우 놀랐다. 하루에 두 끼를 먹은 쥐들은 수명이 절반으로줄어들었다. 음식을 적게 먹이면 수명이 길어지고, 음식을 많이 먹이면수명이 짧아진 것이다. 이제 그는 하루에 한 끼의 식사로 충분하다는이론을 내놓았다. 그 이상은 소화 기관에 부담을 주고, 그로 인해 수명이단축된다는 것이다. 그렇다면 하루에 다섯 끼를 먹는 사람들은 어떻게되는가‥‥‥ 의학은 그들이 죽는 것도 허락하지 않고 그들이 사는 것도허락하지 않을 것이다. 그들은 단지 식물인간처럼 살아갈 것이다.인간은 모든 전통과 모든 근원을 재고해야 한다. 허용되는 모든 사실들에 대해재고찰해야 한다. 그래서 침술이나 아유르베다, 그리스의의학, 델가도와 그의 연구 내용에 바탕을 둔 완전히 새로운 의학적 접근방식이 나와야 한다. 다시 말해 인간이 기계가 아니라는 생각에 바탕을둔 의학적 접근 방식이 나와야 한다. 인간은 다차원적이고 영적인 존재다.그러므로 거기에 맞는 대접을 해야 한다.건강은 부정적으로 정치되어서는 안된다. 질병이 없다고 해서 건강한것은 아니다. 건강을 긍정적으로 정의할 수 있는 방법을 찾아야 한다나는 왜 그동안 건강에 대한 긍정적인 정의가 없었는지 이해할 수 있다질병은 객관적이지만 안락하다는 느낌은 주관적이기 때문이다.서양 의학은 그대 안에 어떤 주체(subject)가 있다는 사실을 인정하지 않는다.서양 의학은 단지 육체를 인정할 뿐, 그대를 인정하지 않는다.인간은 전체적으로 받아들여져야 한다.세상에 있는 모든 의학적 방법들은 하나로 종합되어야 한다.이것들은 서로 상반되는 것이 아니다. 그러나 현재는 이 방법들이 서로반대되는 것처럼 운영되고 있다. 이 방법들은 하나로 종합되어야 한다.그래야만 그대에게 더 나은 삶을 줄 수 있고, 그대로 하여금 인간을더 잘 이해할 수 있게 해 줄 것이다‥‥‥우리 몸의 모든 것이 뇌에 그 중심을 가지고 있다는 것은 잘 알고 있는사실이다. 특히 뇌를 다루는 외과 의사들에게는 잘 알려져 있다.손이 마비되었을 때 손을 치료하는 것은 어리석은 짓이다. 그대는 손을치료할 수 없을 것이다. 그때는 손을 잘라 내고 기계손을 부착하는 것이유일한 해결책인 것처럼 보일 것이다. 그러면 최소한 그 손을 움직일 수 있고그 손으로 무엇인가 할 수 있을 것이다. 그렇게 되면 마비된손은 전혀 쓸모가 없는 죽은 것임을 인정하는 것이다. 사실 마비된 손은죽은 것이 아니다. 머리 속에는 손을 조절하는 중추가 있는데 그 중추를치료해야 한다. 손은 전혀 건드릴 필요가 없다. 중추에 어떤 문제가있으므로 작동되지 않는 것이다.조만간 모든 의학이 뇌의 중추를 집중적으로 연구할 것이다. 이 중추들이육체의 모든 것을 조절하고 있다 중추에 무슨 문제가 생기면육체에 그 문제가 나타난다. 그러나 그대는 육체를 치료할 뿐, 더 깊이들어가지 않는다.현대의 서양 의학은 피상적이다. 그대는 왜 갑자기 손이 마비되었는지바로 그 근본 원인을 찾아야 한다. 그것은 뇌의 중추에 어떤 문제가생겼기 때문이다. 그리고 뇌의 중추는 매우 쉽게 치료될 수 있다.그것은 생체전기의 중추이므로·.그대가 안락함을 느끼지 못한다면 그것은 단지 그대의 배터리가소모되었기 때문일 것이다 그대는 재충전이 필요하다. 손이 마비되었다면아마 뇌의 중추에서 전기를 상실했기 때문일 것이다. 중추는 다시충전될 수 있다. 어떤 약이나 수술도 필요하지 않다 이제 우리는 다른각도에서 인간을 살펴보아야 한다. 우리는 시대와 문화가 서로 다른사회에서 인간을 어떻게 치료해 왔는지 살펴보아야 한다. 그리고 가끔이상한 방법이 효과가 있는 곳에 보치면 그것에 반대하기보다는 받아들여야 한다.예를 들어, 질병의 70퍼센트는 단지 마음 속에 존재하는 것이다.그대는 사실 질병에 걸리지 않았지만 질병에 걸렸다고 생각하는 것이다이럴 때 그대에게 역증요법제를 주는 것은 위험하다. 모든 역증요법제는어떤 식으로든 독성과 연관이 있기 때문이다. 질병이 있을 때 약을투여하는 것은 좋다. 그러나 실제로 질병이 있는 것이 아니라 단지 질병에걸렸다는 생각에 빠져 있다면 그때는 동종요법이 최선이다 동종요법은 아무에게도 해를 주지 않기 때문이다. 동종요법제 안에는 아무것도 없다. 그러나 인류에게 많은 도움을 주었다. 수천 명의 사람들이동종요법으로 치료되고 있다.동종요법이 진짜 치료법이냐 아니냐 하는 것은 중요하지 않다중요한 것은 사람들이 가공의 질병에 걸렸다면 그들에게는 가공의 치료체계가 필요하다는 것이다. 동종요법제 안에는 아무 것도 없다. 그러나아무 질병도 없으면서 질병에 걸렸다는 생각 때문에 고통받는 사람들도 있다.동종요법은 이들에게 즉시 효과가 있을 것이다. 동종요법은 사람들을낫게 할 뿐, 아무에게도 해를 주지 않는다. 동종요법은 가짜 치료법이다.그러나 가짜로 아픈 사람들을 어떻게 하란 말인가?인도의 의사들과 노련한 간호사들은 狂레이나 기타 어떤 의료 장비도갖고 있지 않다. 심지어 청진기도 갗고 있지 않다. 그들은 단지 심장의박동을 검사할 뿐이다. 이 방법은 수천 년 동안 완벽한 역할을 해 왔다그들이 심장의 박동을 검사하는 것은 심장의 박동이 생명의 중심이기때문이다. 만일 심장의 박동이 완벽하지 않다면 그것은 어떤 조치를하라는 신호다. 그들은 질병을 치료하기보다는 그대의 심장 박동이더 조화를 이루도록 조치를 취할 것이다. 그들의 치료법은 심장 박』동이좀더 조화를 이루도록 도울 것이다. 그렇게 되면 질병은 즉시 사라진다.이제 그대는 질병이 치료되었다고 생각한다. 그러나 질병은 단지폰이었을 뿐이다이런 이유로 아유르베다에서는 외과학(外科學)을 완전히 버렸다.과학은 인간을 기계로 전락시킨다. 신체 조직에 채를 주지 않고 광물이나약초, 천연물 등으로 모든 것을 쉽게 치료할 수 있는데 왜 불행하게부작용이 있는 독성 물질을 인간에게 투여하는가?아마도 의학이 성장하고 발전해 온 이유 중의 하나는 바로 이런독성물질의 작용 때문일 것이다. 그리고 질병도 서서히 증가하고 있다.의학은 질병을 치료하지만 그것은 독성 물질로 치료를 하는 것이다.물론 질병은 사라지겠지만 독성은 신체 조직에 낟아 있을 것이다. 그리고살아 있는 독성이 부작용을 나타낼 것이다. 그러므로 약초나 광물질 혹은동종요법제 같은 것이 모두 함께 사용되어야 한다.의학이라는 곯나의 줄기에는 여러 분과(分科)가 있어야 한다. 그래야의료인들은 환자를 어느 분과로 보낼 것인지 결정해야 한다. 환자에게"당신에게는 질병이 없습니다" 하고 말해 봐야 소용없는 일이다.그들은 다른 의사를 찾아갈 것이다. 그는 "당신에게 질병이 있습니다" 하고하는 의사를 좋아할 것이다.살려는 의지를 상실한 환자들도 일부 있다. 그때에는 어떤 치료도소용이 없을 것이다. 기본적으로 살려는 의지가 없기 때문이다. 그들은 (이미 죽은 것이다. 단지 장례 시간을 기다리고 있을 뿐이다. 이런 사람에게는치료가 필요한 것이 아니다. 이들에게는 살려는 의지를 줄 수  있는새로운 요법이 필요하다. 그것이 우선적으로 필요하다. 다른 치료방법은 그 후에야 도움이 될 것이다.이런 것들이 모두 모여 하나로 종합될 때, 인간은 질병으로부터완전히 자유로워질 것이다 인간은 최소한 3백 년은살 수 있을 것이다.이것은 과학적인 추종이다. 인간의 육체는 3백 년 동안 계속해서 새롭게재생될 수 있는 잠재력을 지니고 있다. 그러므로 우리가 지금까지 해 오고있는 일은 근본적으로 잘못된 것이다. 인간이 나이 70에 죽는 것을보면 그렇다.여기 증거가 있다‥‥‥ 지긍은 파키스탄의 영토가 된 캐시미르의 한지역에서는 사람들이 보통 백오십 살까지 산다. 러시아에도 백오십 살된 사람들이 많으며, 심지어 백팔십 살이나 되는 사람들도 있다. 이제우리는 이런 사랑들의 음식과 습관에 대해 연구해야 한다. 그리고 그들의음식과 습관을 널리 알려아 한다. 러시이히 코카서스 산맥에 살고 있는』팔십 살이나 된 사람은 아직도 젊은 사람처럼 들판에서 일을 하고 있다.그는 늙지도 않았다. 그의 음식과 생활 방식을 철저히 조사해야 한다., 코카서스에는 나이가 백팔십이나 되는 사람들이  많이 살고 있다.이 지역에서는 정말로  강인한 사람들이 많이 나왔다고 한다.조지프 스탈린1')도 그 지역 출신이며, 조지 구제프도 마찬가지다.이들은 엄청나게 강인한 사람들이다. 의학은 완전히 새롭게 방향전환을 해야 한다. 지금은세상에서 일어나고 있는 모든 일들이 속속들이 알려지고 있으므로우리는 시작하는 순간부터 편견에 사로잡히지만 않으면그런 일이 가능하다.오늘날 의학에서는 치료의 주관성(,iLIa◎沆Vit)r)이 논와되고 있습니다.같은 약이라도 의사에 따라 결과가 달라지는 것입니다 스스로 객관적이라고 공언하는 의학의 주관성에 대해 말해주시겠습니까? 인간과 관련해서는 어떤 것도 완전히 객관적일 수 없다.무엇이든 어느 정도의 주관성을 인정해야 한다. 같은 약이라도 의사가쓰면 효과가 달라질 뿐 아니라, 같은 약을 같은 의사가 써도 환자에'따라 그 효과가 달라지는 것도 사실이다. 인간은 객체(object)가 아니다.먼저 그데는 '주체(subject)'라는 말을 이해해야 한다. 돌은 단지객체일 뿐이다. 돌멩이는 내면(irlteriority)도 없고, 내면성(innerness도 없다.그대는 돌을 두 개로 쪼갤 수 있다. 그때 두 개의 객체가 생긴다.그대는 돌을 네 개로 쪼갤 수 있으며 그때에는 네 개의 객체가 생길 것이다.그러나 어떤 내면도 발견하지 못할 것이다.주관성(subjectivity)이란, 인간도 겉으로 볼 때는 다른 객체들인같이나 죽은 육체, 살아 있는 육체처럼 단지 객관적이란 뜻이다.그렇다면 그 차이는 무엇일까? 조각은 단순히 객체이며 주관성이 없다.육체도 한때는 주관적인 현상(phenomeno굿이 살고 있는 집이었다.그러나 이제는 텅 빈 집일 뿐이다. 집에서 살던 사람이 떠나 버린 것이다.살아 있는 사람은 조각이나 죽은 육체가 가지고 있는 모든 객체(objectivity)을 가지고 있다 그리고 많은 것을 변화시킬 수 있는 ":내면의 차원도 가지고 있다. 그것은 존재계에서 가장 강력한 것이다.세 사람이 같은 질병을 앓고 있을 때, 같은 약이 세 사람 모두에게효과가 있지는 않다. 한 사람에게는 효과가 있을 것이고, 두번째 사람에게는단지 반만 효과가 있을 것이며, 세번째 사람에게는 전혀 효과가없을 것이다. 같은 질병을 앓고 있지만 환자의 내면이 다르기 때문이다.환자의 내면이 서로 다르다는 것을 고려한다면. 아마 의사는 서로 다른환자에게 서로 다른 이유 때문에 서로 다른 영향을 미칠 것이다.내 친구 중에는 나그푸르(Nagpur)")에서 명성을 날리던 외과 의사가한 명 있었다. 그는 대단한 의사이기는 했지만 좋은 사람은 아니었다.그는 결코 수술에 실패한 적이 없었다. 그러나 수술비는 다른 의사들보다다섯 배나 많이 청구했다. 그와 함께 머물고 있을 때 나는 그에게이렇게 말했다. "이건 좀 지나치군. 같은 병을 가지고 다른 의사들이청구하는 것보다 다섯 배나 많은 돈을 청구하니 말일세."그는 내게 이렇게 말했다. "내가 거둔 많은 성공의 비결이 바로 그걸세.환자가 다섯 배나 많은 돈을 낼 때는 반드시 살아야겠다고 결심한 것이지.내가 돈에 눈이 멀어서 그러는 것만은 아니야. 환자들은 다른곳에서 더 싼값에 수술을 할 수도 있네. 하지만 내게 다섯 배나 많은 돈을 내고수술을 하려 한다면 그 사람은 수술 비용이야 어떻든 꼭 살아야겠다고결심했다는 얘기지. 내가 거둔 성공의 50퍼센트는 살아야겠다는환자의 결심 때문이네."환자들 중에는 살기를 원하지 않는 사람들도 있다. 그들은 의사에게협조할 마음이 없다. 약은 복용하지만 살겠다는 의지는 없다. 오히려 약이듣지 않기를 바라고 있다. 그래야만 자살을 해도 비난받지 않을 것이고동시에 삶에서도 벗어날 수 있기 때문이다 그의 내면에서는 이미손을 놓아 버린 것이다. 약은 그의 내면을 도울 수 없다. 그리고 그의 내면이협조하지 않는다면 의사도 거의 손을 쓸 수가 없다. 약만으로는충분하지 않은 것이다.그 외과 의사 친구를 통해서 알게 된 사실이 있다. 그는 이렇게 말했다.자네는 모를 거야. 가끔 나는 완전히 비도덕적인 일을 한다네.그러나 환자를 돕긴 위해서는 어쩔 수 없네."내가 물었다. "무슨 말이야?""나는 동료 의사들에게 욕을 먹고 있네‥‥‥‥ 그는 나그푸르에 있는모든 의사들로부터 이렇게 비난을 받았다 "우리는 그와 같은 사기꾼을본 적이 없다. "그의 방식은 대개 이렇다. 환자를 수술실의 수술대 위에 눕힌다.의사들은 수술 준비를 하고, 간호사들도 대기 상태로 들어가고, 학생들은위층의 관랄석에서 지켜본다. 그러면 그가 환자의 귀에 대고 작은 소리로속삭인다. "수술 비용을 만 루피1')에 하긴로 합의했지만 그것 갖고는안되겠소. 당신의 질병은 생각했던 것보다 훨씬 더 심각하단 말입니다.그러니 2만 루피를 내시오. 그래야 수술을 시작할 것이오. 그게싫으면 일어나서 나가시오. 더 싼값에 수술을 해 주는 의사를 찾을 수있을 것이오. "그런 상황이라면‥‥‥ 그런데 환자는 돈을 가지고 있다. 그렇지 않다면어떻게 동의할 수 있겠는가? 환자는 승낙한다. 그리고 이렇게 말한다.2만 루피를 내겠소. 그러니 제발 살려만 주시오."그 친구는 내게 말했다. "어느 의사라도 그 환자를 살릴 수 있었을 거야.그러나 그토록 확신에 차 있을 수는 없었겠지. 그 환자는 2만 루피를냈기 때문에 전적으로 내 편에 서게 되는 거야. 그리고 그의 내면의존재가 나를 도와 주게 되지. 사람들은 나를 비난하네. 그건 나를 이해하지못하기 때문이야. 물론 만 루피에 수술하기로 했다가 수술실에누워 있는 환자의 귀에 대고,'2만, 혹은 3만 루피를 내시오. 그게 싫으면일어서서 나가시오, 나는 병이 그렇게까지 깊이 진행된 줄은 미처 몰랐소.나는 위험을 무릅써야 하는데, 이 일은 그동안 쌓아 온 내 명성이걸린 일이오. 그러니 만 루피에는 수술하지 못하겠소. 나는 인생에서한 번도 실패한 적이 없소. 성공이 내 규칙이오. 나는 수술에 성공할 수있다고 절대적으로 확신할 때에만 수술을 하고 있소. 그러니 당신이 결정을 하시오.나는 시간이 별로 없소. 밖에 다른 환자들이 기다리고 있기 때문이오.그러니 2분 안에 결정을 하시오. 동의하든지, 아니면 일어나서나가시오' 하고 말하는 것은 분명히 비도덕적인 일이지. 당연히 그사람은 '당신이 원하는 만큼 낼 테니 제발 수술을 시작하시오' 하고 말하지.그게 불법이고 비도덕적이기는 하지만 비(非) 심리학적이라고는볼 수 없네."인간과 관련된 것은 어떤 것도 완전히 객관적일 수는 없다나에게는 의사 친구가 한 명 더 있었는데 그는 지금 감옥에 있다.무자격자였기 때문이다. 그는 결코 의과대학에 다닌 적이 없었고, 그가자신의 서명 옆에 적어 넣은 학위는 모두 가짜였다. 그러나 나는 아직도그가 부당한 대접을 받았다고 생각한다. 그가 학위를 가지고 있는지아닌지는 문제가 되지 않기 때문이다. 그는 수천 명의 사람에게 도움을 주었다.특히 학위를 가진 의사들을 찾아다니는 데 지쳐 버린 가망 없는사람들에게 도움을 주었다. 그 친구는 그들을 구할 수 있었다 그는학위는 없었지만 어떤 카리스마를 지니고 있었다. 그는 자신의 병원을마치 마술의 세계처럼 꾸며 놓았다. 그의 진찰실을 들어서는 순간,환자들은 놀란다. 그 환자들은 모든 병원을 가 보았었다‥‥‥ 대개가최후의 수단으로 나의 친구를 방문했기 때문이다. 모든 사람들이 그가가짜라는 것을 알고 있었다. 그것은 숨겨진 사실이 아니었으며 공공연한비밀이었다. 그러나 어차피 죽을 것이라면 그를 한 번 보는 것이 무슨해가 되겠는가?그의 병원에는 아름다운 정원이 있는데, 그 정원을 지나면 그의 사무실이 나온다.그는 접수 계원으로 아름다운 여자들을 두고 있었다.이것은 그의 치료법 중의 일부였다. 죽어 가는 사람도 아름다운 여자를 보면살려는 의지가 생기기 때문이다. 접수 창구를 지나면 환자는 그의실험실을 지나가야 했다. 실험실을 거쳐 환자를 들어오게 하는 것은전적으로 불필요한 일이다. 그러나 그는 환자들에게 자신이 보통 의사가아님을 보여 주고자 했다. 그의 실험실에서는 기적이 일어나는 것처럼보였다. 거기에는 아무 소용도 없고 아무 의미도 없는 많은 시험관과마스크가 있었으며, 착색된 물이 한 쪽 플라스크에서 다른 플라스크로이동하고 있어서 마치 위대한 실험이 진행되고 있는 듯이 보였다.그리고 나서야 환자는 의사를 만나게 된다. 그는 결코 평범한 방법으로맥박을 측정하지 않는다. 환자는 리모컨으로 조정되는 전기 침대에눕게 된다 침대는 공중으로 부양되고, 환자는 침대에 누운 채 위에달려 있는 커다란 시험관을 보게 된다. 그리고 전선이 환자의 맥박과연결되어 있어서 맥박이 뛸 때마다 시험관 속의 물이 출렁이게 된다.비록 똑같이 심장을 체크하는 것이지만 이것은 일반적인 청진기로 측정하는것과는 다르다. 그는 이 모든 장치들을 보여 줌으로써 환자로 하여금전문가를 찾아왔다고 생각하게 하는 것이다.그에게는 아무런 학위도 없었다. 대신 그가 고용한 약사에게 모든학위가 있었으며 약사가 처방전을 써 주었다. 그는 약에 대해 아는 것이없었기 때문이다. 사실 그는 어떤 범죄 행위도 저지르지 않았다.그는 결코 약을 처방하지 않았으며 처방전에 서명하지도 않았다. 이런 일은학위를 가진, 완전히 자격을 갖춘 사람이 했던 것이다. 그러나 그가 <그런 모든 일을 했다는 것과, 자신의 서명 옆에 이상한 학위를 써 넣었다는것 때문에‥‥‥‥ 하지만 그런 학위는 존재하지 않는 것이기 때문에‥‥‥‥ 나는 그것이 불법이라고 생각하지 않는다. 그는 그런 학위를실제로 존재하는 대학에서 받았다고 주장한 것이 아니다. 그 모든 것이가짜였지만 그 가짜가 도움이 된 것이다.나는 진찰만 받고도 반쯤은 나아 버린 환자들을 보았다. 진찰실을나와서 그들은 이렇게 말했다. "아직 약을 먹지도 않았는데 거의 나은거 같아요.처방전이 여기 있어요. 이제 약을 사러 갈 거예요."그러나 그가 이런 일을 했다는 이유로‥‥‥ 이때 나는 법률이 맹목~이라는 것을 알았다. 그는 불법적인 일은 결코 하지 않았고 아무에게도해를 주지 않았다. 그러나 그는 감옥에 있다. '사람을 속였기' 때문이다.그는 아무도 속이지 않았다. 환자가 더 오래 살게 도와 주는 것이 사람을속인 것이라면 의료활동이란 과연 무엇인가?인간 때문에 의학은 결코 100퍼센트 객관적인 학문이 될 수 없다.그렇기 때문에 아유르베다나 동종요법, 자연요법, 침술 및 그 밖의 많은의학 유파가 존재하는 것이다. 이들은 모두 도움이 된다. 동종요법은설탕 알약에 불과하지만, 그래도 도움이 된다. 문제는 환자가 그것을믿느냐 믿지 않느냐 하는 것이다. 자연요법에 광적으로 매달리는 사람들도 있는데자연요법말고는 어떤 것도 그들을 도울 수 없다. 그러나자연요법은 질병과 아무 관계가 없다내가 아는 교수 한 분은 광적으로 자연요법에 빠져 있었다. 어떤 병이든지그는 배에 머드 팩(mud pack)을 붙이라고 말한다. 나는 단지즐기기 위해 그를 찾아가곤 했다. 그 방법이 매우 편안했고, 그곳에는시설도 그리 훌륭하지 않았기 때문이다 아름다운 욕실과 샤워실 ·나는 아무 어려움 없이 그에게 가서 이렇게 말하곤 했다. "저는 지금심한 편두퐁을 앓고 있습니다. "그러면 그는 이렇게 말했다. "걱정하지 말고 배에 머드 팩을 붙이시오.배에 머드 팩을 붙이는 것은 편두통에 아무런 도움이 되지 않는다.그러나 나에게는 도움이 되었다. 왜냐하면 나에게는 편두통이 없었기 때문이다.진흙으로 가득 찬 욕조 속에 들어가서 머리만 내놓고 누워 있으면매우 편안하고 매우 시원하다. 곧 그는 내가 자주 오는 것을 알고이렇게 말했다. "당신은 계속해서 새로운 질병을 가지고 찾아오는군요."내가 말했다. "그것은 사실입니다‥‥‥‥ 왜냐하면 자연요법에 관한 책을한 권 구했기 때문입니다. 그 책에서 질병을 하나 얻어 가지고 교수님께오는 것입니다 먼저 책을 읽고 교수님이 어떻게 하나 보려고 오는 것입니다.제가 받고자 하는 자연요법이 있으면 저는 그 질병을 가지고 옵니다.그렇지 않다면 무엇 때문에 불필요하게 진흙 속에서 30-분씩이나누워 있겠습니까?""나를 속여 왔단 말인가요?""교수님을 속인 게 아닙니다. 저는 교수님의 가장 유명한 환자입니다.대학 내에서 모든 사람들이 교수님을 비웃고 있지만 저는 교수님을 :지지하는 유일한 파람입니다. 그리고 여기에 오는 다른 사람들은 저 때문에오는 것입니다. 왜냐하면 제가 편두통이 사라졌다고 말했기 때문입니다.그가 말했다. "맙소사, 이제 내 머리가 아프군. 썩 꺼지시오!"사람들은 내게 화를 내곤 했다. 그들은 내게 말했다. "편두통이 사라지기는 커녕더 심해졌습니다. " 왜냐하면 배를 차갑게 하는 것이 편두통에는도움이 되지 않기 때문이다!사람들 중에는 동종요법만이 올바른 치료법이라고 믿는 광적인동종요법사들도 있다. 이들은 다른 모든 치료법은 위험하며 특히 역증요법을독(毒)이라고 믿고 있다. 동종요법사에게 가면 그는 먼저 그대의 ?생에서부터 지금까지의 모든 병력(病歷)에 대해 물어 볼 것이다.그런데 그대는 단지 두통을 앓고 있을 뿐이다.동종요법사 한 명이 내가 살고 있는 근처에서 살고 있었다. 나의아버지께서 나를 보러 오실 때마다 나는 아버지를 그 동종요법사에게모시고 가곤 했다. 동종요법사는 내게 말했다. "나는 당신이 아버님을모시고 오지 않도록 기도하고 있습니다. 왜냐하면 당신 아버지는 3대까지 거슬러 올라가서 이야기를 시작하기 때문입니다. 그분의 조부가어떤 병이 있었고‥‥‥‥내가 그에게 말했다. "저희 아버지도 동종요법사입니다. 그분은 문의근원으로 깊이 파고드는 겁니다 "그가 말했다. "하지만 그분은 너무 많은 시간을 소비합니다. 나는어쩔 수 없이 그분의 이야기를 들어야 합니다. 그런데 그분은 단지 두통을앓고 있을 뿐입니다! 그분은 조부가 앓았던 모든 질병에 대해서이야기하고 나서 부친이 앓았던 모든 질병에 대해서‥‥‥ 그리고 나서야자신에 대해 이야기합니다. 그분 자신의 이야기가 시작될 때쯤이면거의 하루가 끝납니다. 다른 환자들은 모두 돌아가고 나는 그분이 어린 시절부터무슨 질병을 앓았는지 열심히 들어야 합니다. 그런데 그분은 결국두통을 앓고 계시는 것입니다. ""내가 '맙소사, 왜 진작 두통을 앓고 있다고 말씀하지 않으셨습니까?'하고 물으면 그분은 '당신처럼 나도 동종요법사입니다. 당신에게 완벽한상태를 알려 주고 싶었습니다' 하고 말하는 겁니다. "동종요법사들은 먼저 그대가 앓아 온 모든 질병에 대해 묻는다. 왜냐하면그들은 모든 질병이 서로 연결되어 있으며, 그대의 삶도 하나로연결된 전체라고 믿기 때문이다. 동종요법사에게는 그대의 머리에 이상이있든, 다리에 이상이 있든 큰 차이가 없다. 머리나 다리는 같은 육체의일부이기 때문이다. 그리고 동종요법사는 모든 것을 이해해야만 한다동종요법사는 그대가 어떤 역증요법제를 복용해 왔는지 물어 볼 것이다.그것이 그대가 앓고 있는 모든 질병의 원인이라고 생각하기 때문이다.그들은 모든 역증요법제가 독성 물질이라고 생각한다. 역증요법제가 독성물질이라는 것은 자연요법사들의 입장이기도 하다. 그러므로 자연요법사들은역증요법으로부터 깨끗해지기 위해서는 먼저 단식이나 관장을해야 한다고 말한다. 일단 그대가 역증요법으로부터 깨끗해지면‥‥인간은 주관적인 존재다. 환자가 의사를 사랑하면 그때는 물도 약처럼작용할 수 있다 그러나 환자가 의사를 증오하면 어떤 약도 도움이되지 않을 것이다. 환자가 느끼기에 의사가 냉담하다면‥‥‥ 일반적으로의사들은 냉담하다. 그럴 수밖에 없는 것이, 그들도 인간인데 하루 종일환자들을 돌봐야 하고, 매일같이 환자는 죽어 가고‥‥‥‥ 그들은서서히 무감각해지며, 자신들의 감정과 정서와 인간성에 장벽을 쌓는다그러나 그럼으로써 그들이 주는 약은 효과가 없어진다. 그들은 마치계가 약을 주듯, 거의 로봇 같은 방식으로 약을 준다.사랑이 있다면 환자는 약을 받을 뿐 아니라 약 주변의 보이지 않는것도 함께 받는다. 의학은 인간의 주관성과 사랑을 이해해야 하며,사랑과 약이 환자를 돕는 데 함께 이용될 수 있는 어떤 종합을 이루어 ~야 한다.의학을 완전히 객관적인 것으로 만들기 위해 우리는 많은 노력을기울여 왔다. 그러나 한 가지는 절대적으로 확실하다. 그것은 의학은완전히 객관적일 수 없다는 사실이다:" 플라시보 요법이라 불리는 새로운 요법이 등장하고 있다 플라시보는약효가 전혀 없는 가짜 약이지만 환자에게는 진짜라고 여기게끔 하면서약을 주어야 한다. 환자만 그 약이 진짜라고 여겨야 하는 것이 아니라의사 역시 그 약이 진짜라고 여겨야 한다. 의사의 몸짓이 진실을 폭로할 수 있기 때문이다. 의사도 그 약이 가짜라는 것을 모르고 있어야 한다.그런 상태에서 의사에게 물을 주사하도록 하거나, 혹은 진짜 약의이름과 상표가 붙어 있는 설탕 알약을 주도록 해야 한다. 의사도 그것을약으로 알고 있고 환자도 그것을 약으로 알고 있다. 그때 기적이일어난다. 약효 성분이 없는 그 약이 효력을 발휘하여 환자가 치료되는 것이다.의사가 그것이 약이라고 믿음으로써 환자가 치료될 수 있는 분위기심리적 효과, 최면술적인 효과를 만들어 내는 것이다. 그리고 병원의 전체적인 설비가‥‥‥‥ 환자가 질병이 낫기를 바라고 있을 때 유명한의사가 약을 주면 틀림없이 효과가 나타난다. 그 약이 진짜든 가짜든상관이 없다.진짜 약과 가짜 약이 같은 비율로 효력을 나타낸다는 사실이 발견되었다.70퍼센트의 환자가 진짜 약으로 치료된다면 70퍼센트의 환자는가짜 약으로, 플라시보로 치료되는 것이다. 이 사실은 의학계에 커다란동요를 불러일으켰다 어떤 일이 일어난 것인가?실제로는 이런 일이 일어난 것이다. 첫째, 질병이 마음의 작용에 의해만들어진 것이다. 그리고 둘째로, 질병이 나을 것이라고 마음이 확신을 하면질병이 낫는 것이다. 그렇기 때문에 의사의 진료비가 그다지비싸지 않다면 치료 효과가 별로 없는 것이다. 진료비가 비쌀수록 치료효과는 더 크다. 진료비가 아주 비싸서 그대가 많은 돈을 지불해야한다면 그대는 치료 효과를 빨리 볼 것이다. 왜냐하면 그대는 빨리 낫고싶어하기 때문이다. 진료비가 무료일 때 질병이 낫거나 말거나 누가신경쓰겠는가? 그대는 이렇게 말할 것이다. "돈을 내지 않았으니 질병이나아도 좋고 낫지 않아도 좋다. " 그러나 돈을 냈을 때 그대는 질병이 낫기를바라고 있다. 그리고 실제로 낫는다!붓다는 마음이 요술쟁이라고 말했다. 마음은 질병을 만들어 낼 수도 있고질병을 치료할 수도 있다. 마음은 온갖 종류의 환상을 만들어 낸다.아름다움과 추함, 성공과 실패, 부유함과 가난함‥‥‥ 마음은 계속해서이런 것들을 만들어 낸다. 일단 어떤 생각이 그대의 마음에 자리를 잡으면모든 생명 에너지는 그것을 실현시키려고 노력한다. 모든 샐각은사물이 된다. 그리고 모든 사물도 처음에는 단지 생각 이외의아무 것도 아니었다. 그대는 일종의 최면 속에서 살고 있다. 붓다는 이 최면이깨져야 한다고 말했다. 그러나 이 최면을 깨뜨리기 위해 노력한종교는 없다. 인간은 최면에서 깨어나야 한다. 인간은 고통과 즐거움,탄생과 죽음 등 모든 것이 마음의 작용이라는 것을 깨달아야 한다. 이런것을 완전히 깨닫게 되면 마음이라는 요술쟁이는 사라진다‥‥‥ 그리고진리만이 남게 된다. 그 진리가 그대를 자유롭게 할 것이다:'세상에 있는 모든 의학적 치료법들-동종요법이나 아유르베다나술 등-중에서 역증요법을 제외하면 어떤 것도 인간의 육체와 마음에 있는내면의 자연적인 기능을 정확히 이해하지 못한다. 나는역증요법을 제외하고'라고 말한다. 왜냐하면 다른 치료법들도 종종 도움이되기는 하지만 과학적이지는 않기 때문이다. 그러나 다른 치료법들의도움 역시 적지 않다. 이들의 도움을 살펴본다면 그것 역시 굉장하다는것을 알게 될 것이다.아유르베다나 침술, 동종요법, 자연요법은 전체 사례 가운데 거의 '70퍼젠트는 성공을 거둘 수도 있다. 그러나 70퍼센트라는 것을 기억하라.그 이상은 아니다. 왜냐하면 70퍼센트의 질병은 가짜이기 때문이다 '70퍼센트의 질병은 단지 마음에 있을 뿐, 실제로 존재하는 것이 아니다.그렇기 때문에 진짜 약이 필요하지 않은 것이다. 어떤 가짜 약이라도 _효과가 있을 것이다. 그러나 70퍼센트는 적은 비율이 아니므로 나는이 '치료법들'이 세상에서 사라지는 것을 바라지 않는다. 나는 이 치료법이인정되기를 바란다. 70퍼센트는 큰 비율이기 때문이다.그리고 이상하게도 이런 70퍼센트의 경우는 역증요법으로 치료하기가매우 어렵다. 실제로 질병에 걸린 것이 아니라 단지 질병에 걸렸다고믿는 사람들을 역증요법으로 어떻게 치료하겠는가? 역증요법으로1이런 사람들을 도울 길이 없다 그러므로 오직 30퍼센:트의 사람들만이역증요법의 도움을 받을 수 있다. 참으로 이상한 세상이다. 30퍼센트의사람들은 가장 과학적인 접근 방법의 도움을 받고 있으며, 70퍼센트의사람들은 온갖 가짜의, 실제로는 아무 도움도 주지 못하는 미신적인치료 방법의 도움을 받고 있는 것이다. 그러나 이런 방법들도 도움이 된다.가장 과학적인 접근 방법인 역증요법은 자연에 데한 깊은 이해에바탕을 두고 있는데, 그것은 육체가 자체의 저항력을 가지고 있다는 것이다.이런 사실 때문에 자연요법은 역증요법을 비난한다. 역증요법은 환자에게바이러스를 주사한다. 왜냐하면 역증요법은 몸에 바이러스가 들어오는 순간 몸이 즉시 항체를 만든다는 사실을 알고 있기 때문이다몸은 즉시 바이러스와 싸우기 시작한다. 몸은 자체의 저항력을 가지고 있다.몸 전체는 바이러스를 파괴하기 위해 즉시 비상상태에 들어간다.그러나 자연요법은 이런 사실을 비난한다. 역증요법이 사람들에게 질병을주고 있다고 생각하기 때문이다. 질병을 없애 줄 줄 알았는데 반대로독이 있는 바이러스를 체내에 주입하고 있는 것이다자연요법은 단식으로, 혹은 그대가 믿지 못할 이상한 방법으로 사람들이육체를 깨끗이 세척한다. 그러나 자연요벌은 진짜 질병을 앓고 있지않는 사람들에게만 도움이 될 뿐이다:" 오쇼의 다이내믹 명상법다이네믹 명상은 한 시간 동안 진행되며 다섯 단계로 되어 있다. 이 명상은혼자서도 할 수 있지만, 여럿이 모여서 하면 에너지가 더욱 강력해진다. 명상은개인적인 체험이므로 주위에 있는 사람들에 대해서는 신경쓰지 말라. 명상을하는 동안 눈은 감고 있어야 하는데, 눈가리개를 사용하는 것이 바람직하다.위장은 비워 두는 것이 좋으며 옷은 헐렁하고 편안한 것을 입는 것이 좋다 · 제1단계 : 10분코를 통해서 빠르게 호흡하라. 강렬하고 혼돈스럽게 호흡하라. 폐 속 깊숙이호흡하라. 가능한 한 빠르고 깊게 호흡하라. 몸이 굳지 않게 하라. 목과 어깨를이완시키고 가능한 한 빠르고 깊게 호흡하라. 그대가 호흡 자체가 될 때까지계속하라. 호흡을 혼돈스럽게 하라(일정하거나 예상할 수 있는 방식으로호흡하지 말라). 일단 에너지가 움직이기 시작하면 그에 따라 몸이 움직이기시작할 것이다. 몸이 움직이제 내버려두라. 그리하여 더 많은 에너지가 생기도록하라. 팔과 몸이 자연스럽게 움직이도록 내버려두면 더 많은 에너지가 생길 것이다.에너지가 생기는 것을 느끼라. 1단계에서는 템포를 늦추지 말라.· 제2단계 : 10분몸을 따라가라. 몸이 자연스럽게 모든 것을 표현하게 하라‥‥‥‥ 폭발하듯몸이 그대를 장악하게 하라. 내던질 필요가 있는 것은 모두 내던지라, 완전히미치라. 노래하고, 소리지르고, 웃고, 외치고, 울고, 점프하고, 흔들고. 춤추고발로 차고, 그대 자신을 내팽개치라. 어떤 것도 남기지 말라. 온몸을 움직이라.처음엔 몸을 약간 움직여 주는 것이 도움이 된다. 어떤 일이 일어나든 마음이간섭하지 못하게 하라. 몸과 하나가 되어야 한다는 것을 기억하라..· 제3단계 : 10분어깨와 목을 이완시키고 두 팔을 가능한 한 높이 올리라. 두 팔을 위로 올리고아랫배에서 나오는 소리로 가능한 한 깊이 후‥‥! 후‥‥! 후‥‥! 하고 외치면서위로 점프하라. 발바닥이 땅에 닿을 때마다(발뒤꿈치가 땅에 닿게 하라) =소리가 성 센터를 깊이 두드리게 하라. 모든 에너지를 쏟아부어서 완전히녹초가 되라.· 제4단계 : 15분정지! 어떤 자세를 취하고 있든 그대로 멈추라. 어떤 식으로든 몸의 자세를조정하지 말라. 재채기, 혹은 어떤 작은 움직임이라도 에너지의 흐름을 흩어버릴 것이다. 그러면 모든 노력이 허사가 된다. 그대에게 일어나는 모든 일을주시하라· 제5단계 : 15분축하하라! 춤과 음악으로 내면의 모든 것을 표현하라,하루 종일 생기발랄을 유지하라. 주시자로 남아 있으라. 주시를 잃지 말라 호흡하고 있는 동안 주시를 잃을 수 있다.호흡과 하나가 되면 주시를 잃을 것이다. 그때 핵심을 놓치게 된다.가능한 한 깊고 빠르게 호흡하라. 그러나 계속 주시자로 남아 있으라. 마치판자처럼, 마치 모든 일이 다른 사람에게 일어나고 있는 것처런, 마치 모든일이 몸에서 일어나며 의식은 중심에서 바라보고 있는 것처럼, 일어나는 모든 (것을 관찰하라. 처음 세 단계 동안은 주시를 해야 한다. .그러다가 네번째 단계에서모든 것이 멈추면 그대는 얼어붙은 것처럼 활동을 완전히 멈추라. 그때각성은 절정에 이른다:"      譯註1) 마하비라(Mahavira, BC 599-527) :출가 전의 이름은 바르다마나(Vardhamana). 자이나교를 일으킨 스물네 명의 티르탕카라 가운데 마지막 인물.크샤트리아 출신의 여자와 결혼하여 딸 하나를 낳고 30세가 되었을 때 출가하여수도의 길에 들어섰다. 12년간의 고행을 거쳐 최상의 지혜를 얻은 그는 사람들에게모든 생명체에 대하여 비폭력을 실천하고 철저한 금욕 생활을 하면 물질의오염으로부터 자신의 영혼을 구원할 수 있다고 가르쳤다. 마하비라는오대서원(五大誓願)' 즉 생명체를 죽이지 말 것, 진리가 아닌 것을 말하지 말 것,탐욕을 내지 말 것, 성적 쾌락을 추구하지 말 것, 애착을 갖지 말 것을 내세워승단을 이끌었다.2) 사모바르(samovar) :러시아의 차 왔이는 주전자.3) 조건화(conditioning) :조건화란 각 개인이 살아오고 경험하며 입력되고형성된 그 사람의 특정한 관념작용이나 사고의 틀을 일컫는다.4) 대증요법(對症療法, ,jymptomatic treatment) :질환의 원인을 치료하는것이 아니라 그 질환에서 나타나는 증세만 치료하는 방법. 예를 들면 폐결핵으로미열이 계속되고 있는 환자에게 해열제를 투여하는 것은 대증요법에 해당되며이에 반하여 폐결핵제인 PAS, INAH 등을 투여하여 병의 원인인 결핵을치료하는 것은 원인요법에 해당된다.5) 산야스(駱nnya,j) :구도의 길에 입문하는 것.6) 파라켈수스(Paracelsus, 1493-1541) :본명은 Philippus AureolusTheophrastu,j Bombast von Hohenheim. 스위스의 의학자·연금술사. 이탈리아의페라리 대학에서 의학을 배우고 따젤 대학에서 교수를 지냈다. 물질계의근본은 유황·수은 염(營)의 3원소라고 주장하였으며, 질병은 이 3원소의불균형으로 인하여 발생하므로 무기질의 조합에 ◎하여 질병을 치료할 수있다고 하였다. 의학에서 화학의 역할을 확립했으며 저서에 대외과서가 있다.7) 포인트(point) :한방(韓方)에서는 이를 경혈(經穴)이라 한다. 한방으병관에 의하면 인체에는 장부(臟腑 :五臟六腑)가 있고, 이 장부의 기능으로조화를 이루면 건강하지만 조화가 깨지면 병에 걸려 여러 가지 증세가일어난다고 한다. 이 장부의 기능을 조절하는 에너지 순환계(循環系 :氣와 血경락(經絡)"라고 하며, 이 경락의 군데군데에 에너지가 모여 있는 곳, ~에너지가 모이기 쉬운 곳이 있는데 이를 경혈(經穴)이라 한다. 각 경락중에서 에너지가 고여 있거나, 에너지가 흐르지 않는곳을 없애 주면기의 흐름이 좋아지고 장부의 기능도 올바르게 조화를 이루게 된다. 오쇼는 그의강연에서 경혈을 일컬어 바이탈 포인트(vital point), 침술 포인트(acupulure Point), 에너지 포인트(energY Point), 혹은 그냥 포인트(Point)라고불렀다.8) 전체론(holism)''전체는 단지 부분의 총화(脚和)'라는 기계론(Recnism)의 입장과는 반대로, '전체는 부분의 총화 이상의 것이며, 결코 부분으로환원될 수 있다'는 입장. 가령 물은 수소와 산소로 이루어져 있지만, 수소와소와는 다른 성질을 가지는 것 등이 그 예다.9) 림보◎默bo) :로마 가톨릭 신학에 나오는 용어로, 비록 벌을 받지는 %하지만 하느님과 함께 영원히 천국에 살지는 못하는 영혼들이 머무는 곳. 럴통국과 지옥 사이의 경계지대를 일컫는 말로 사용된다10) 수쉬루트(牀shrut) :인도의 전통 의학인 아유르베다의 발전에 지대한공헌을 한 고대 인도의 외과 의사. 스와미 비쉬바미트꼭(Swami Vishvamitra)아들로 알려진 그는 가장 컨위 있는 인도의 의학 고전인 (:수쉬루트 삼히(.iu,IhrㄴIt-綿mhita)3를 남겼다. 수쉬루트는 수많은 질병에 대해 언급했는데그가 언급한 질병의 수는 대략 1,120개 정도라고 한다. 또한 수쉬루트는 대략 7종류의 약용 식물을 알고 있었다고 한다 고대 힌두 의학에서 외과학은절정에 달해 있었는데, 힌두의 외과 의사들은 종양의 절제(切除), 종기의 절(切駱), 복수(腹水)의 제거를 위한 천자, 절단술. 제왕절개, 상처의봉합 등을 포함한 다양한 외과 수술을 했다고 한다. 이런 외과 수술을 위해서는다양한 수술 도구가 사용되었는데, 수쉬루트에 따르면 외과 의사는 20개의예리한 수술 도구와 101개의 무딘 수술 도구를 가지고 있어야 한다고 한다.수쉬루트의 출생 시기에 대해서는 여러 설이 있으나, (:그란타(Grantha)라는 책에의하면 대략 BC 1000년 경의 사람이라고 한다.11) 아유르베다(Ayuweda) :아유르(ayur)는 생명을, 베다(veda)는 과학을뜻한다. 따라서 아유르베다는 '생명의 과학'이라는 뜻이다. 인도의 전승(傳承)에따르면 아유르베다는 브라흐마(Brahma) 신이 단반타리(Dhanvantari)에게전수한 것이라고 한다. 아유르베다에는 세 권의 유명한 의학서가 있는데, 첫째는:수쉬루트 삼히타(Sush.ut-samhita)이다. 이는 수쉬루트(Sushrut)가 쓴 것으로아유르베다 의학에서 가장 권위 있는 백과사전적 고전이다. 두번째는차라크 삼히타(Carak-samhita)로서, 내과 의사인 차라크(Carak)가 쓴 이 책은주로 치료를 위한 진단법을 다루고 있다. 마지막으로 비교적 중요성이 떨어지는:바과바타(Vagbhata)가 있는데, 이후의 모든 인도 의학은 이 세 권의 전통의학서에 기초하고 있다.12) 조지프 스탈린怒o,ieph Stalin, 1879∼1953) :정식 이금은 losif Vissari-onovich Stalin. 소련의 정치가. 레닌의 후계자로서 1922∼1953년 소련 공산당서기장을 지냈으며, 1941-1953년 소련 국가평의회 주석을 지냈다.13) 조지 구제프(George Gurcliiefr, 1872∼1949) :본명은 George 5. Geor-giAdes. 그리스계 아르메니아인으로 영향력 있는 유사종교운동을 창시한 신비주의자. 어린 시절은 거의 알려진 것이 없으나 청년기에는 북동 아프리카·중동·인도, 특히 중앙아시아를 여행하며 여러 종교 전통과 신비 지식 등을 배워서양인들에게 소개했다. 구제프는 그저 평범하게 사는 인간의 삶은 잠자는 것과다를 바 없다고 주장했는데, 잠자는 상태를 극복하기 위해서는 일이 필요하며어렵지만 일단 잠자는 것을 극복하고 나면 놀라을 정도의 생명력과 자각을지닌 경지에 이를 수 있다고 했다.14) 나그푸르(Nagpur) 인도 서부 마하라슈트라 주(州)의 북서부에 있는 도시.15) 루피(nlpee) .인도의 화폐 단위. 1루퍼는 약 25원 정도.         제2장           다양한 요법들 요가에서는 인간이 여러 형태의 신체를 지니고 있다고 합니다.그것이 사실이라면 질병이 어느 신체에서 유래하느냐에 따라각 개인마다 특정한 치료법이 다른 치료법보다 더 효과적이라고할 수 있습니까? 인간에 관한 과학은 아직 존재하지 않는다. 이때까지 파탄잘리의요가가 인간에 관한 과학에 가장 근접한 것이다. 그는 신체를한 개의 층, 혹은 다섯 개의 신체로 나누었다. 그대는 하나의 신체만있는 것이 아니다. 그대는 다섯 개의 신체를 갖고 있으며 그 다섯 개의신체 뒤에는 그대의 존재가 있다. 그런데 심리학 분야에서 일어난 ~똑같은 일이 의학에서도 일어났다. 역증요법은 거친 신체인 육체(pl-ital body)만을 믿는다 역증요법은 행동주의')와 유사하다. 역증요법은가장 거친 방법이며, 그렇기 때문에 과학적이 될 수 있었다. 과학:장비로는 아직까지 가장 거친 것들만을 인식할 수 있기 때문이다. 더깊이 들어가야 한다.중국의 의학인 침술은 역증요법보다 한 단계 더 깊이 들어간다. 침술은바이탈체(vital body)인 프라나마야코스(pranamayakos)에 속한다.침술은 육체에 어떤 이상이 생겨도 전혀 육체를 건드리지 않는다침술은 바이탈체를 다루기 때문이다. 침술은 생체에너지(bioenergy),즉 생체플라스마(bioplasma)를 다룬다. 침술이 거기서 어떤 것을 안정시키면거친 육체는 즉시 제대로 작용하기 시작한다. 바이탈체에 어떤이상이 생기면 역증요법은 육체에, 즉 거친 육체에 손을 쓸 것이다.물론 역증요법으로는 어려운 일이다. 그러나 침술로는 쉬운 일이다. 바이탈체가 육체보다는 조금 더 높기 때문이다. 바이탈체가 제대로 안정되어 있다면육체는 단순히 그 뒤를 따라간다. 왜냐하면 청사진이 바이탈체속에 존재하기 때문이다. 육체는 바이탈체의 청사진을 수행할 뿐이다.이제 침술이 점점 더 존중되고 있다. 왜냐하면 적어도 5천 년 동안침술사들에 의해 예측되어 온 7백 군데의 바이탈 포인트가 러시아의킬리안 사진술(Kirlian photog,aphy)에 의해 확인되었기 때문이다.침술사들은 신체의 어디에 바이탈 포인트가 있는지 알아낼 수 있는 장비를가지고 있지 않았다. 그러나 수세기 동안의 시행착오를 거쳐서 그들은차츰차츰 7백 군데의 바이탈 포인트를 발견했다. 이제 킬리안이 과학적인장비를 가지고 7백 군데의 포인트를 찾아낸 것이다 그리고 킬리안사진술을 통해서 한 가지 사실이 증명되었다. 그것은 육체를 통해서바이탈체를 변화시키려고 하는 것이 불합리하다는 것이다. 그것은 하인을바꿈으로써 주인을 바꾸려고 하는 것과 같다. 그것은 거의 불가능하다.주인은 하인의 말을 듣지 않기 때문이다. 하인을 바꾸려 한다면 주인을바꾸라. 그러면 하인은 즉시 주인을 따를 것이다 각각의 병사를 바꾸는 대신장군을 바꾸는 것이 더 낫다 신체는 단순히 명령과 지휘에 따라움직이는 수백만의 병사, 즉 세포들로 이루어져 있기 때문이다.지휘자를 바꾸면 신체의 모든 패턴이 바뀌게 된다.동종요법은 침술보다 조금 더 깊이 들어간다. 동종요법은 멘:(mental body)인 마노마야코스(manomayakos)에 작용한다. 동종의창시자인 하네만(Hahnemann)"은 이제까지 발견된 가장 위대한것들 중의 하나를 발견했다. 그것은 사용하는 약의 양이 적을수록그것이 더 깊숙이 침투한다는 것이다. 그는 돌종요법의 약을 만드는 방법을'효력화(potentiaing)'라고 불렀다. 동종요법사들은 약의 양을 계속』줄여 나간다. 그가 취했던 방식은 이렇다. 먼저 일정한 분량의 약을해서 거기에 그 양의 아홉 배에 해당하는 유당(乳糖)이나 물을 섞는다.1대 9의 비율로 혼합하는 것이다. 그리고 이 새로운 용액에서 다시분의 1을 취해 거기에 아홉 배의 물이나 유당을 혼합한다. 그는이런식으로 계속해 나갔다. 새로운 용액이 만들어지면 그 중에서 10분의1을 취해 거기에 다시 아홉 배의 물을 혼합하는 것이다. 그는 이런 B율로약의 양을 줄여 나갔고 그러면 약의 효력은 증가하는 것이다.약의 농도는 서서히 원자 수준에까지 이르게 된다 약의 농도가묽어져서 그대는 그 약이 가용하리라고는 믿지 못할 것이다. 약이사라진 것이다. 이것이 동종요법에서 효력(potency)-열 배 효력,무 배 효력, 백 배 효력, 천 배 효력 등∼이라고 말하는 것이다.증상이 커질수록 약의 양은 적어진다. 만 배 효력의 약 속에는 원래의1만 분의 1만큼 들어 있다. 다시 말해 약이 거의 들어 있지 않은 것이다.그러나 이때 약은 마노마야(manomaya)의 가장 깊숙한 중심에까지들어간다. 이 약은 심체(心體, mind body)에까지 들어간다. 침술보다깊이 들어가는 것이다. 이것은 마치 그대가 원자나 혹은 원자보다 더깊은 수준에 이른 것과 같다. 그때 약은 그대의 육체를 건드리지 않는다.바이탈체를 건드리지도 않고 단순히 안으로 들어간다. 그것은 너무근하고 너무 작아서 어떤 장벽도 만나지 않는다. 단지 마노마야코(manomayakob) 속으로, 즉 멘탈체(mental body) 속으로 미끄러져들어갈 뿐이다. 그리고 거기에서 작용하기 시작한다. 그대는 프라나미야(pranamaya)보다 더 높은 지휘자를 발견한 것이다.인도의 의학인 아유르베다는 이 세 가지의 종합이다. 사실 아유르베다는가장 종합적인 의학 체계 중 하나이다.최면요법(hypnotherapy)은 이들보다 좀더 깊이 들어간다. 최면요법은네번째 신체이며 의식체(consciousne,is body)인 비그얀마야코스(vigyanmayakos)에 작용한다. 최면요법은 약을 사용하지 않는다. 최면요법은 아무 것도 사용하지 않는다. 단지 암시만을 사용한다. 최면요법은단지 그대의 마음에 암시를 줄 뿐이다. 최면요법을 동물자기(動物磁氣)")라고 부르든, 최면 상태라고 부르든, 혹은 그대가 원하는 무엇이라고부르든, 그것은 물질의 힘이 아니라 생각의 힘을 통해서 작용하는 것이다.동종요법 조차도 매우 적은 양이기는 하지만 물질의 힘을 이용한다.그러나 최면요법은 물질을 완전히 배제한다 동종요법의 약은 아무리희안하더라도 결국 물질이기 때문이다‥‥‥ 만 배의 효력이라도그것은 아직 물질의 효력이다. 그러나 최면요법은 생각 에너지이며 의식체인비그얀마야코스(vigyanmayakos)에 직접 도달한다. 그래서 그대의의식이 어떤 생각을 받아들이면 네번째 신체는 즉시 작용하기 시작하는 것이다.최면요법의 미래는 때우 밝다 최면요법은 미래의 의학이 될 것이다.단지 생각의 패턴을 바꿈으로◎ 마음이 바뀌고, 마음이 바뀜에 따라바이탈체(vital body)가 바뀌고, 바이탈체가 바귐에 따라 거친 육체가바뀌기 때문이다 그렇게 된다면 무엇 때문에 거친 독성 물질이나 거친 약에 대해신경을 쓰겠는가? 왜 생각의 힘을 통해서 치료하지 않는가?그대는 최면술사가 영매에게 최면을 거는 것을 본 적이 있는가?아직 보지 못했다면 한 번 시도해 볼 만한 가치가 있다. 그대는 어떤통찰력을 얻게 될 것이다.그대는 불 위를 걷는 사람들에 대한 이야기를 들었거나 그런 사람을본 적이 있을 것이다. 인도에서는 그런 일이 이루어진다. 이것은단지 최면요법일 뿐이다. 그들은 '내 안에는 어떤 신이나 여신이 들어있어서 불에 타지 않는다'는 생각, 바로 그 생각만으로 불에 타지 않는 것이다.그런 생각이 육체의 일반적인 기능을 통제하고 변형시키기때문이다 그들은 24시간 동안 단식을 하며 준비를 한다. 단식을 해서몸이 깨끗해지고 몸에 분비물이 없게 되면 그대와 육체 사이의 교량이떨어져 나간다. 24시간 동안 그들은 사원이나 모스크에서 춤추고노래하며 신에게 파장을 맞춘다. 그리고 나서 불 위를 걷는다. 그들은 신린 채 춤추면서 나온다. 불에 타지 않는다는 절대적인 신뢰 속에서나오는 것이다. 이것이 전부이다. 어떻게 하면 신뢰할 수 있는가 하는것이 문제이다. 그런 신뢰만 있다면 불 위에서 춤을 추어도 불에 타지않는 것이다.종종 구경을 하던 사람도 자신이 불에 타지 않을 것이라는 생각에사로잡히는 경우가 있다. 스무 사람이 불 위를 걸어가도 불에 타지 않으면그때 구경하던 사람도 즉시 이런 확신이 선다. "이 사람들도불 위를 걸어가는데 나라고 왜 안되겠는가?" 그리고 그들은 불 속으로 뛰어들지만불에 타지 않는다. 그 갑작스런 순간에 신뢰가 솟아난 것이다.가끔은 준비를 한 사람들이 불에 타기도 한다. 그리고 가끔은 준비를하지 않은 구경꾼이 불 위를 걸어도 타지 않는다 어떤 일이 일어난 것인가?준비를 한 사람들은 걱정을】??하고 있었음에 틀림없다. 불에 탈까 봐염려하고 있었던 것이다. 미묘한 의심이 그들◎ 의식 속에, 비그얀코스(vigyanmayako) 속에 남아 있었던 것이 분명하다. 그것은전적인 신뢰가 아니었다. 그래서 그들은 의심을 하며 나왔다. 그 의심때문에 육체는 더 높은 영혼으로부터 나오는 메시지를 받을 수 없었던 ? 것이다.의심이 사이에 끼여들어서 육체는 보통의 방식으로 작용한 것이며,그래서 불에 탄 것이다. 그렇기 때문에 모든 종교는 신뢰를 강조한다.신뢰는 최면요법의 핵심이다. 신뢰가 없다면 그대는 존재의 미묘한부분 속으로 들어갈 수 없다. 조금이라도 의심이 남아 있다면 거친육체로 되돌아오기 때문이다. 의심은 과학의 동력이다. 의심은 과학의 한방법론이다. 과학은 거친 것을 동력으로 삼기 때문이다. 그대가 의심을하든 의심을 하지 않든 역증요법사는 신경쓰지 않는다. 그는 약을 신뢰하라고 요구하지 않는다. 그는 단지 약을 줄 뿐이다. 그러나 동종요법사는그대가 약을 믿는지 물어 볼 것이다. 그대에게 믿음이 없다면그대를 치료하는 것은 훨씬 더 어려울 것이기 때문이다. 최면요법사는완전한 내맡김(surrender)을 요구할 것이다. 그러지 않으면 아무 일도일어나지 않을 것이기 때문이다.종교는 내맡기는 것이다. 종교는 일종의 최면요법이다. 그러나 아직신체가 하나 더 남아 있다. 그것은 축복의 몸인 아난드마야코스(anand-mayakos)다. 최면요법은 네번째 신체에 이르지만 명상은 다섯번째신체에 이른다. 명상(meditation)이라는 말은 매우 아름답다 그 어원이'약(medicine)'의 어원과 같기 때문이다 명상과 약은 같은 어원에서나왔으며, 한 단어에서 파생된 말이다. 치료하는 것, 혹은 그대를 건강하고전체적인 존재로 만들어 주는 것이 약이며, 그 약의 가장 깊은 차원이다로 명상이다.명상은 암시조차 사용하지 않는다. 암시는 외부로부터 주어지기 때문이다.즉, 다른 사람이 그대에게 암시를 주어야 한다. 암시는 다른 사람에게의존하는 것을 의미한다. 암시는 그대를 완전히 의식적으로 만들수 없다. 왜냐하면 거기엔 다른 사람이 필요하며 그때 그대의 존재에는그림자가 드리워질 것이기 때문이다. 명상은 아무 그림자 없이 그대를완전히 의식적으로 만들며, 어둠이 없는 절대적인 빛으로 만든다. 그래서명상에서는 암시조차도 거친 것으로 여긴다. 다른 사람이 암시를한다는 것은 외부로부터 무엇인가가 들어오는 것이며, 외부로부터 들어오는 것은궁극적으로 분석해 보면 결국 물질이기 때문이다. 물체(matt만 외부로부터 들어오는 것이 아니다. 물질(material)도 외부로부터들어온다. 생각도 미묘한 형태의 물질이다. 그러므로 최면요법조차도유물론적이라고 할 수 있다.명상은 모든 지주(支柱)와 받침대를 떨쳐 버린다 그렇기 때문에명상을 이해하는 것이 세상에서 가장 어려운 일이다. 왜냐하면 아무 것도남지 않고 순수한 이해와 주시만이 남기 때문이단:" 침술에 대해 좀더 말씀해 주시겠습니까? 침술은 전적으로 퐁양적인 것이다. 그러므로 서양적인 마음가지고 동양의 학문에 접근한다면 많은 것을 놓치게 된다. 접근 방식이다르기 때문이다. 그대의 모든 접근 방식은 방법론적이고 논리적이며분석적이다. 그러나 동양의 학문은 과학이라기보다는 예술에 가깝다.그러므로 모든 것은 그대의 에너지를 지력보다는 직관(直觀)에있을 수 인는지, 그대가 남성에서 여성으로 변화할 수 있는지, 양(陽)에서음(陰)으로 변화할 수 있는지에 달려 있다. 다시 말해 적극적인공격적인 접근 방식에서 수동적인 접근 방식으로 변화할 수 있는지에달려 있다. 그대는 수동적이고 수용적이 될 수 있는가? 오직 그때에침술을 배우는 것이 가능해진다. 그렇지 않다면 침술에 관한 모든 것을배울 수는 있지만 그것은 전혀 침술이 아닐 것이다. 그대는 침술에대한 모든 것을 알 수 있지만 침술 자체는 모를 것이다. 가끔은 침술에대해서 많이 알지 못하는 사람이 침술을 알기도 한다. 그러나 이때의침술은 요령이다 단지 침술에 대한 통찰인 것이다.동양의 여러 학문에 대해서도 마찬가지다. 서양은 동양의 학문에관심을 갖는다. 동양의 학문은 심오하기 때문이다. 서양은 동양의 학문에관심을 갖지만 서양의 마음을 가지고 동양의 학문을 이해하려고 한다.서양의 마음이 들어오는 순간, 동양의 학문은 기초부터 파괴된다. 그때단편들만 남게 되며 이런 단편들은 결코 작용하지 않는다. 그러나 침술이작용하지 않는다는 말은 아니다. 침술은 작용한다. 그러나 오직동양적인 접근 방식을 지닐 때에만 작용한다그러므로 그대가 정말로 침술을 배우고 싶다면 침술에 대해 아는 것은 좋지만그것이 본질적인 것은 아니라는 것을 기억하라. 가능한 모든것을 배우라. 그리고 나서 배운 것을 모두 잊고 어둠 속을 더듬어 나아가라.1대 자신의 무의식에 귀를 기울이라. 그리고 환자와 일체강을 ~느끼기 시작하라. 그것은 다르다‥‥‥환자가 양의(洋醫)를 방문하면 의사는 추리하고 진단하고 분석하며,질병이 어디에 있는지, 질병이 무엇인지, 어떻게 질병을 치료할 수 있는지알아내려고 한다. 그는 마음의 한쪽 부분, 즉 이성적인 부분을이용한다. 그는 질병을 공격하며, 질병을 정복하기 시작한다. 이제 의사와질병 사이에 싸움이 시작된 것이다. 환자는 게임에서 벗어나 있다.의사는 환자에 대해서 신경쓰지 않는다. 그는 질병과 싸우기 시작하며,환자는 완전히 무시된다그러나 침술사를 찾아가면 질병이 중요한 것이 아니라 환자가 중요해 진다.질병을 만든 것은 환자이기 때문이다. 질병의 원인은 환자에게 있으며질병은 단지 증상일 뿐이다. 그대는 증상을 바꿀 수 있으며, 그러면새로운 증상이 계속 나타날 것이다. 그대는 한 가지 질병을 약으로제압해서 질병이 생기는 것을 막을 수 있으나 그 질병은 다른 곳에서좀더 위험하고 좀더 심하게 나타날 것이다. 나중에 생긴 질병은 처음 것보다 치료하기가 더 어려울 것이다. 그대가 두번째 질병도 약으로제압한다면 세번째 질병은 치료하기가 훨씬 더 어려워질 것이다.역증요법은 이렇게 해서 암을 만들었다. 의사는 계속해서 질병을다른 쪽으로 밀어 놓는다. 그때 질병은 다른 쪽에서 나타난다. 그러면의사는 또 다른 쪽으로 질병을 밀어 놓는다. 이제 질병은 극도로 화를 내기시작한다. 그러나 의사는 환자를 변화시키지 않는다. 환자는 그데로남아 있다. 원인이 남아 있으므로 계속해서 결과가 생기는 것이다.침술은 원인을 다룬다. 결코 결과를 다루지 말라. 항상 원인을 다루라.어떻게 하면 원인에 다가갈 수 있는가? 이성(理性)은 원인에다가갈 수 없다. 이성은 그저 결과를 다룰 수 있을 뿐이다. 원인은 이성에 비해훨씬 크기 때문이다. 오직 명상만이 원인에 다가갈 수 있다.그래서 침술사는 먼저 환자를 느껴 본다. 그는 자신의 지식을 모두 잊고단지 환자와 같은 느낌이 되려고 노력할 것이다. 그는 환자와 일체감을 :느낄 것이며, 자신과 환자 사이에 다리가 놓였음을 느낄 것이다. 그는환자의 질병을 자신의 몸 속에서, 자신의 에너지 체계 속에서 느끼기시작할 것이다. 이것이 질병의 원인이 무엇인지 직관적으로 느낄 수 있는유일한 방법이다. 왜냐하면 원인은 숨어 있기 때문이다. 그는 거울이 되며자신 속에서 그 반영(反影)을 찾아낸다이것이 침술의 모든 과정이다. 침술은 가르처지지 않는다 가르침이없는 것이기 때문이다. 침술은 몰두해 볼 만한 가치가 있다. 그래서나는 이렇게 제안한다. 먼저 서양에서 2년 동안 침술에 대해 배우라그리고 극동의 나라로 가서 최소한 6개월 동안 침술사와 함께 있으라.그의 현존 속에 있으라. 그가 작업하는 것을 지켜보라. 그의 에너지를흡수하라. 그러면 그대는 무엇인가 할 수 있을 것이다. 그러지 않고는힘들 것이다:"서서히 자신의 에너지를 느끼기 시작하거나 몸 속에 있는 에너지의작용을 느끼기 시작한다면 침술은 기술(technique)에 머물지 않고도구(instrumellt)가 될 것이다 침술은 통찰이며-그대는 기술을 배울 수 있지만그것으로부터는 아무 것도 얻지 못할 것이다-예술이라기보다는직감에 가깝다. 고대의 기술들이 어려운 것은 바로 이 때문이다.고대의 기술들은 과학적인 것이 아니다. 과학적인 견해를 가지고 고대의기술에 접근한다면 약간의 지식은 얻겠지만 많은 부분을 놓치게 될 것이다.그대가 이해할 수 있는 부분은 많지 않을 것이고, 그대는 실망할것이다.고대의 접근 방식은 완전히 다르다. 그것은 전혀 논리적이지 않다.그것은 좀더 여성적이고 좀더 직관적이며 비논리적이다. 그것은 과학적인마음이 생각하듯이 삼단 논법으로 생각하지 않는다. 그것은 존재에 깊이참여하고 있기에 오히려 꿈이나 몽상에 가까우며, 자연으로 하여금자신의 비밀과 신비를 드러내도록 한다. 그것은 자연을 공격하지 않는다.기껏해야 자연을 설득하는 것이다. 그것은 내면으로부터 접근한다.그대는 가장 깊은 중심에서부터 자신의 육체로 접근해 들어가야 한다.7백 군데의 포진트는 객관적으로 알려진 것이 아니다. 그것들은 깊은명상 속에서 알려진 것이다. 그대가 내면으로 깊이 들어가서 내면으로부터모든 것을 바라볼 때, 마치 별들로 가득 찬 밤하늘을 보듯이자신을 둘러싸고 있는 모든 침술의 포인트를 볼 수 있다. 이것은 굉장한경험이다. 포인트를 보았을 때 비로소 그대는 준비가 된 것이다. 이제그대는 내면을 이해하게 되어, 다른 사람의 몸을 만져 봄으로써 신체의어느 부위에서 에너지가 빠졌는지, 어디에 에너지가 흐르고 어디에흐르지 않는지, 어디가 차갑고 어디가 따뜻한지, 어디가 살아 있고 어디가죽어 있는지를 느낄 수 있게 된다. 포인트 중에는 감응하는 곳이 있는가 하면전혀 감응하지 않는 곳도 있다.그대는 자신을 아는 정도에 비례해써 침술을 알게 될 것이다. 자신을알고 침술을 알게 될 때 거기 위대한 빛이 있을 것이다. 그 빛 속에서모든 것을 볼 수 있다. 그대는 자신에 대해서뿐 아니라 다른 사람의육체에 대해서도 알게 될 것이다. 마치 제3의 눈')이 열린 것처험 새로운비전이 보일 것이다:'침술은 과학이 아니라 예술이다. 모든 예술은 깊은 내맡김을 요구한다.침술은 기술자가 조작할 수 있는 다른 기술과는 다르다. 침술은 .슴을 필요로 한다. 그대는 마치 화가가 그림을 그리거나 시인이 시를 :쓰거나 음악가가 연주를 할 때 자신을 잊어버리듯이, 그대 자신을 잊어버려야 한다. 침술은 그런 것이다. 기술자도 침술을 시술할?수 있지만, :결코 꼭 필요한 사람이 될 수는 없을 것이다. 그는 결코 그렇게 될 수 : 없다.물론 몇몇 사람을 도울 수는 있을 것이다. 그러나 침술은 위대한예술이며 위대한 기예다. 그대는 침술을 완전히 이해해야 한다.그것은 내맡기는 것이다. 그대가 침술 속에 자신을 완전히 내맡길 수 있다면그대가 자신을 바쳐 침술에 몰두할 수 있다면, 침술 속으로 뛰어들어라. 기쁘게 온 힘을 다해 침술 속으로 뛰어들라:"그대 자신이 되기 시작하라. 그대 자신만의 비법을 발견해야 한다.침술은 비법이며 예술이다. 그리고 침술에서는, 누군가를 규칙처럼따라야 할 필요가 없다. 침술에는 아무 규칙이 없다. 단지 통찰이 있을 뿐이다.그러므로 그대 스스로 시작해 보라‥‥‥ 처음에는 다소 확신이서지 않을 것이다 그대가 제대로 하고 있는지 아닌지 자꾸 걱정이 될 것이다.그러나 처음에는 그렇게 헤매떠 시작하는 것이다. 조만간 그대는문을 발견하게 될 것이다. 일단 문을 찾아나서게 되면 헤매는  일은점점 줄어들 것이다. 그러면 문을 알게 될 것이다. 당장 시작해 보라!'"다른 사람의 몸을 만지거나 침을 놓을 때 그대는 신을 대하고 있는것이다. 그대는 매우 공손해야 하며 신중해야 한다. 그대는 지식이 아니라사랑으로 시술해야 한다. 지식은 결코 적절하지 않으며 충분하지도 않다.지식으로 사랑을 대하면 항상 부족함을 느끼게 된다. 지식은한계가 있는 데 반해, 상대방은 하나의 온전한 세계이며, 거의 무한하기 때문이다.사람들은 그대를 건드리지만 결코 그대를 건드리지못한다. 그들은 그저 표면을 건드리지만 그대는 사랑을 제외하고는아무도 들어올 수 없는 깊은 중심 속에 있다. 인간은 신비이며, 영원히신비로 남아 있을 것이다. 인간이 신비인 것은 우연한 일이 아니다.신비가 바로 그의 존재다. " 최면(hypnosis)이 명상으로 변화하는 것에 대해 말씀해 주시겠습니까?저는 세라피(therapy)와 명상 사이의 경계선이사라지는 것을 보았습니다. 최면이 명상에 이르는 문으로 인식되던 때가 있었다. 그러나중세의 기독교는 마법과 함께 최면을 비난했다. 최면에 대한 비난은아직도 사라지지 않고 있다. 심지어 기독교인이 아니면서 자신도 모르게기독교의 사상에 영향을 받은 사람들의 마음 속에도 최면에 대한 비난은여전히 남아 있다. 왜 기독교는 최면에 반대하는가? 최면이 명상과직접 연결되어 있기 때문에 기독교가 최면에 반데했다는 사실을 알면그대는 놀랄 것이다. 그렇게 되면 성직자도 필요하지 않고 교회도 필요하지 않으며심지어 신조차도 필요하지 않게 되기 때문이다. 그것이 문제였다.세상에 명상이 번창하면 어떤 종교도 더 이상 존재하지 않을 것이다.왜냐하면 그대는 존재계나 그대 자신과 직접 접촉할 것이기 때문이다.브로커나 온갖 종류의 대리인들을 거쳐야 할 이유가 무엇인가?그들은 아무 것도 모른다. 그들은 단지 박식할 뿐이며, 여러 해에 걸쳐사람을 감화시키고 친구들을 설득하는 훈련을 받아 왔을 뿐이다. 그들이하는 일은 종교적인 것이 아니다. 그것은 단지 숫자 게임일 뿐이다.그들은 이렇게 말한다 '가능한 한 많은 사람들을 교회 안으로 끌어들이라.사람들의 숫자가 힘을 주고 세력을 줄 것이다:최면은 성직 제도에 위협이 되었다 그런데 기독교는 처음부터최면으로 성직 제도에 기초하고 있었다. 예수는 자신이 깨달았다고 선언하지 않았으며예수 이후의 어떤 기독교인도 예수가 깨달았다고 선언하지 않았다.그는 자신이 신의 독생자라는 터무니없는 선언을 했다. 신은가설이며, 가설은 계속 아이들을 낳아 대는 인도인이 아니다. 가설은번식 능력이 없어서 아무 것도 생산해 내지 못한다‥‥‥기독교는 그대가 직접 존재계와 접촉하는 것을 결코 원하지 않는다.그대는 사제와 교황과 신의 독생자를 거친 다음에 신에게 가야 한다신과 그대 사이에는 많은 중개인들이 있다. 그래서 누가 거짓말을 하는지아무도 모른다‥‥‥‥ 물론 그대는 누가 거짓말을 하는지 결코 알 수없을 것이다. 왜냐하면 그대는 신과 직통전화선을 가지고 있지 않기 때문이다.사제는 교황과 직통 전화선을 가지고 있고, 교황은 예수와 직통전화선을 가지고 있으며, 예수는 신과 직통전화선을 가지고 있다.그런데 그 번호는 전화번호부책에 실려 있지 않다.최면은 명상에 이르는 문이었으며, 지금도 명상에 이르는 문으로남아 있다. 일단 어떤 사람이 명상의 세계로 들어가면 그는 너무 명료해지고강해지며, 너무 많은 삶이 그에게 일어나서 하늘에 있는 어떤신도 필요하지 않게 된다. 그는 자신을 위해 기도해 줄 성직자를 더 이상필요로 하지 않게 된다. 그 자신이 기도가 된 것이다. 어떤 신에 대한기도가 아니라 단순히 기도 자체가 된 것이다.최면을 마치 악마에 의해 만들어진 것처럼 비난하는 것이 기독교에게는절대적으로 필요한 일이었다. 마찬가지 이유로 마법도 잔인하게파괴되었다. 수백만 명의 여자들이 산 채로 불태워진 것이다. 교회라는 적절한경로를 거치지 않고 그들 스스로 궁극의 것과 접촉하려 했기 때문이었다.최면이 명상을 위한 것이 아닐 때, 최면 그 자체는 위험하게 쓰일 수도 있다.최면이 정확히 무엇을 의미하는지, 최면이 명상을 위해 쓰이지 않으면어떻게 잘못 사용될 수 있는지 설명을 해야겠다.최면(hypno쑈5)의 문자 그대로의 의미는 '의도적으로 만들어 낸 잠'이라는 뜻이다. 인류의 3분의 1인 33퍼센트의 사람들이 최면의 가장깊은 단계에 들어갈 수 있다는 사실이 밝혀졌다. 33퍼센트는 이상한 숫자다.왜냐하면 오직 33퍼센트의 사람들만이 심미적인 감각을 가지고 있으며33퍼센트의 사람들만이 감수성을 가지고 있고, 33퍼센트의 사람들만이우정을 가지고 있으며, 33퍼센트의 사람들만이 창조를 하기 때문이다.내 경험으로는 이 33퍼센트의 사람들은 같은 사람들이다. 왜냐하면창조성과 감수성은 명상이며, 사랑이며, 우정이기 때문이다. 이런것은 본질적으로 자기 자신과 존재계에 대한 깊은 신뢰를 필요로 하며,수응성과 열린 가슴을 필요로 한다.최면은 두 가지 방법으로 유도될 수 있다. 첫번째 방법은 타인 최면(hetero-hYpnoEi)이다. 바로 이 타인 최면 때문에 사람들은 최면이위험하다는 기독교의 선전에 영향을 받게 되었다. 타인 최면은 다른 사람이그대에게 최면을 거는 것, 다시 말해 최면술사가 그대에게 최면을거는 것을 뜻한다. 여기에는 많은 잘못된 샌각이 개입되어 있다. 그 중에서가장 근본적인 것은 최면술사가 그대를 최면에 빠뜨릴 능력을 가고있다는 생각이다. 이것은 완전히 잘못된 생각이다. 최면술사는요점을 알고 있을 뿐, 최면에 빠뜨릴 능력이 있는 것이 아니다.그대가 최면에 빠지려고 하지 않는 한, 아무도 그대를 최면에 빠뜨릴 수 없다.그대가 알려지지 않고 탐험되지 않은 어둠 속으로 들어갈준비가 되어 있지 않는 한, 어떤 최면술사도 그대를 최면에 빠뜨릴 수 없다.그러나 최면술사들은 그들이 능력을 가지고 있다는 사실을 부인하지 않는다.오히려 그들은 사람들을 최면에 빠뜨릴 수 있다고 주장한다.어느 누구도 다른 사람을 최면에 빠뜨릴 능력이 없다. 오직 그대만이 :자신을 최면에 빠뜨릴 능력이 있거나 혹은 다른 사람을 통해 최면에 빠지는능력이 있는 것이다. 최면에 빠질 수 있는 능력은 그대의 것이다. 그러나다른 사람을 통해 최면에 빠질 때 최면은 잘못 사용될 수 있다.최면을 유도하는 과정이나 방법은 매우 간단하다. 최면술사는 그대의눈 앞에 수정(水晶)을 매단 끈을 늘어뜨리고 이렇게 말한다. "눈을더이상 뜨고 있지 못할 때까지 눈을 감지 마시오. 마지막 순간까지 눈을뜨고 있으시오." 수정은 그대의 눈 앞에서 반짝이고 있다 눈은 건조해지는 것을막기 위해 끊임없이 깜박거려야 한다. 눈은 신체 중에서가장 섬세한 부분이다. 그대는 눈을 깜박이게 된다. 눈꺼풀은 자동차유리의 와이퍼처럼 작용하기 때문이다. 눈꺼풀은 눈을 적셔 주고, 눈의먼지를 제거해 주며, 눈에 들어온 이물질을 제거해 준다. 눈꺼풀은눈을 항상 신선하게 적서 준다최면술사는 이렇게 말한다. "눈을 깜박이지 말고 수정이 반짝이는 것을응시하시오!" 반짝이는 것은 눈을 곧 피곤하게 만들기 때문이다.유리 위에 매달려 있는 밝은 전등불을 바라-브라는 지시를 받는다면 눈은극도로 피곤해질 것이다. 그런데 그대는 눈이 저절로 감길 때까지 눈을감아서는 안된다는 지시를 받았다.이것이 히면의 첫 부분이다 나머지 부분은 최면술사가 '그대의 눈꺼풀이점점 무거워지며 눈은 극도로 피곤하다'고 끊임없이 말하는 것이다.바로 그대 옆에서 최면술사는 '그대의 눈이 피곤해지고 있으며눈꺼풀이 내려온다는 말을 계속해서 반복한다. 그런데 그대에게는반대의 명령이 주어졌다. 그래서 그대는 마지막까지 눈을 뜨고 있으려고 싸운다.하지만 그대가 얼마나 견딜 수 있겠는가? 기껏해야 3분 이상을버티지 못할 것이다. 왜냐하면 두 개의 과정이 동시에 진행되고 있기 때문이다.그대는 눈을 피곤하게 하는 수정의 반짝이는 빛을 응시하고 있으며최면술사는 매우 졸리는 목소리로 졸음이 그대를 엄습한다고 앵무새처럼반복하고 있다. 이제 그대는 눈을 뜨고 있을 수 없게 된다.그대는 잠에 저항할 수 없게 된다.최면술사의 암시‥‥‥ 그리고 피술자의 저항. 피술자는 자신의 눈이피곤해지고 눈꺼풀이 점점 더 무거워진다는 것을 안다. 그러다가 3분이내에-결코 3분을 넘기지 못한다∼눈이 감기도록 내버려두어야겠다는유혹을 이기지 못하는 순간이 온다. 눈이 감기는 순간, 최면술사는이렇게 되풀이한다. "그대는 깊은 잠에 빠지고 있으며 오직 내 목소리만듣게 될 것이오. 그대는 오직 내 말만 듣게 될 것이오."그대는 끊임없는 암시에 의해 점점 더 깊은 잠에 빠지게 된다.그러다가 최면술사가 졸리는 목소리로 "그대는 점점 더 깊은 잠에 빠지고 있다고말하는 소리만 들리는 순간이 온다 그때 최면술사는 그대가깊은 잠에 빠졌는지 아닌지 시험해 볼 것이다. 그는 핀으로 그대의손을 찌를 것이다. 그러나 그대는 깊은 잠에 빠져서 그 사실을 알지 못하며통증을 느끼지 못할 것이다.실제로 러시아에서는 수술에 타인 최면을 이용하기 시작했다. 여기에는마취가 필요없다. 적당한 조건이 주어지면 환자는 매우 깊은 최면에빠진다. 매우 졸리는 분위기와 밝지도 어둡지도 않은 침침한 불빛,환자의 눈에 강하게 비치는 반짝이는 빛, 방안에 울리는 잔잔한 음악은은한 향기‥‥‥ 이런 모든 것이 환자를 깊은 잠에 빠뜨려서 자신이수술을 받고 있다는 사실을 모르게 한다.그래서 최면술사는 몇 가지 시험을 해 본다. 그는 그대의 손을들어올렸다가 내린다. 그러면 그대의 손은 아래로 떨어진다. 그대는 깊은잠에 빠져서 손을 들고 있을 수 없기 때문이다. 잠을 자면서 손을 높이들고 있을 수는 없다 그리고 나서 그는 그대의 눈꺼풀을 열고 눈을쳐다본다. 이때 그대의 눈동자는 위로 올라가서 흰자위만 보이게 된다.최면이 깊을수록 눈동자는 위로 올라가게 된다. 이런 일은 일상의수면 속에서도 일어나며, 사란이 죽을 때도 일어난다. 그래서사람이 죽으면 즉시 눈을 감겨 주는 것이다. 완전히 흰자위만 남은것을 보는 것은 끔찍스런 일이기 때문이다. 인도에서는 사람에게 죽음이임박하면 눈동자가 서서히 위로 올라간다는 사실을 수세기 전부터알고 있었다. 눈동자가 위로 올라가면 그는 더 이상 자신의 코끝을 볼 수없게 된다. 눈동자가 위로 올라가서 코끝을 볼 수 없게 되는 날, 그』삶은 기껏해야 6개월밖에 남지 않았다는 사실을 기억하라‥‥그래서 최면술사는 눈꺼풀을 열고 눈동자가 위로 올라갔는지 보는 것이다.그때 그는 그대가 더 이상 그말고 다른 사람의 말을 들을 수 없으며더 이상 그에게 복종하지 않을 수 없다는 것을 확신한다. 이제그대는 그가 무슨 말을 하건 그대로 따르게 된다. 그는 이렇게 말할 수 있다.그대의 돈을 모두 거네서 나에게 내놓으시오." 그러면 그대는돈을 모두 꺼내서 그에게 줄 것이다. 그는 그대의 장신구를 빼앗을 수 있고그데를 곤란하게 할 서류에 서명하라고 말할 수도 있다. 가령그대의 집을 팔았다든지, 그대의 집을 기증했다든지 하는 서류에 서명하게할 수도 있다이해해야 할 것이 한 가지 더 있다. 이것은 매우 위헐한 것인데,최면술사는 그대에게 후최면(post-hypnotic) 암시를 줄 수도 있다. 후최면암시란 예를 들면 최면술사가 이렇게 말하는 것이다. "열흘 뒤에그대는 나에게 올 것이다. 그대는 모든 돈과 모든 장신구, 그리고 그대가가지고 있는 모든 귀중품을 가지고 나에게 올 것이다. 그것들을 내 책상위에 올려놓고 돌아가라." 24시간 뒤에 누군가를 총으르 쏘라는 후최면 암시를 주는 것도 가능하다. 피술자는 이런 명령들을 수행할 것이다.왜냐하면 그는 모르고 있기 때문이다‥‥‥‥ 의식에 관한 한, 그는 깊은최면 속에서 어떤 일이 진행되었는지 전혀 모르고 있다. 깊은 최면은그대의 무의식을 움직인다이런 것들이 기독교가 과장해 대는 위험 요소들이다. 그들은 이런 것이종교와 도덕에 위반된다고 말한다. 어떤 여자가 강간당할 수도 있지만그녀는 알지 못할 것이다. 혹은 여자에게 이런 후최면 암시를 줄 수도 있다.그대는 나와 사랑에 빠졌다. " 그러면 그녀가 최면에서 깨어나는 순간위대한 로맨스가 시작될 것이다. 그녀는 약간 주저할 것이다.그녀의 의식적인 마음은 무슨 일이 일어났는지 전혀 알지 못하기 때문이다.그러나 의식적인 마음과 무의식적인 마음 사이에서는 의사 소통이이루어지지 않는다. 무의식은 너무나 강력해서 무의식이 어떤 일을하고자 할 때 의식은 이의를 제기할 수는 있지만 그것은 소용없는 짓이다.무의식은 의식보다 무려 아홉 배나 강하기 때문이다.이런 위험 요소들이 사람들 사이에 심하게 과장되어 퍼져 있다.그러나 교회가 최면을 비난하는 것은 이런 위험으로부터 그대를 보호하고자하는 것이 아니다. 교회의 목적은 최면을 비난함으로써 아무도 최면을통해 명상이라는 궁극의 열역으로 들어가지 못하도록 하는 일에 있다.기독교는 사람들이 또 다른 형태의 최면에 대해서는 완전히 모르도록 했는데자기 최면(ielr-hypno쑈5)이 바로 그것이다. 오직 타인 최면만이잘못 사용될 수 있다 자기 최면 혹은 자동 최면(aLlto-hyl)no,us)은 잘못사용될 수 없다. 자기 최면에는 최면술사가 없다. 그렇지만 그대스스로 최면을 걸 수 있다. 그대는 알람 시계를 맞춰 놓고,'15분 뒤에알람이 울리면 깊은 최면 상태에서 깨어날 것'이라고 세 번 반복한다.그후 최면을 거는 과정은 타인 최면과 동일하다.그대는 빛을 쳐다보면서 최면술사가 했던 것과 똑같이 하면 된다.빛을 쳐다보면서 "네 눈은 점점 무거워진다. 무거워진다. 무거워진다· .나는 잠에 빠지고 있다. 나는 더 이상 눈을 뜨고 있을 수 없다. 나는눈을 뜨려고 최선을 다하지만 그것은 불가능하다" 하고 되풀이하면 된다.그대가 눈을 감기까지는 정확히 3분이 걸릴 것이다. 3분이 최대한이다.2분 만에 눈을 감을 수도 있고 1분 만에 감을 수도 있다.그리고 더 오래 저항할수록 최면은 더 깊어진다자신의 가족을 괴롭히는 노인에 대한 얘기를 들은 적이 있다. 그는?자신이 얼마나 많은 질병에 걸렸는지 손을 꼽아 헤아리곤 했다의사들도 지쳤다. 의사들은 그에게 아무 질병이 없다고 말했다. 그는텔레비전의 의학 프로그램을 보고 질병의 이름을 배웠다. 그리고는가족들을 괴롭히기 시작했다. "나는 이런 병에 걸렸고, 저런 병에도 걸렸다.그런데 아무도 나를 돌보지 않는다. " 이것은 단지 노인들이 관심을얻기 위해 하는 일이다 아무도 노인들에게 관심을 기울이지 않는다.그러니 노인들은 관심을 끌 수 있는 자신들만의 방법을 찾아야 한다.성미가 급해지臺, 화를 잘 내며, 잔소리를 하게 된다. 그들은 관심을끌 수 있는 자신들만의 방법을 가지고 있다. 그들은 평생 관심을 받으며살았지만 이제는 아무도 그들을 거들떠보지 않는다. 심지어 그들이살아있는지 죽었는지조차 신경쓰지 않는다.나를 좋아하는 인도의 가수 자그지트 싱Uagjit Singh)이 아름다운이야기를 들려주었다. 런던에 사는 친구가 그를 찾아왔기에친구에게 가 말했다. "그동안 잘 지냈나?"친구가 말했다. "잘 지냈네."싱이 물었다. "자네 부인은?"그 "=)사람도 잘 지내고 있네." 친구가 대답했다."아이들은?""모두 잘 지내고 있다네. "마지막으로 자그지트 싱은 이렇게 물었다. "자네 아버님도 잘 지내시나?"그러자 그 친구가 말했다. "우리 아버님? 물론, 거의 4년 동안 별탈없이 잘 지내고 계시네." 4년 전에 그의 아버지는 죽었다. 그래서 그 친구는자신의 아버지가 잘 지내고 계신다고, 4년 전부터 영원히 잘 지내고계신다고 말한 것이다!노인들은 관심을 끌기 위해 편두통이 있다, 배가 아프다 하는 방법을사용한다. 그들이 사용하는 의학 용어가 많으면 많을수록 더 많은 관심을 끈다.마침내 의사는 이렇게 말하면서 그를 거절하기 시작했다. "그분은정신이 이상해지신 겁니다. 아무 데도 아픈 데가 없고, 아무 병도 걸리지않았습니다. 여러 번 진찰해 보았습니다. "그러나 아들은 이렇게 말했다. "그러니 우린들 어쩌겠습니까? 우리는의사를 찾을 수밖에 없습니다. "결국 의사는 최면술사가 도움이 될지도 모르겠다고 말했다. "최면술사를데려오시오. 최면술사가 그분에게 최면을 걸어서 아무 이상이 없다고말하게 하는 겁니다. 그것이 그분을 치료할 수 있는 유일한 방법입니다.그의 무의식이 자신에게 아무 이상이 없다는 생각을 받아들이면아무 문제도 없을 겁니다. "아들들은 매우 기뻐하며 최면술사를 불렀다. 최면술사는 가방과 진료잘비를 들고 왔다. 그는 마치 의사처럼 보였다. 지그문트 프로이트 같은턱수염을 기르고 있었으며, 한 쪽 눈에 외알 안경을 끼고 있었다.최면술사는 그때그때 상황에 맞게 옷을 입어야만 강한 인상을 줄 수 있다.최면술사가 노인에게 물었다. "어디가 아프십니까?"노인은 많은 병명을 열거했다. 최면술사가 말했다. "좋습니다.여기에 누우십시오. 제가 반짝이는 추를 들고 있을 테니 눈을 이 추에고정시키십시오.그리고 더 이상 눈을 뜨고 있을 수 없을 때까지 바라보십시오.노인들은 삶의 오랜 체험을 통해 교활해지고 매우 약아진다. 노인은이렇게 생각했다. "이 사람은 옷 입은 걸로 봐서 꼭 사기꾼처럼 보이는데어떤 치료를 하려는 걸까?" 그는 3분까지 기다리지 않고 즉시눈을 감아 버렸다. 그리고 최면술사가 최면 상태를 확인하기 뛰해 그의손을 들어올렸을 때 그는 손을 힘없이 떨어트렸다. 그는 모든 수법을알고 있었다 노인들이란‥‥‥ 그는 세상의 모든 것들을 보아 온 것이다.최면술사는 이렇게 중얼거렸다. "이제 노인이 완전히 잠에 빠졌군 ·그때趺터 이 사람이 완전히 정상이고, 아무 병도 없다는 암시를 주어어그러면 걸리지도 않은 병으로 자식들을 괴롭히지 않을 거야!"그러나 노인은 침묵을 지키고 있었다.아들들은 매우 기뻤다. "왜 우리가 진작 최면술사를 생각하지 못했을까?지금까지 우리는 의사들에게 많은 돈을 낭비해 왔다. 그런데의사들은 고작 이렇게 말했을 뿐이다. '당신들은 우리를 괴롭히고 있습니다.당신들이 돈을 내기는 하지만 그래도 귀찮을 뿐입니다. 이 사람은 정말아프지 않습니다: 그러나 이 최면술사야말로 우리가 찾던 사람이다:노인은 조용히 누워 있었다. 모든 암시가 끝나자 최면술사는 돈을받았다. 그러나 노인의 아들 하나가 최면술사를 그의 차가 있는 곳까지배웅하러 갔다가 미처 돌아오기도 전에 노인이 한 쪽 눈을 뜨고 이렇게물었다. "그 미친 사람 갔냐, 안 갔냐?"피술자가 즉시 눈을 감으면 아무 일도 일어나지 않을 것이다. 의식이남아 있기 때문이다. 그때 최면술사가 무엇이라고 말하든 이상한 사람으로보일 것이다. 그는 무슨 헛소리를 하는가? "당신의 눈이 무거워지고있습니다 " 그대의 눈은 무거워지지 않을 것이다. "당신은 깊은 잠에빠지고 있습니다. " 그대는 잠에 빠지지 않을 것이다. 그대는 완전히깨어 있다. 그리고 그는 거짓말을 하고 있다. 그는 그대에게 아무 병도없다고 말하고 있다!그러나 그대가 자기 최면을 시도한다면 거기에는 아무런 위험도 없다.그대는 단지 눈을 피곤하게 하는 반짝이는 물체를 보면서 최면 속으로들어가면 된다. 그대는 최면쑬사가 반복했던 말을 속으로 반복하면 된다.마침내 그대는 더 이상 눈을 뜨고 있을 수 없다는 것을 알게 된다.눈이 감기는 것이다 그대는 눈을 통제할 수 없게 된다. 눈꺼풀을통제할 수 없다는 느낌은 그대가 깊은 잠에 빠지고 있다는 느낌으로 이어진다.깨어 있는 동안 그대는 "나는 점점 더 깊이 들어간다" 하고 계속반복해야 한다. 그러면 무의식 속으로 깊이 들어가게 되는 순간이 온다.그러다가 10분이 지나면 알람이 울리고 그대는 무의식에서 의식으로돌아오게 된다. 그대는 내면이 얼마나 젊고 얼마나 신선하게 느껴지는지놀랄 것이다. 그대는 마치 시원한 산들바람이 불고 꽃으로 가득 찬정원을 지나온 것처럼 상쾌하게 느낄 것이다.그대는 자신에게 후최면(post-hypnotic) 암시도 줄 수 있다 후최면암시는 눈이 감기고 그대가 더 깊이 들어간다고 느껴지는 마지막 순간에주어야 한다. 최면 속으로 더 깊이 들어가기 전에 이렇게 반복해야 한다.내일부터 나의 건강은 더욱 좋아질 것이다. " 후최면 암시는 여러 개를선택하지 말고 하나만 선택하라. 욕심을 내서는 안된다! 15일혹은 3주간의 연습기간 동안 그대 자신에게 암시를 주어 보라‥‥‥‥가령, 내일부터 명상이 깊어진다든지 하는. 그대는 명상이 깊어지는 것을발견할 것이다. 그리고 최면과 명상 사이에 매우 아름다운 연결 고리를만들 수 있을 것이다.명상이 깊어지면 이렇게 암시를 줄 수도 있다. "내일 나의 최면은한층 더 깊어질 것이다. " 그대는 무의식의 심연에 이르기 위해 명상과최면을 모두 이용할 수 있다.일단 무의식의 심연에 닿게 되면 두번째 암시를 줄 수 있다. "비록그대가 어두운 무의식 속에 있지만 약간의 각성은 남아 있으므로 어떤 일이일어나고 있는자 알 수 있다. " 그리고 이렇게 반복하라. "미약했던나의 각성이 점점 더 커지고 있다‥‥‥‥ 그러면 어느 날 그대의 각성으로 인해무의식이 환하게 빛나는 것을 보게 될 것이다. 이것이 바로 명상이다.최면은 아무 두려움 없이 사용될 쑤 있으며, 반드시 그렇게 되어야 한다.신뢰하는 사람들이나 사랑하는 사람들과 함께 최면을 시도해 보라.그러면 그들이 그대를 이용할지도 모른다는 두려움은 사라지게 된다.‥‥ 그대는 매우 친한 친구들과 함께 있다 그대는 그들이 자신을해치지 않으리라는 것을 안다. 그대는 자신을 열고 무방비 상태가 될  수 있다.혹은 그대 스스로 최면을 시도해 보라‥‥‥‥ 혼자서라면 시간이약간 더 걸릴 것이다. 두 명의 역할을 해야 하기 때문이다. 약간은 :어려울 것이다그러나 이제는 녹음기가 있으므로 다른 사람은 필요하지 않다. 암시의내용분을 녹음기에 녹음해 두면 된다. 녹음기는 암시된 내용을 오용할 수 없다.녹음기에 녹음을 해 두지 않는 한, 녹음기는 그대에게 아내를죽이라고 말할 수 없다 그때는 나라도 어쩔 수 없다. 녹음기는 그대의녹음해 놓은 말만 반복할 것이다! 최면의 모든 과정을 녹음기에 녹음해둘 수 있다. 잠에 빠진다는 암시, 눈꺼풀이 무거워진다는 암시, 최면으로점점 더 깊이 들어간다는 암시를 녹음해 둘 수 있다. 그리고 그대가깊은 최면에 들어갔을 때-깊은 상태에서 쉴 수 있도록 4∼5분의간격을 둔 후에-녹음기에서는 '오늘부터 명상이 점점 깊어지며, 사념과싸우지 않아도 된다'는 목소리가 흘러나온다 그대가 눈을 감는 순간사념들은 흩어지기 시작할 것이다.녹음기는 큰 도움이 될 수 있다. 거기에는 다른 사람을 신뢰해야 하는문제가 없기 때문이다. 그대는 아무 두려움 없이 녹음기를 신뢰할 수 있다.그리고 아무도 그대의 녹음기를 가지고 장난을 하지 못하게 방문을걸어잠글 수도 있다. 그러지 않으면 누군가가 그대를 속일지도 모른다.자기 최면은 명상을 위해 사용되어야 한다 이것이 최면을 가장 훌륭하게사용하는 방법이다. 그러나 최면은 건강에도 활용할 수 있고,장수(長壽)에도 활용할 수 있으며, 사랑이나 우정, 용기에도 활용할 수 있다.최면은 그대가 원하는 모든 것을 도와 줄 수 있다. 최면은 미지(未知)에 대한 두려움을 쫓아 버릴 수 있으며, 죽음에 대한 두려움도쫓아 버릴 수 있다. 최면은 그대가 홀로, 고요히, 평화롭게 있을 수 있도록해 준다. 최면은 하루 24시간 동안 명상의 분위기를 지속할 수 있게해 준다.그대는 이렇게 암시를 줄 수도 있다. "내가 잠들어 있는 동안에도작은 각성의 불꽃이 내 잠을 방해하지 않고 밤새도록 지속될 것이다. "그대는 질문에서 "세라피(therapy)(')와 명상 사이의 경계선이 사라지는 것을보았다고 말했다. 그것은 나의 오랜 염원이었다. 세라피는최면 속으로 녹아들어가야 하고, 최면은 명상 속으로 녹아들어가야 한다.그때 우리는 과거에는 사용된 적이 없는, 깨달음을 위한 가장 위대한 힘을만들어 내게 된다.세라피는 결코 사용된 적이 없었다. 세라피는 그대의 모든 쓰레기를치워 줄 것이며, 그대의 모든 조건화를 없애 줄 것이다. 세라피는 내면에 있는모든 것과, 그대가 억눌러 온 모든 것을 정화해 줄 것이다.세라피는 그 모든 것을 내던질 것이다. 세라피는 아름다운 정화 과정이며정화된 마음은 아무 어려움 없이 쉽게 최면 속으로 들어갈 것이다쉽게 최면이나 자기 최면을 이용할 수 없는 사람들도-33퍼센트에속하지 않는 사람들도-세라피와 함께라면 최면을 이용할 수 있는단계에 속하게 될지도 모른다. 세라피는 모든 사람들이 최면을 이용할  수있게 해 줄 것이다. 그러므로 세라피는 서서히 최면 속으로 녹아들어가는방법으로 이용되어야 한다. 그리고 최면은 명상으로 나아가는 단계로이용되어야 한다.세라피와 최면과 명상, 나는 이 세 가지를 나의 삼위일체로 제안한다.성부와 성자와 성신‥‥ 이런 난센스는 잊어버리라. 이것은 삼위일체가아니다. 삼위일체는 좀더 과학적이고, 그대 자신이 실제로 실행해 볼  수있는 것이어야 한다. 그런 것이 아니라면 종교는 쓰레기로 가득 찬 것이다.그러나 사람들은 본질적인 것은 잊어버리고 쓰레기에만 더욱더관심을 갖는다. 사실 오랜 세월에 걸쳐 히말라야같이 쌓여 온 쓰레기에비한다면 본질적인 것은 너무 작아서 이제는 어디에 있는지 찾기도 어렵게 되었다.내가 제안하고 있는 것은 매우 간단한 것이다 어떤 성직자나 교회의성스러운 경전도 필요없다. 그대에게 필요한 것은 약간의 이해와 용기다.세라피 속에서 완전히 정화하라. 그대는 얼마나 많은 쓰레기가 =그대 안에 있는진 알지 못한다. 자신을 정화하기 시작할 때 그대는 알게될 것이다. "맙소사! 이게 나일까? 아니면 다른 사람일까? 내가 무엇」하고 있는가?내가 무슨 말을 하고 있는가?" 가끔 그대가 하는 말은아무 의미도 없는 말일 것이다. 그러나 그 말은 그데 안에 있었다.그렇지 않다면 그런 말이 튀어나올 수 없었을 것이다. 그것이 명상에 장애가 되었고앞으로도 깊은 최면에 들어가는 데 장애가 될 것이다.그것이 중간에 끼어서 장벽을 만들 것이다.그러므로 세라피가 첫번째 순서가 되어야 한다. 그리고 두번째는최면이며, 세번째는 두번째로부터 자연히 생겨날 것이며 그것이 바로 명상이다.명상의 궁극점은 깨달음이다.명상이 완성될 때 그대의 존재는 기쁨으로 가득 차게 되며, 축복과엑스터시로 가득 차게 될 것이다. "'      園 譯註1) 파탄잘리(Patanjali) : BC 2세기 경에 활동한 인도의 요기(yogi). 그는정신력(p,jychic power)''요가의 실제(p煦ctice of Yoga)''삼매(samadhi)'-'해방(kaivalya)'이라는 이름으로 요가 사상을 범주별로 정리하여 (:요가수트라Yoga sutra)를 완성했다 상키아(Sankhya) 학파의 창시자이기도 하다.2) 행동주의(behaviorism) :심리학의 대상을 의식(意識)에 두지 않고 사람및 동물의 객관적 행동에 두는 심리학파. 최초의 주장은 미국의 심리학자와트슨에게서 나왔는데 그는 1913년 』행동주의자의 입장에서 본 심리학에서 과학적심리학은 객관적 관찰이 가능한 행동을 대상으로 해야 한다고 주장했다.이런 고전적 행동주의는 1920∼1930년대를 지배하였다. 1930∼1940년대에 이르러심리학자들은 와트슨의 일반적인 방법론적 주장을 엄밀한 실험에 바탕을 둔적응행동으로 전환시키려고 시도했는데, 이를 신행동주의라고 한다. 톨먼, 클라크, 스키너 등이 신행동주의의 이론가들이다.3) 하네만(Samuel Christian Friedrich Hahnemann, 1715∼1843) :독일의의사로서 1796년 동종요법을 창시했다. 하네만은 라이프찌히와 빈";1서 의학을공부했고, 1779년 에를랑겐대학교에서 의사자격을 획득했다. 윌리엄 컬런의』약물학 강의를 독일어로 번역하는 동안 퀴닌(Quinine)이 건강한 신체에일으키는 증상과, 치료를 위해 퀴닌이 사용되는 질환의 퐁상이 유사하다는 사실에주목하게 되었다. 이런 관찰을 통해 그는 "비슷한 것은 비슷한 것에 의하여치료된다. " 즉 질병은 그 질병과 유사한 증상을 일으키는 약에 의해 치료된다고주장했다. 하네만은 이 원리를 1796년에 출간된 한 논문에서 발표했고,후에는 그런 약물을 소량 복용하면 치료효과가 있다고 확신하여 이들 약물을'역동화의 효력화(potentization of dynamism)'원리를 발전시켰다. 그의 주저작인 (:합리적 의학의 원칙(1810)에는 동종요법의 원리가 자세히 설명되어 있다.4) 동물자기(,animal magnetism) .인간에게 영향을 미치는 보이지 않는신비한 힘을 가리키는 용어로서. 프란츠 메스머(Frans Anton M(mer: 1734 ∼1815, 독일의 의사, 근대 최면술의 선구자)가 자신좌 환자 치료에이용했던 최면술에 적용한 말이다. 그는 동물자기란 자신의 몸에서 발산하는신비로운 힘 또는 보이지 않는 유체(流體)이며, 일반적으로 이 힘은 우주에가득 차 있으며 특히 별에서 나온다고 믿었다.5) 제3의 눈(a third eye) :인체에 존재하는 일곱 개의 차크라(chak.a, 에지 센터) 중 미간 부근에 존재하는 아즈나(ama) 차크라를 말한다.아나 차크라는 여섯번째 차크라인데, 에너지가 아즈나 차크라로 상승하여 제3의눈이 열리게 되면 눈으로는 볼 수 없는 세계를 볼 수 있다고 한다.6) 세라피(therapy) :인간의 심리와 생리적 장애들을 제거해 주어 보다 건강한심리적 상태를 회복시키기 위한 심리요법을 지칭하는 것으로, 정신분석 ·을슬링 ·또디 워크· 엔카운터 그룹 등의 많은 심리요법이 존재한다.         제3장           심신과 건강 사이의 관계 마음과 건강의 관계에 대해 말씀해 주시겠습니까?질병의 70퍼센트는 마음에서 생긴다. 최면을 이용하면 이러한병들이 생기기 전에 예방할 수 있다. 최면을 이용하면 가까운 장래에 ·어떤 질병이 생길지 알아낼 수 있다. 육체에는 아무 증상도 없고, 일반적인검사를 해 보아도 그가 질병에 걸리리라는 어떤 징후도 나타나지 ' 않는다.그는 완전히 건강하다. 그러나 최면을 통해 그가 3주 안에 질병에걸릴 것이라는 사실을 알아낼 수 있다. 왜냐하면 어떤 것이 육체에나타나기 전에 그것은 먼저 깊은 우주 무의식(Cosmic LInCOnSCiOU:◎나타나기 때문이다. 그것은 우주 무의식에서 집단 무의식(collectiLLlnconscious)으로, 집단 무의식에서 무의식으로 이동한다 그리고 :의식에서 의식적인 마음으로 이동했을 때 그것은 비로소 육체에 나타나며검사가 가능한 것이다. 그래서 그가 질병에 걸리리라는 것을 알기:전에 질병을 예방할 수 있다.소련에서는 킬리안(Kirlian)이라는 천패 사진가가 사람을 찍었는데‥‥ 그는 보통의 눈이나 보통의 장비로는 보이지 않는 것을 발견하기위해 매우 민감한 감광판과 렌즈를 가지고 평생 사진을 찍어 왔다.그는 자신의 사진을 통해 어떤 일을 적어도 6개월 전에 미리 볼 수 있음을 알고놀랐다.그가 자신이 만든 민감한 감광판으로 장미 봉오리를 찍으면사진에는 장미 봉오리가 아니라 장미가 나오는 것이다. 내일이면장미 봉오리는 활짝 핀 장미가 될 것이다. 어떤 카메라도 이런 기적을행할 수 없다. 처음에는 어떻게 민감한 감광판이 아직 일어나지도 않은일을 사진으로 찍을 수 있는지 그 자신도 의아해했다. 다음날 봉오리가피면 그것은 사진과 정확히 똑같은 것이다. 그 후에 그는 봉오리를 둘러싸고 있는어떤 오라(aura)"가 있다는 것을 알게 되었다. 그 오라는장차 장미 봉오리가 어떻게 피어날 것이라는 프로그램을 가지고 있다.민감한 감광판이 맨눈으로는 볼 수 없는 에너지 오라의 모습을 찍은 것이다.그는 질병에 대해서도 같은 작업을 했으며, 소련 의학계에 커다란혁명을 일으켰다.그대는 질병에 걸린 후 치료할 필요가 없다. 어디가 아프다는 것을 알기도 전에치료될 수 있다. 킬리안 사진술이 몸의 어느 부위에서 질병이나타날지 보여 주기 때문이다. 왜냐하면 몸에 질병이 나타나기 전에그것은 먼저 에너지 오라에 나타나기 때문이다. 그것은 6개월 전에 나타난다.에너지 오라는 그대의 우주 무의식과 연결되어 있다. 최면을 이용한세심한 실험을 통해서 앞으로 발샐하게 될 질병을 알아낼 수 있고,그 질병을 치료할 수도 있다. 그렇게 되면 아이들은 좀더 행복해질 것이다.정신분석가들은 몇몇 지역을 제외하고 왜 전세계에 걸쳐 인간의 수명이70년이라는 생각이 보편적인 것이 되었는지 궁금하게 여겨 왔다.인도의 캐시미르 지역에-이제 이 지역은 파키스탄에 의해 점령되었다-있는 몇몇 부족은 130년이나 140년, 혹은 150년까끼도 살고 있다.그들은 백오십 살이 되어도 젊은 사람 못지않게 활동적이다.그들은 결코 늙지 않았으며 죽을 때까지 젊음을 유지했다‥‥‥‥ 심리학자들은전세계의 사람들이 보통 70년을 사는데  몇몇 지역에서는사람들이 더 오래 사는지 그 이유에 관심을 가져 왔다.그것은 심리적인 프로그래밍에 원인이 있는 것 같다. 오랜 세월우리는 이렇게 프로그램되어 왔다 '70년을 살고 나면 우리는 죽는다.이 생각이 그대에게 너무나 깊이 뿌리박혀서 그대는 죽는 것이다.그대가 살아갈 능력이 없어서 죽는 것이 아니라 그데의 심리가 "보편을따르라 군증을 따르라"고 우기기 때문에 죽는 것이다. 다른 모든 일에있어서 그대는 군중을 따라왔으므로 죽음에 있어서도 당연히 군중 심리를따르는 것이다.과학자들은 인간의 육체가 적어도 3백 년은 살 수 있다고 말한다.육체가 70년 동안 계솥해서 재생되듯이, 사실 육체는 3백 년 동안 계속해서재생될 수 있다 그러나 프로그램이 바뀌어야 한다. 과학자들은프로그램이 신체의 세포 속에 들어 있다고 생각한다. 그래서 마치우라늄에서 원자를 쪼개듯이, 인간의 세포를 쪼개서 다시 프로그램하기 전까지는프로그램을 바꾸는 일이 불가능하다고 생각한다. 이것은 매우 요원해보인다. 아직 시작도 하지 않았기 때문이다‥‥‥그러나 네가 이해하기로는 생리학을 거칠 필요 없이 심리학을 거치면 된다.그대의 최면이 충분히 깊어진다면‥‥ 그리고 최면이 매일매일일과가 된다면, 서서히 그대는 우주 무의식을 두드리게 될 것이다거기에 진정한 프로그램이 들어 있으며, 그대는 그 프로그램을 바꿀 수 있다.우리의 아이들은 더 오래, 더 건강하게, 더 젊게 살 수 있다.이것이 가능하다. 우리는 이런 것을 만들어서 세상에 보여 주어야 한다.그러나 정치가들이 최면 기법을 손에 넣고서 자신들의 목적을 이루기위해 최면을 이용한다면, 그것은 위험한 일이다. " 인간은 질병으로부터 구제될 수 있다. 질병의 70퍼센트는 정신적인것이기 때문이다. 이런 질병들은 신체를 통해 나타나지만 그 기원은마음 속에 있다. 그러므로 질병이 사라졌으니 걱정할 필요가 없다는 생각을마음 속에 간직할 수 있다면 질병은 더 이상 존재하지 않을 것이다.질병은 사라질 것이다‥‥‥마음이 육체를 지배한다. 마음은 육체의 모든 것을 지시한다. 질병의70퍼센트는 마음을 바꿈으로써 변화될 수 있다. 이런 질병들은 마음에서시작되기 때문이다. 그대가 넘어진다면 골절상을 입을 것이다.그런데 골절상은 최면으로는 나을 수 없다. 골절상을 입지 않았다고 아무리암시를 주어도 낫지 않을 것이다. 골절상은 육체로부터 시작된 것이고,육체는 최면에 걸릴 수 없기 때문이다. 육체는 자체와 작용 방식을 가지고 있다.그러나 질병이 마음에서 시작하여 육체의 특정 부위에 나타났다면그 질병은 쉽게 변화될 수 있다.많은 종교가 이것을 개발해 왔다. 인도에는 많은 종교가 있다.회교도나 티벳인들, 버마인들‥‥ 그들은 불 속에서 춤을 추어도 불에 타지않는다 그러나 그런 사람들은 평범한 사람들이 아니라 승려들이다.그들은 여러 해 동안 최면 상태에 있었으므로 불에 타지 않는다는 생각이그들의 무의식에 자리잡았다. 그러나 오직 70퍼센트만이라는 것을 기억하라.미국에 한 종파가 있었는데 ‥‥ 나는 그 종파가 아직도 몇몇 지역에남아 있을 거라고 생각한다. 그 종파는 금세기 초에 매우 유망한 종파였다.그들은 기독교 집단이었는데, 자신들을 크리스천 사이언티스트(Chri교an Scienti,it)')라고 불렀다. 그들은 예수 그리스도를 믿기만 하면모든 질병이 나을 수 있으며, 질병이란 단지 믿음에서 생기는 .것이라고 믿었다. 가령 결핵에 걸렸다고 믿으면 결핵에 걸린다는 것이다.한 젊은이가 거리에서 노파를 만났는데 그녀가 이렇게 물었다. "모임에서 자네 아버님을 보지 못했는데‥‥‥‥ 그들은 매주 일요일에모임을 가졌다.그가 말했다. "아버님은 지금 아주 심하게 앓고 계십니다 "그러자 노파가 말했다. "쓸데없는 소리 말게. 우리는 크리스천사이언티스트야. 그리고 자네 아버님도 크리스천 사이언티스트야. 그러니그 분은 단지 자신이 앓고 있다고 믿고 있는 거야."젊은이가 말했다 "할머니가 그렇게 말씀하신다면 아마 저희 아버님은단지 앓고 있다고 믿고 계신 것이겠지요."2∼3일 후에 그는 우연히 그 노파를 다시 만났다. 그녀가 물었다.아버님은 어떻게 되셨나?"그러자 젊은이가 말했다. "이제 아버님은 자신이 죽었다고 믿고 있습니다.그래서 우리는 그분을 묘지로 옮겨야 했습니다. 우리는 그분을붙들며 이렇게 말했습니다. '당신은 크리스천 사이언티스트입니다.자신이 죽었다고 믿지 마십시오. 자신이 살아 있다고 믿으십시오!'그렇지만 아무 일도 일어나지 않았고, 이웃 사람들은 웃었습니다. 이제불쌍한 제 아버님은 자신이 죽었다고 믿으면서 무덤 속에 누워 계십니다.육체는 믿거나 혹은 믿지 않거나 할 수 없다. 그러나 마음은 그렇게할 수 있다. 그런데 마음이 육체를 지배하고 있다. "" 이제 의학은 어떤 현상들에 대해 알게 되었다 그 중에 하나는특이한데, 그것은 각 나라마다 각기 다른 질병이 유행한다는 것이다모든 공동체나 종파(宗派)에서는 특정한 질병이 다른 질병보다 더 많이발생한다. 가령 동양인들은 페스트나 콜레라 같은 유힝성 질병에걸리기 쉽다. 다시 말해 전염병이나, 감염에 의해 퍼지는 질병에 걸리기가쉬운 것이다. 동양에서는 개인이 별로 존재하지 않기 때문이다. 동양에서는오직 공동체만이 존재한다인도의 마을에는 마을이 존재할 뿐, 아무도 개인으로 존재하지 않는다.단지 공동체만이 존재할 뿐이다. 공동체가 지나치게 많으면 전염병이유행하게 된다. 왜냐하면 아무도 자신을 보호할 수 있는 오라를가지고 있지 않기 때문이다. 한 사람이 질병에 걸리면 공동체 전체가서서히 그 질병의 희생자가 된다. 그 공동체 안에는 몇 명의 서양인들이있을 수 있다. 그런데 그들은 전염병에 걸리지 않는다. 사실은 그 반대의일이 일어나야 한다. 인도에 있는 서양인들은 면역성이 없기 때문이다.그들은 인도의 기후나 질병에 대해 면역성이 없으므로 더 빨리 병에걸려야 한다. 그러나 그렇지 않다. 지난 백 년 동안의 연구 결과에의하면, 유럽인들은 어떤 알 수 없는 힘에 의해 전염병으로부터 보호를받고 있음이 밝혀졌다. 그러나 인도인들은 희생되고 만다.인도인들의 마음은 공동체적이지만 유럽인들은 자기중심적이며 개인적이다.그래서 서양에서는 동양에서와는 전혀 다른 질병이 유행한다.가령 심장마비와 같이, 전염되지 않는 개인적인 질병이 유행한다.동양에서 심장마비는 흔한 질병이 아니다. 그대가 서양인이 아니라면, 그대가서양의 방식으로 교육을 받아서 거의 서양인처럼 되지 않았다면,심장마비는 흔한 질병이 아니다.동양에서 심장마비는 큰 문제가 아니다. 당뇨병이나 혈압도 큰 문제가 아니다.이런 것들은 전염되지 않는 질병이다. 기독교인들이 이런 질병에는더 잘 걸린다. 서양인의 마음은 개인적인 단위로 살기 때문이다.개인적인 단위로 살아갈 때 공동체는 그다지 많은 영향을 주지 못한다.그래서 그대는 전염병으로부터 보호받는 것이다.서양에서는 서서히 전염병이 사라지고 있다. 그러나 사람들은 점차개인적인 질병을 앓고 있다. 심장마비, 자살, 혈압, 정신이상, 이런병들은 개인적인 질병이며 전염되지 않는다. 긴장, 고뇌, 근심‥‥‥동양에서는 사람들이 좀더 여유 있게 살아간다. 그대는 동양인이지나치게 긴장하는 것을 보지 못했을 것이다. 동양인들은 불면증이나장 질환으로 고통받지 않는다 이런 것들은 공동체가 예방해 준다.공동체에는 심장이 없기 때문이다. 공동체적인 삶을 산다면 심장 질환으로고통받지 않을 것이다.이것은 희귀한 현상이다. 이것은 곧 그대의 마음이 어떤 질병에는잘 걸리게 만들고 어떤 질병으로부터는 보호해 준다는 것을 의미한다.그대의 마음이 그대의 세계다. 그대의 마음이 그대의 건강이며,그대의 질병이다 마음을 가지고 사는 것은 캡슬에 갇혀서 사는 것이다.그대는 진실이 무엇인지 결코 알지 못할 것이다. 진실은 모든 종류의마음을 떨쳐 버릴 때 알려진다 공동체적인 마음이나 개인적인 마음,기회적인 마음, 문화적인 마음, 사적인 마음‥‥‥ 이 모든 마음을 떨쳐버릴 때 알려진다. 그때 그대의 마음은 우주적이 된다. 그때 그대의마음은 우주의 마음과 하나가 된다.마음을 갖지 않을 때 그대의 의식은 우주적이 된다. 모든 문제는 정신육체적(psychosomatic)이다. 왜냐하면 육체와 마음은둘이 아니기 때문이다. 마음은 육체의 안쪽 부분이며 육체는 마음의바깥 부분이다. 그러므로 육체에서 시작된 것이 마음으로 들어갈 수 있고반대로 마음에서 시작된 것이 육체로 나올 수도 있다. 마음과 육체사이에는 어떤 경계도 없고 뚜렷한 구획도 없다.모든 문제에는 양극이 있다. 그러므로 이들 문제들은 마음을통해서, 혹은 육체를 통해서 해결될 수 있다. 그러나 일부의 사람들은모든 문제가 육체에 있다고 믿는다. 생리학짜들, 파블로프)) 학파의 ·사람들, 행동주의자들‥‥ 그들은 육체를 치료하는데, 물론 50퍼센트의경우에는 성공을 거둔다. 과학이 발전함에 따라 그들은 좀더 많은 성공을기대하지만 결코 50퍼센트 이상의 성공을 거둘 수 없다. 그들의성공은 과학의 발전과는 아무 상관이 없는 것이다.그리고 한 무리의 사람들은 모든 문재가 마음에 있다고 생각하는데,이들도 첫번재 부류처럼 잘못 생각하고 있는 것이다. 크리스천 사이언스(Chri교an Science)")를 믿는 사람들과 최면술사들, 그리고 정신요법사들은문제가 마음에서 생긴다고 생각한다. 이들도 50퍼센트의 경우에는성공을 거둔다. 이들 또한 조만간 더 많은 성공을 거둘 것이라고 생각한다.그러나 이것은 난센스다. 그들은 50퍼센트 이상의 성공을 거둘수 없다. 50퍼센트가 한계다.모든 문제는 마음과 육체 양쪽에서 동시에 해결되어야 한다. 모든 문제는마음과 육체 양쪽 문에서 동시에 파고들어가야 한다. 그때 인간은100퍼센트 치료될 수 있다. 과학이 완전해지면 마음과 육체 양쪽을 모두다룬 것이다‥‥‥그러나 육체가 먼저 다루어져야 한다. 육체는 마음에 이르는 입구기?때문이다.그리고 육체는 거칠기 때문에 쉽게 조종될 수 있다. 먼저육체에 쌓여 있는 모든 구조물로부터 자유로워져야 한다. 그대가 허약하다는느낌을 가지고 오랫동안 살아왔다면, 그 느낌은 분명히 육체 속으로들어갔을 것이며 육체의 조직 속으로 들어갔을 것이다. 먼저 이런것들이 육체에서 제거되어야 글다. 그와 동시에 그대의 마음이 위로상승할 수 있도록, 지금까지 지고 있던 모든 짐을 내던질 수 있도록,마음을 격려해야 한다. ""      園 譯註1) 오라(allra) . 인간의 육체와 사물의 주위를 감싸고 있는 미묘한 에너지장(場)을 말한다. 오라의 빛깔과 형태는 사람의 십리적, 영적 상태에 따라다르다고 한다.2) 크리스천 사이언티스트(Christian Scientist) : 크리스천 사이언스를 신는 사람. 주4) 참조.3) 파블로프(Ivan Petrovich Pavlov, 1849∼1936) 러시아의 생리학자.반사의 연구로 세계적으로 알려진 그는 조건형성의 중요성을 강조함과 동시에인간의 행동을 신경계와 관련시키는 선구적인 연구를 했다. 1904년 소화에대한 연구로 노벨 생리학상을 수상했다.4) 크리스천 사이언스(Christian Science) : 18駑년 메리 베이커 께디가에 세운 교단. 에디는 신약성서에서 예수의 병고침 이야기를 읽늑 동안큰 사고로 얻은 것으로 보이는 후유증이 씻은 듯이 낫는 경험을 했다 이터 에디는 오랫동안 성서 연구와 집필에 정열을 쏟았고 심도 있는 치유 실했으며, 1879년 추종자 15명과 함께 '초기 그리스도교꼭 후대에 상실된요소'를 회복한다는 목표를 내걸고 보스턴에 크리스천 사이언스 제1교회를설립했다. 그후 1940년대까지는 교인 수가 꾸준히 증가했으나 1970년대부터일부 지역(특히 제3세계 일부 국가)을 제외하고는 교인 수가 감소하기 시작했다.이 교단의 가르침은 (:성서에 비추어 본 과학과 건강(Science and Hewith Key to the Srripture)B에 잘 나타나?있다.종교사적 관점에서 볼때 크리스천 사이언스는 소규모 종교운동이었으나,규모에 비해 큰 의미를 지니고 있다. 이 종파가 종교계에 준 충격은, 주로점진적인 입장에 서서 영적 치유 사역을 통해 활퐁했다는 데 있다. 이런 치유에데해 종교적인 방법으로든 의학적인 방법으로든 체계적인 평가가 이루어진적은 없으나, 많은 주요 교단 사이에 영적 치유에 대한 관심을 다시 일깨우는데선도적인 역할을 했다.                      제4장                           치료자 치료자(healer)의 역할은 정확히 무엇입니까? 치료자는 사실 치료자가 아니다. 왜냐하면 그는 행위자(doe)가 아니기 때문이다. 치료(healing)는 치료자를 통해 일어나는데,그러기 위해서 치료자는 자신을 소멸시켜아 한다. 치료자가 된다는 것은 =그대가 존재하지 않는 것을 의미한다. 그대가 더 적게 존재할수록 더훌륭한 치료가 가능하다. 그대가 더 많이 존재할수록 통로는 더욱 막히게 된다.신(神), 전체성, 혹은 그대가 무엇이라고 부르든 바로 그것이 치료자다. 전체가 치료자다‥‥질병에 걸린 사람은 단순히 그 자신과 전체 사이에 장벽을 만든 사람이다.그레서 무엇인가가 연결되지 않았다. 그러므로 치료자의 역할은그를 다시 연결시켜 주는 것이다. 그러나 치료자의 역할이 그를 다시연결시켜 주는 것이라고 말할 때, 나는 치료자가 뭔가 해야 한다는 것을의미하는 것이 아니다. 치료자는 단지 작용할 뿐, 진정한 행위자는전체다. ""의료업은 일상적인 직업이 아니다. 의료업은 단순히 기술도 아니다.왜냐하면 사람이 관련되어 있기 때문이다. 그대는 기계를 수리하는 것이 아니다.그것은 노하우(know-how)의 문제가 아니라 깊은 사랑의문제다‥‥‥그대는 사람을 다루고 있으며 생명을 다루고 있다. 그것은 복잡한 행위이다.때때로 그대는 실수를 저지를 수 있고, 그런 실수는 누군가의생명에 치명적이 될 수 있다. 그러므로 깊은 기도와 함께 하라. 인간애와겸허함, 소박함과 함께 하라.마치 기술직에 종사하듯이 의료업에 종사하려는 사람들은 의사가 죄기에는적절하지 못한 사람들이다. 그들은 잘못된 사람들이다. 환자를대할 때 망설이지 않는 사람들은 부적절한 사람들이다. 그들은 자동차수리공이 차를 고치듯 사람을 수술할 것이다. 그들은 환자에게서 영적인존재를 느끼지 못할 것이다. 그들은 사람을 치료하는 것이 아니라증상을 치료할 것이다. 그들은 매우 확신에 차 있다. 기술자들은 언제나확신에 차 있기 때문이다.그러나 사람을 다를 때에는 확신에 차 있을 수 없다. 오히려 망설이는 것이당연하다. 그대는 어떤 조치를 취하기 전에 두 번, 세 번 생각해야 한다.왜냐하면 귀중한 생명이 달려 있기 때문이다. 생명은 우리가만들어 낼 수 있는 것이 아니며, 한번 떠나간 생명은 영원히 떠나간것이다. 그리고 환자는 독특하며 대체될 수 없는 개인이다. 그와 유사한사람은 결코 없었으며 앞으로도 두 번 다시 없을 것이다. 그대는불장난을 하고 있는 것이다. 그러니 망설이는 것이 당연하다. 그 속으로뛰어들라! 그러나 크나큰 겸허함과 함◎께 하라. 환자에 대해 깊은 존경심을가지라. 환자를 치료할 때 그저 신성한 에너지의 매개자가 되라의사가 되지 말고 그저 신성한 치료 에너지의 매개자가 되라. 그의친구가 되라. 거기 환자가 있게 하라. 환자를 물건처럼 다루지 말고,환자에게 커다란 존경심을 가지라. 그리고 거기 신이 있게 하라. 그리고깊은 기도 속에서 신이 그대를 통해 환자에게 이르도록 하라. 환자는질병에 걸렸으므로 신과 접촉할 수 없다. 그는 신으로부터 멀리 떨어져 있다.그는 자신을 치료하는 언어를 잊어버렸다. 그는 절망적인 상태이다.'그대는 그를 비난할 수 없다. 그는 어쩔 수 없는 상황 속에 있는 것이다.건강한 사람이 매개자가 되면 매우 큰 도움이 된다. 더불어 그 1이건강할 뿐 아니라 동시에 의학을 알고 있는 사람이라면 그것이더 중요하다 왜냐하면 신성한 에너지는 단지 미묘한 힌트만을 주기 때문이다.그대는 이 힌트를 해독해야 한다 그대가 의학을 알고 있듯이힌트를 매우 쉽게 해독할 수 있을 것이다. 그때 그대는 환자에게어떤 것도 행한 것이 아니다. 그것을 행한 것은 신이기 때문이다. 신이그대를 활용할 수 있도록 해야 하며 , 그대의 모든 지식을 활용할 수 있도록해야 한다. 환자를 돕는 것은 그대의 지식과 결합된 신의 치료요지이다. 그것은 결코 해가 되지 않는다. 그대 자신만으로는 환자에게해가 될 수 있다. 그러니 그대 자신을 떨쳐 버리고 거기 신굴 일에한없2 속으로 뛰어들라. 그러나 명상을 계속하라."' 누구나 치료자가 될 수 있다. 치료는 호흡과 같이 자연스러운 것이다.누군가가 아프다는 것은 그가 스스로를 치료할 수 있는 능력을 잃어버린 것을의미한다.그는 더 이상 자신의 치료 근원을 자각하지 못한다.치료자는 환자와 근원이 서로 연결되게 도와 주어야 한다. 환자의 근원과치료자의 근원은 같은 것이다. 그러나 환자는 근원의 언어를 이해하지   못한다. 치료자는 전체와 연결되어 있으므로 중간 매개자가 될 수 있다.치료자는 환자의 몸을 어루만지며 환자와 근원 사이의 연결 고리가되어 주는 것이다. 환자는 더 이상 근원과 직접 연결되어 있지 않으므로이제는 간접적으로 연결되어야 한다. 일단 에너지가 흐르기 시작하면그는 치료된다.그리고 치료자가 진정으로 이해력이 있는 사람이라면‥‥‥‥ 그대는치료자이면서도 이해력이 없는 사람일 수도 있다. 세상에는 많은 치료자가 있지만그들은 어떻게 해서 치료가 일어나는지 모르고 있다. 치료의메커니즘을 모르고 있는 것이다. 그대가 이해력이 있다면 환자의 치료를도와 줄 수 있을 뿐 아니라 치료가 일어나는 근원을 자각하도록도와 줄 수 있다. 그렇게 해서 그대는 현재의 질병을 치료할 뿐 아니라미래의 질병까지도 예방할 수 있다 그때 치료는 완벽해진다. 그것은치료 효과만 있는 것이 아니라 옌방 효과까지 있기 때문이다.치료는 거의 기도의 체험이나 신의 체험이 되며, 사랑 혹은 전체의 체험이 된다. 저는 의료계에 종사하는 사람인데 어떻게 하면 병든 사람을 잘돌볼 수 있는지 당신의 의견을 알고 싶습니다. 모든 종교에서는이렇게 말해 왔습니다. "아픈 사람을 사랑하고 병든 사람을사랑하라. 병원을 짓고 병원에서 가난한 사람들에게 봉사하라."여기에 대해 설명해 주십시오. 모든 종교가 아픈 사람, 병든 사람, 가난한사람들과 관련이 있는것처럼 보인다. 아무도 그대의 부유함이나 위대함, 숭고함에는 관심이 없다.나는 이렇게 말한다 자신을 사랑하지 않는 한, 자신의 부유함과위대함을 발견하지 않는 한, 그대는 누구에게도 사랑을 나누어줄 수 : 없다.아픈 사람과 병든 사람은 보호를 필요로 하지만 사랑은 필요로 하지 않는다.이것을 이해해야 한다. 기독교는 아픈 사람과 병든 사람을 ·사랑하는 것이 가장 종교적이며 가장 영적인 행위라고 생각한다. 그들은이것을 거의 보편적인 진리로 만들었다. 그러나 이것은 인간의 심리성에완전히 어긋나는 일이다. 아픈 사람을 사랑하는 순간, 그대는환자가 질병에서 회복되도록 돕는 것이 아니다. 왜냐하면 그가 건강해지는순간, 아무도 그를 사랑하지 않을 것이기 때문이다. 아프다는 것은모든 사람들이 자신을 사랑하게 하는 좋은 구실이다.그대는 이런 일을 보았을 것이다. 아내들은 하루 종일 건강하게 지낸다.그러나 창문을 통해 남편이 집으로 돌아오는 것을 보면 즉시세면대로 달려간다. 두통이 생긴 것이다. 두통을 앓고 있지 않으면 남편이사랑을 보여 주지 않기 때문이다 그러나 두통을 앓고 있다면 남편은마음이 내키지 않더라도 그녀 곁에 앉아서 머리를 만져 주고, 악간의가짜 사랑을 보여 주며, 달콤하고 아름다운 말을 해 준다. 남편은 여러해 동안 아내를 '달링(darling)'이라고 부르지 않았지만 그녀가 두통을앓고 있을 때는 '달링'이라고 부른다. 그리고 아내는 이런 말을 듣고좋아한다. "당신을 사랑해. 오늘만 사랑하는 게 아니라 영원히 사랑할 거야."아이들이 아플 때 사랑을 보여 주는 것은 이상한 일이다. 그대는거기에 숨어 있는 간단한 심리학을 이해하지 못하고 있다. 아픈 것과사랑은 서로 연결되어 있다. 아이는 사랑이 필요할 때마다 아플 것이다.누가 건강한 아이나 건강한 아내, 건강한 남편에게 신경을 쓰겠는가?사랑은 마치 약처럼 보인다. 왜냐하면 아픈 사람들만이 사랑을 요구하기 때문이다.나는 이 점을 뚠명히 해 두고 싶다. 아픈 사람을 돌보되 사랑을 』주지는 말라. 아픈 사람을 돌보는 것은 전혀 다른 일이다. 아픈 사람들에게무관심하라. 왜냐하면 두통은 대단한 것이 아니기 때문이다.돌보기는 하되 달콤한 말은 피하라. 매우 실용적인 방법으로 돌보라. 그녀의 머리맡에 두통약을 놓아 두라. 그러나 사랑을 보이지는 말라. 그것은위험하기 때문이다. 아이가 아플 때 그를 돌보라. 그러나 전적으로무관심하라. 아이가 아프다고 해서 그대를 우려먹을 수는 없다는 것을아이에게 이해시키라. 인류 전체가 서로를 우려먹고 있다. 아프거나늙었거나 병들었다고 해서 그들은 이렇게 요구한다. "그대는 나를 사랑해야 한다.왜냐하면 나는 아프고, 늙었으며‥‥‥‥누군가 아플 때 그대는 사랑을 보여준다‥‥‥ 그리고 이것은 인류가일상적으로 해 온 일이다. 그대는 화가 나더라도 아픈 사람에게는 화를내지 않는다. 그리고 비록 그대가 사랑을 느끼지 않더라도 아픈 사람에게는사랑을 보여 준다. 사랑을 보여 주지 못한다면 최소한 동정심은 보여 준다.이것은 위험한 일이다 그리고 심리학적인 발견과도 무척상반되는 일이다‥‥그대는 사랑받을 자격이 있는지 없는지 생각하지 말고 그대 자신을사랑해야 한다. 그대는 살아 있다. 이 사실만으로도 그대는 사랑받을자격이 있는 것이다. 마치 그대가 숨쉴 자격이 있듯이. 그대는 숨쉴 자격이있는지 없는지 생각하지 않는다. 음식이 육체에 영양분을 주듯이사랑은 영혼에 영양분을 준다. 그대가 자신에 대한 사랑으로 가득 차 있다면다른 사람을 사랑할 수 있을 것이다. 그러나 건강하고 강인한사람을 사랑하라.아픈 사람을 돌보고 늙은 사람을 돌보라. 그러나 돌보는 것은 전혀다른 문제이다. 사랑과 돌보는 것의 차이는 어머니와 간호사의 차이와 같다.간호사는 돌보지만 어머니는 사랑을 준다. 아이가 아플 떼는 어머니도그저 간호사가 되는 것이 훨씬 더 낫다. 아이가 건강할 때 가능한 한많은 사랑을 쏟아부으라. 사랑이 건강이나 강인함, 지성과 연결되도록 하라.이것이 아이의 삶에 훨씬 도움이 될 것이다. 저는 정신과 의사입니다. 제가 환자를 치료하는 데 명상이도움이 됩니까?정신과 의사는 어느 누구보다도 명상적일 필요가 있다. 왜냐하면그대가 하는 일은 매우 위험하기 때문이다. 그대가 매우 침착하고주변에서 일어나는 일에 대해 무관심할 수 없다면,그대의 띨은 매우 위험할 것이다. 다른 어떤 건문 직종에 종사하는 사람들보다도정신과 의사들이 더 많이 미치며 더 많이 자살을 한다.이에 대해서는 깊이 생각해 봐야 한다. 정신과 의사들이 미치거나 자살;하는비율은 정말로 높다. 보통사람들보다 거의 두 배나 많은 사람들이자살을 한다. 이것은 정신과 의사라는 직업이 위험으로 가득 차 있다는것을 보여 준다 사실 그렇다. 왜냐하면 심리적으로 혼란되어 있는환자는 끊임없이 자신의 진동을 내뿜기 때문이다. 끊임없이 자신의 에너지와 부정적인 파장을 내보내고 있다. 그리고그대는 그의 말에 귀를 기울여야 한다 그대는 매우 주의해야 한다.그대는 그를 보호해야 하고, 사랑해야 하며, 자비로워야 한다. 그래야만 =그를 도울 수 있다 그는 끊임없이 부정적인 에너지를 내뿜고 있으며 =그대는 그 에너지를 흡수하고 있다. 실제로 그의 말을 주의 깊게 들을 수록그의 에너지를 더 많이 흡수하게 된다.신경증이나 정신병에 걸린 사람과 오래 생활하다 보면 무의식적으로'인간이란 본래 이런 것이구나' 하고 생각하게 된다. 우리는 함께 지내는사람들과 서서히 비슷해진다. 어느 누구도 따로 떨어져 있는 섬이 아니기 때문이다 행복한 사람들과 함께 지내면 행복해질 것이다. 모든 것은전염성이 있기 때문이다. 신경증은 전염성이 있으며 자살도 전염성이 있다.그대가 깨달은 사람 주변에서 살고 있다면 그대 속의 무엇인가가깨달음이라는 높은 가능성을 향해 감응하기 시작한다. 그대가 의식이매우 낮은, 비정상적으로 낮은 사람들과 함께 지낸다면 그대 안의 어떤병적인 것이 그들과 상응하기 시작할 것이다. 그러므로 자신을 보호하지않는 한, 계속해서 병든 사람들에게 둘러싸여 있는 것은 위험한 일이다.그리고 그대를 보호하는 데에는 명상만한 것이 없다. 그때 그대는 자신이주수 있는 것보다 더 많은 것을 줄 수 있으며, 그대가 환자를 돕고있는 것보다 더 많이 도울 수 있지만, 그러면서도 전혀 영향을 받지 않을 것이다.왜냐하면 그대의 에너지가 높을수록 도울 수 있는 가능성은더 커지기 때문이다. 그렇지 않다면 정신과 의사나 치료자, 혹은 치료받는 사람은 거의 같은 수준에 있는 것이다. 아마 약간의 정도 차이는있겠지만 그 차이는 너무 작아서 고려할 만한 가치가 없다.정신과 의사는 매우 쉽게 미칠 수 있다. 단지 조금 밀거나, 혹은어떤 우발적인 일이 생겨도 그는 구제할 수 없는 영역으로 들어갈 수 있다.신경증에 걸린 사람도 항상 신경과민이었던 것은 아니다. 단지이틀 전만 해도 그들은 정상적인 사람들이었다. 그들은 다시 정상이 될 수 있다.그러므로 정상과 비정상은 양적인 문제이지 질적인 문제가 아니다.99도, 100도, 101도, 이런 정도의 차이만 있을 뿐이다.사실, 보다 나은 세상이라면 모든 정신과 의사는 철저한 명상 훈련을받아야 할 것이다. 그렇지 않으면 그의 개업(開業)을 허락하지 말아야한다. 이것이 그대 자신을 보호하고 그대가 상처입지 않을 수 있는유일한 방법이다. 그때 그대는 진정으로 환자를 도울 수 있다. 그렇지 않다면위데한 정신과 의사나 정신분석가조차도 어떤 의미에서는 인류에게전혀 희망을 갖지 못하게 될 것이다. 심지어 프로이트')조차도·평생에 걸친 경험 끝에 프로이트는 인간에게 희망을 가질 수 없다고했다. 그는 절망을 느꼈던 것이다. 그러나 이것은 당연한 결과다. :한편 그는 40년 동안 혼란에 빠진 사람들과 함께 보냈으며, 인간에대한 경험이라고는 미친 사람들과의 경험이 전부였기 때문이다. 그에게는점차로 비정상적인 것이 정상적인 것으로 보이기 시작했다‥‥‥‥인간은 신경증에 걸려야 하며, 인간에게는 자신을 자연스럽게 신경계로이끌어가는 무엇이 있는 것처럼 보이기 시작한 것이다.그러므로 건강한 사람이란 기껏해야 세상에 맞게 좀더 조정된 사람일 뿐이다.세상에 맞게 조정되는 것이 건강의 기준이 되었다. 그러나그렇게 되어서는 안된다. 만일 온 사회가 미쳤다면 그대는 거기에 맞게조정될 수는 있겠지만 그대 역시 미쳐 있을 것이다. 사실 미친 사회에서는미치지 않은 사람이 세상에 적응이 안 된 것이다. 이것이 실제의사실이다.예수가 이 땅에 살았을 때, 그는 이 세상에 적응이 안 된 사람이었다.우리는 그를 십자가에 못박아야 했다. 그는 그토록 낯선 사람이었다.우리는 그를 관대히 봐줄 수가 없었다. 우리는 그에게 관심이 없었다.다만 우리 자신에게 관심이 있었을 뿐이다. 그가 현존할 때 오직 두가지만이 가능하다. 그가 미쳤거나 아니면 우리가 미친 것이다. 둘 다잘할 수는 없다. 우리는 다수지만 그는 혼자다. 물론 우리가 그를 죽일 것이다.그가 우리를 죽일 수 없다. 붓다가 이 땅에 있었을 때 그는건강해 보였다 건강한 사람, 정말로 자연스러운 사람, 정상적인 사람이정상적인 사회 속을 움직였던 것이다.그래서 프로이트는 인류에게 미래가 없다는 결론을 내렸다. 기껏』해야우리는 사회의 방식에 적응할 수 있을 것이라는 희망을 가질 수 .있을 뿐이다.그것이 전부다. 하지만 인간이 축복으로 넘칠 가능성은사실상 그럴 가능성은 없다. 프로이트는 왜 이런 비관적인 결론에 도달했는가? 그것은 그의 경험 때문이다.프로이트의 전 생애는 기나긴 악몽이었다. 그는 미친 사람들을 치료하며평생을 보냈다. 그래서 서서히 그 자신도 비절상이 되었다. 그는정말로 건강한 사람은 아니었다. 그는 축복에 넘치는 사람도 아니었다.그는 전체성(wholeness)이 무엇인지 결코 알지 못했다. 그는 사소한일에도 두려워했다. 그는 죽음을 두려워했다. 누군가가 유령에 대한 이야기를했다면 그는 식은땀을 흘렸을 것이다. 어떤 사람이 죽음에 대해이야기했을 때 그는 두 번씩이나 기절했다! 그의 마음은 평정을 잃은듯이 보이지만, 어떤 의미에서는 이해가 가기도 한다. 사실 그가 평생을제정신으로 살았다는 자체가 기적이다.통찰력이 매우 뛰어난 정신과 의사, 빌헬름 라이히(Wilhelm Reich)"는미치고 말았다. 다른 의사들은 미치지 않았는데, 그가 미친 유일한이유는 그가 정말로 통찰력이 뛰어났기 때문이다. 그는 사물의 본질을꿰뚫어보는 뛰어난 재능을 가지고 있었다. 그러나 이것은 위험하다.프로이트나 라이히 혹은 다른 정신과 의사즐의 삶은 한 가지 사실을 분명히보여 준다. 그것은 그들이 깊은 명상 속에서 훈련을 받았더라면 온세상이 달라졌으리라는 것이다. 그랬더라면 신경증에 걸린 사람들이표준이 되지는 않았을 것이다.아마 붓다가 되기는 매우 어려울 테지만 그가 표준인다. 그리고 정상적인사람이란 표준에 근접한 사람이다. 이것은 짙응하는 것과는 아무상관이 없다. 인간은 전체성이나 행복, 건강에 가까이 다가가야 한다. " 세라피스트(therapist)의 역할을 수행하는 것이 저 자신의 영적성장을 위협합니까?사람들을 도와 주면서 동시에 저 자신의 에고를 해체하는  것이가능합니까? 저는 내면 속에서 분명한 부분과, 분명하지않은 부분 사이에서 미묘한 싸움이 계속되고 있는  것을느낍니다.당신의 지도하에서 저는 통찰력을 이용하여 다른 사람을 」지배하지 말아야 한다는 것을 배웠습니다. 그렇다면 저는자신을 지배하고 있는 것일까요? 세라피스트(therapist)의 역할은 매우 미묘하고 복잡하다.세라피스트 자신도 그가 도와 주려는 사람이 가지고 있는 문제와동일한 문제로 고통받고 있다. 세라피스트는 단지 기술자(technician뿐이다. 그는 자신이 스승인 체 속일 수 있는데 세라피스트가 되는 데있어서 가장 위험한 일이다. 그러나 약간의 이해만 있으면 상황은달라질 것이다.먼저, 다른 사람을 돕는다고 생각하지 말라 그런 생각은 자신이구원자나 스승이 된 것 같은 생각을 갖게 만들기 때문이다. 그러면다시 에고가 들어온다. 그대는 다시 중요해지고, 그룹의 중요한 인물이 되며,모든 사람이 그대를 존경하게 된다.돕는다는 생각을 버리라. '돕는다'는 말 대신에 '나눈다'는 말을 주시하라.그대의 통찰력을 나누어주라. 그룹에 참석한 사람들은 그대보다열등한 사람들이 아니다. 세라피스트나 세라피를 받는 사람은 같은배를 탄 것이다. 다만 세라피스트가 좀더 많이 알고 있을 뿐이다 하지만그대의 지식은 빌려 온 것임을 자각하라. 그대가 알고 있는 모든 것이아직은 그대의 체험이 아니라는 것을 단 한 순간도 잊지 말라. 이런생각은 그대의 그룹에 참여한 사람들에게 도움이 될 것이다.인간은 매우 미묘한 메커니즘을 가지고 있으며, 그것은 양쪽으로작용한다. 먼저, 세라피스트는 스승이 되기 시작한다. 그래서 참석자들을도와 주기보다는 오히려 참석자들이 가지고 있는 뭔가를 파괴한다참석자들은 단지 테크닉만 배울 것이기 때문이다. 거기 우정을 나누거나신뢰하는 분위기는 없을 것이다. 다만 "당신은 좀더 알고 있고 나는 조금알고 있다‥‥‥ 그러나 나도 몇 개의 세라피 그룹에 참석하고 나면당신만큼 알게 될 것이다" 하는 생각만 있을 것이다.참석자들도 서서히 세라피스트가 되기 시작한다. 세라피스트가 되는데에는 어떤 자격도 필요하지 않기 때문이다.. 적어도 여러 나라에서는그렇다. 그러나 몇몇 나라에서는 인정할 수 없는 세라피들을 불법으로규정하기 시작했다. 앞으로는 대학에서 치료학이나 정신분석, 정신요법을공부해서 학위를 가진 사람만이 세라피 그룹에서 사람들을 돕게 될것이다.이런 일은 모든 나라에서 일어나게 될 것이다. 왜냐하면 세라피는 사업이되었으며 무자격자가 그 사업을 좌우하고 있기 때문이다. 그들은세라피의 테크닉을 알고 있다. 몇 개의 그룹에 참석해 보면 모든 테크닉을배울 수 있기 때문이다. 그리고 그것들을 조합해서 새로운 방법을고안해 낼 수도 있다. 그러나 이런 것을 통제할 방법이 없다‥‥‥그대가 도와 주는 사람의 역할을 하는 순간, 도움을 받는 사람은결코 그대를 용서하지 않는다는 사실을 기억하라. 그대는 그의 자존심에상처를 냈고 그의 에고에 상처를 준 것이다. 이것은 그대의 의도가 아니었다.그대는 단지 자신의 에고를 부풀리고 싶었을 뿐이다.그렇지만 그것은 다른 사람의 에고에 상처를 줄 때에만 가능하다. 다른 사람에게상처를 주지 않고 그대의 에고를 부풀릴 수는 없다. 부풀어오른그대의 에고는 더 많은 공간을 필요로 하며, 다른 사람들은 그대와 항께있기 위해 자신들의 공간과 인격을 위축시켜야만 한다.시작부터 진정으로 사랑하는 사람이 되라‥‥‥‥ 나는 사랑보다 더유적인 것이 없음을 절대적으로 강조한다 테크닉도 도움이 되겠지만진정한 기적은 사랑을 통해 일어난다. 세라피에 참석한 사람들을 사랑하고그저 그들 중의 한 사람이 되라. 그들보다 높거나 성스러운 체하지 말라.처음부터 이 점을 분명히 밝히라 "이것이 제가 알고 있는 테크닉입니다.그리고 일부는 저의 체험입니다. 이제 테크닉을 알려드리겠습니다.그리고 저의 체험을 나누어드리겠습니다. 그러나 여러분은 저의환자가 아닙니다. 단지 도움을 필요로 하는 친구들일 뿐입니다. 저는작으나마 어떤 이해를 가지고 있습니다. 비록 많지는 않지만 여러분에게나누어쿨 수 있습니다. 아마 여러분 중에서 많은 분들이 각기 다른야과 영역에 대해서 많은 이해를 가끼고 있을 것입니다. 여러분도 자신의체험을 나누어줌으로써 그룹을 더 풍요롭게 합시다. "나는 완전히 새로운 세라피의 개념을 이야기하고 있다. 세라피스트단지 협조자일 뿐이다. 단지 그룹을 좀더 조용하고 고요하게 만들며,잘못되는 일이 없도록 살피는‥‥‥ 스승이라기보다는 보호자인 것이다.그리고 그대는 이 점을 분명히 밝혀야 한다. "제가 체험을 나누어줄저 또한 배우고 있습니다. 제가 여러분의 말에 귀를 기울일 때 그것은여러분의 문제일 뿐 아니라 저의 문제이기도 합니다. 그리고 제가 무엇인가를말할 때 저는 말할 뿐 아니라 듣기도 하는 것입니다. "그대가 결코 특별한 사람이 아니라는 것을 분명히 밝히라. 그룹을시작하기 전에 그 사실을 분명히 하라. 그리고 그룹의 체험이 깊어지면사실을 더욱 분명히 밝혀야 한다. 그대는 단지 몇 걸음 앞서 나간 선구자로남아야 한다. 그러지 않으면 다른 사람을 도울 수 없을 것이다.그들은 테크닉을 배울 것이고 그들 자신이 세라피스트가 될 것이다.그리고 세상에는 충분한 바보들이-50억이나 되는 바보들이-있으므사람들은 추종자를 발견할 것이다. 이것이 인간의 약점이다. 즉 사람들이우러러보면 그대는 이렇,게 생각한다. "사람들이 나를 우러러보는 것은럴니 나에게 뭔가 위대한 점이 있는 게 틀림없다. " 그들은 어려움에처해 있으며, 인간적인 나약함 때문에 고통받고 있다. 그러나 그대 또한인간이므로 실수를 하는 것은 당연하다. 그러니 어떤 비난도 하지 말고커다란 사랑으로 참석자들이 가슴을 열 수 있도록 도우라. 이것은그대가 자신을 열어 보일 때에만 가능하다.나는 이상한 사실을 알게 되었다. 낯선 사람들끼리는, 아는 사람들에게는결코 말하지 않을 내용들을 말한다는 것이다. 기차 안에서 누군가를만난다. 그의 이름도 모르며, 그가 어디로 가는지, 어디서 오는 길인지전혀 알지 못한다. 그런데 사람들은 이야기를 나누기 시작한다.나는 20년간 쉬지 않고 이 나라 전체를 기차로 여행하면서 이상한 현상을보았다. 사람들이 자신의 비밀을 낯선 사람들에게 털어놓는다는 것이다낯선 사람들은 비밀을 악용하지 않을 것이기 때문이다. 그 사람은 다음정거장에서 내릴 것이고 다시는 그를 못 볼지도 모른다. 그 사람은그대의 명성을 떨어뜨리는 일에는 흥미가 없다. 오히려 자신의 비밀이나약점을 이야기함으로써 상대방에게 그대에 대한 확신을 주며 더욱 사랑하고더욱 신뢰하게 만든다. 상대방을 신뢰하면 상대방도 그대를 신뢰하게 된다.그리고 그대가 순진무구하며 열려 있다는 것을 알면 그 사람들도가슴을 열기 시작한다. 이것은 연쇄 반응이다·.세라피 그룹은 최종 목적지가 아니라 시작일 뿐이다. 세라피 그룹은명상을 위한 준비이며, 명상은 깨달음을 위한 준비다. 그대가 상황을 잘이해한다면 그것이 어렵지 않음을 알게 될 것이다. 그리고 그대는 그룹을좀더 즐길 수 있을 것이다. 그룹은 그대와 더불어 더 깊이 들어갈 수있기 때문이다. 그대는 그룹에서 단지 선생으로만 머무는 것이 아니다.그대 역시?배울 수 있다. 칼릴 지브란~)의 예언자 알무스타파는 아름다운말을 했다. 누군가가 그에게 "우리에게 배움에 대하여 말씀해 주시오" 하고 요청했을 때 그는 이렇게 대답했다. "그대들이 물었기에나는 말하겠다. 그러나 기억하라. 나는 대답하면서 동시에 그대들과더불어 듣고 있다는 사실을‥‥‥‥그룹에 참석한 사람들을 사랑하라. 장차 그들이 되어야 할 모습이아니라 현재의 그들을 사랑하라. 그들은 평생을 온갖 종교와 정치와시와 신학과 철학의 지도자들로부터 고통받아 왔다. 이런 지도자들은그대를 완전히 죽이고 파괴해서 자기들의 생각대로 맞추고 난 후그대를 사랑할 것이다.모든 종교가 인류에게 그런 짓을 해 왔다. 상처받지 않은 사람은아무도 없다. 이런 사람들은 자신이 다른 사람들을 돕고 있다고 생각한다.그들은 그대를 도우려는 확고한 태도를 가지고 그대에게 이상과원칙과 계율을 주었다. 이들은 그대의 자유를 신뢰할 수 없었다.그리고 사람들의 위엄을 존중할 수 없었다. 이들은 그대를 지독하게격하시켰다. 심지어 물건이라 해도 그렇게까지 격하시킬 수는 없었을 것이다.훌륭한 의사인 내 친구의 말이 생각난다. 그가 아직 살아 있는지었는지 모르겠다. 최근 6년 동안 그에 대해서 들은 것이 전혀 없기 때문이다.그는 내가 봄베이로, 그후 다시 푸나')로 이주하기 전에 살던도시에서 가장 뛰어난 의사였다. 그가 말했다. "내 평생의 경험에 비추어볼 때, 의사의 역할은 환자를 치료하는 게 아니야. 환자는 스스로치유된다네. 의사는 단지 사랑의 분위기와 그가 나을 수 있다는 분위기를만들어 줄 뿐이지. 의사는 단지 확신과 더 오래 살아야겠다는 희망만을돋워 주는걸세. 의사의 모든 치료는 부차적인 도움을 줄 뿐이라네." 환자가 살려는 욕망을 버린다면, 그의 경험으로는 어떤 치료도 도움이안 된다는 것이다.세라피스트에게 있어서도 상황은 마찬가지다. 세라피스트는 사람의심리적인 문제를 치료하는 사람이 아니다. 그는 다만 사람들로 하여금다른 사람들의 웃음거리가 되지 않을까 하는 두려움을 떨쳐 주고, 남들이자기에게 연민과 사랑을 느끼고 있다는 확신을 가지게 하며, 사람들로 하여금내부에 억압되어 있던 것들, 무의식적인 상상들, 환상들, 욕망들을표출할 수 있도록 하는 사랑 어린 분위기를 만들 수 있을 뿐이다.그룹 전체가 치유적인 역할을 해야 한다.세라피스트는 단지 협조자일 뿐이다. 그는 심리적으로 병들었거나혼란된 사람들을 한데 모아 놓고,그룹이 잘못된 방향으로 나아가지 않도록지켜볼 뿐이다. 세라피스트가 그들에게 어떤 아이디어나 통찰력이나관찰력을 제공할 수 있다면, 그는 이 점을 분명히 밝혀야 한다 이것은 저의 지식일 뿐, 아직 체험은 아닙니다. " 그가 직접 체험하기 전에는그렇게 말해야 한다.그대가 성실하고 정직하며 진실하다면 스승이 되거나 구원자가 되려는덫에 빠지지 않을 것이다. 덫에 빠지기는 아주 쉽다. 스승이나구원자가 되는 순간-사실 그대는 스승이나 구원자가 아닌데-그대는그들을 돕는 게 아니라 단지 착취하는 것이며, 그들의 약점이나 문제점을악용하는 것이다.세상의 모든 정신분석 운동은 현재 진행되고 있는 실험들 가운데 가장착취적인 것이다. 아무도 도움을 받지 못하고 있다. 사실 모든 사람들이엄청나게 착취만 당하고 있다. 정신분석가나 정신요법사들‥‥‥심리학은 여러 분야로 갈라졌다. 그러나 그들은 모두 같은 일을 하고 있다.그들은 그대를 환자로 전락시켜 버리며 자신들은 의사로 남아 있다.그런데 문제는 그들 자신도 같은 병으로 고통받고 있다는 사실이다.모든 정신분석가는 도움을 받기 위해 거의 일 년에 두 번씩 다른 정신분석가를 찾아간다. 이것은 심각한 공모(共謀)다. 그대가 마음이나마음의 모든 문제를 넘어서지 않은 상태에서 온갖 종류의 정신이상에귀기울인다면 그대도 정신이상이 될 것이다. 그대는 환자들이 _고통받고 있는 것과 똑같은 문제로 고통받기 시작할 것이며, 그들을치료하기는커녕, 오히려 그들이 그대를 병들게 할 것이다. 그러나 책임은 =그대에게 있다.사랑과 열린 마음과 성실함을 지니라‥‥‥ 환자들은 자신들의 문제를남들이 알지 못하도록 단단히 지키고 있다. 그러므로 정신분석가의 :첫번째 역할은 환자들이 가슴의 문을 열기 전에 자신이 먼저 가슴을 여는 것이다.그래서 환자들에게 그 역시 그들처럼 인간적이라는 것을 알게해야 한다. 그 역시 똑같은 나약함과 탐욕, 권력이나 돈에 대한 욕망으로고통받고 있다. 그도 근심과 걱정으로 고통받고 있으며 죽음에 대한두려움으로 고통받고 있다.가슴을 완전히 열라. 이것은 그대를 신뢰하게 하는 데 도움이 될  것이다.구원자나 예언자나 메시아, 혹은 티르탕카라나 아바타라(av:taras)")의 시대는 완전히 끝났다.  이들은 더 이상 받아들여지지 않는다.그들 중에 어느 한 명이 이 시대에 다시 태어난다면 사람들은그를 돌로 쳐죽이지도 않을 것이다. 사람들은 단지 그를 조롱할 것이다.사람들은 그에게 이렇게 말할 것이다. "그대는 어리석다. 그대가 인1전체를 구원할 수 있다는 생각 자체가 미친 생각이다 먼저 그대 자신부터구원하라. 그러면 우리는 그대의 빛과 숭고함과 광채를 보게 될  것이다.신뢰는 스스로 찾아온다. 신뢰는 요청을 받아서 오는 것이 아니다. =그것은 마치 산에서 시원한 미풍이 불어오듯이, 마치 바다에서 조수의 물결이 밀려오듯이 그렇게 오는 것이다. 그대는 전혀 관계가 없다.그대는 단지 올바른 시간에 올바른 장소에 있기만 하면 된다.그대 자신말고는 아무도 그대를 구원할 수 없다. 나는 그대에게이렇게 말한다. 그대 자신의 구원자가 되라. 그러나 도움을 받는 것은 가능하다.그러나 거기에는 이런 조건이 붙어야 한다. 즉 그 도움은 사랑과함께 와야 하며, '나를 신뢰하고서 그대의 가슴을 열어 준 것에 대한감사함과 함께 와야 한다세라피스트의 역할은 매우 복잡하다. 그런데 바보들이 그 역할을 하고 있다.이것은 마치 푸주한이 외과 수술을 하는 것과 같다. 그들은 어떻게자르는지 안다. 그러나 그렇다고 해서 그들이 뇌 수술을 할 수 있는 것은 아니다.그들은 버팔로나 암소, 기타 모든 종류의 동물을 죽일 수 있다.그들의 역할은 죽이는 것이다. 그러나 세라피스트의 역할은살리는 것이다. 세라피스트는 삶에 긍정적인 가치들을 만들어 내야 한다.그는 자신이 직접 그런 가치들을 실천함으로써, 가슴의 고요함 속으로들어감으로써, 삶에 긍정적인 가치들을 창조해야 한다.내면 속으로 더 깊이 들어갈수록 그대는 다른 사람의 가슴 속으로 더깊이 들어갈 수 있다. 그 비율은 정확히 같다‥‥‥‥ 그대의 가슴이나다른 사람의 가슴에는 별 차이가 없기 때문이다. 자신의 존재를 이해한다면그대는 모든 사람의 존재를 이해할 수 있을 것이다. 그때 그대는자신도 어리석고 무지했으며, 여러 번 좌절했고, 그대 자신과 다른 사람들에게죄를 저질렀다는 것을 이해하게 될 것이다. 그러므로 다른 사람들이아직도 그런 일을 하고 있다고 해서 비난할 필요는 없다. 그들도자각할 수 있도록 도와 주어야 하며, 그 다음에는 그들 자신에게 맡겨두어야 한다. 그들을 어떤 틀에 맞게 성형하려 해서는 안된다그럴 때 세라피스트가 되는 것은 기쁜 일이다. 인간의 내면을 알게 되기 때문이다.인간의 내면은 삶에서 가장 비밀스럽게 숨겨져 있는 장소다.그리고 다른 사람을 알게 됨으로써 그대는 자신을 좀더 알게 된다.이것은 악순환(惡循環, vicious circle)이다 거기 악순환 이외의 다른적당한 말이 없다. 그렇지 않다면 나는 '악'이라는 말을 사용하지 않았을 것이다.내가 새로운 단어를 하나 만들겠다. 그것은 '선순환(irtuous circle)'이다. 그대의 환자와 그룹의 참석자들에게 가슴을 열라.그러면 그들도 가슴을 열 것이다. 이것이 그대 자신을 좀더 열게도와 줄 것이다. 그리고 그들이 좀더 열리도록 도울 것이다. 곧 거기에세라피스트도 없고 환자도 없게 된다. 다만 서로가 서로를 도와 주는사랑이 넘치는 그룹만이 남게 된다.세라피스트가 그룹 속에서 사라지지 않는 한, 그는 성공적인 세라피스트가 아니다.이것이 나의 기준이다.그대는 이렇게 묻고 있다. "당신의 지도하에서 저는 통찰력을 이용하여다른 사람을 지배하지 말아야 한다는 것을 배웠습니다 그러나 저는아직도 자신을 지배하고 있는 것일까요?" 둘은 다른 것이 아니다. 남을지배하건 그대 자신을 지배하건 지배는 지배다. 자신을 지배한다면그때 미묘한 방식으로 다른 사람도 지배할 것이다. 그것은 피할 수 없다.그대가 먼저 떨쳐 버려야 할 것은 다른 사람들에 대한 지배가 아니다.‥‥‥ 왜냐하면 다른 사람들이 그대의 지배를 받아들일지 확실하지않기 때문이다. 그대는 먼저 자신에 대한 지배를 떨쳐 버려야 한다.왜 대 주위에 감옥을 만들고 스스로 죄수가 되어 어디를 가든 감옥을다니는가? 먼저 자유의 무한한 기쁨과 광활한 하늘을 나는 새의 기쁨을배우라. 그때 그대의 자유는 다른 사람을 변형시키는 힘이 될 것이다.지배는 참으로 추하다. 지배는 정치가들에게 맡겨 두라. 그들은 전혀부끄러워할 줄 모르는 사람들이다. 그들은 시궁창 속에서 살지만 스스로를창궁에서 살고 있다고 생각한다. 그들은 평생을 시궁창 속에서 살아간다.그들은 거기서 살다가 거기서 죽을 것이다. 그런 사람들이 수상이며대통령이고 왕이며 여왕이다· .이집트의 어떤 저명한 시인이 한번은 이런 질문을 받았다. "세상에왕이 몇 명이나 있습니까?" 그때‥‥‥ 그는 이렇게 말했다. "왕은 다섯명 뿐이다.한 명은 영국에 있고 나머지 네 명은 카드놀이 속에 있다. "이제 그 대답은 달라져야 한다. 세상에는 다섯 명의 여왕이 있는데 한 명은영국에 있고 나머지 네 명은 카드놀이 속에 있다‥‥‥ 그러나그들은 아무 것도 갖고 있지 않다. 그들은 단지 공허한 내면을 채우기 위해더욱더 많은 권력을 얻으려고 할 뿐이다.바깥에서 보면 내면은 비어 있다. 그러나 내면에서 보면 온 세상이 비어 있다.오직 내면만이 흘러넘칠 뿐이다. 그러나 흘러넘치는 것들은 눈에보이지 않는다. 존재의 향기, 사랑, 축복, 엑스터시, 침묵, 자비 ‥‥이런 것들은 눈에 보이지 않는다. 그렇기 때문에 바깥에서 보면 내면이비어 있는 것처럼 보인다. 그때 커다란 충동이 일어난다. 어떻게 하면내면의 공허를 채울 수 있을까? 돈이나 권력이나 명예로? 아니면 대통령이나수상이 되는 것으로? 무엇이든 해서 내면의 공허를 채우라!인간은 내면이 공허한 채로, 헝 빈 채로는 살 수 없기 때문이다.그러나 그들은 내면으로 들어가지 않았다 그들은 바깥에서 보았을 뿐이다.이것이 문제다. 바깥에서 보면 오직 대상물만을 볼 수 있기 때문이다.사랑이나 축복은 대상물이 아니며, 깨달음이나 이해, 지혜는대상물이 아니다. 인간의 존재와 삶에 있어서 위대한 모든 것은 주관적인것이지 객관적인 것이 아니다. 그러나 바깥에서는 오직 대상물만을 볼수 있다. 그렇기 때문에 그대는 서둘러서 온갖 쓰레기로 내면을 채우는것이다. 빌어 온 지식으로 내면을 채우는 사람도 있고, 자학으로 내면을 채우는 사람도 있다. 이들은 성자로 받들어진다. 수상이나 대통령이되려는 거지들이 있다. 내면의 공허를 느끼는 사람들은 어디서나 다른사람들을 지배하려고 한다. 지배는 그들에게 내면이 공허하지 않다는느낌을 준다.산야신"은 내면에서 자신의 주관성(subjectivity)을 탐구함으로써시작된다. 그리고 그는 굉장한 보물, 무진장한 보물이 있음을 알게 된다.그때에만 다른 사람과 그대 자신을 지배하지 않는다. 지배할 필요가전혀 없다 그 순간부터 그대는 모든 사람들이 개체성과 자유를 자각하도록축복과 만족과 평화의 엄청난 원천을 자각하도록, 모든 노력을기울일 것이다.내가 보기에, 세라피가 명상을 위한 기반을 마련한다면‥‥‥ 단지세라피스트 모두를 위한 기반을 마련한다면 세라피는 올바로 진행되고있는 것이다. 세라피는 명상으로 전환되어야 하며, 명상은 깨달음으로전환되어야 한다. 이토록 커다란 가능성을 가지고 있는데도 단지홀로 남아 있다니‥‥‥‥ 가끔 다른 사람들을 생각할 때 나는 슬픔을 느낀다.그들은 거지가 아니다. 그러나 그들은 거지처럼 행동하고 있으며거지 생활을 버리려고 하지 않는다. 거지 생활이 그들이 지닌 전부이기때문이다. 거지 생활을 청산하지 않는 한, 그들은 자신들이 황제이며그들의 제국은 내면에 있다는 사실을 결코 알지 못할 것이다.가능한 한 깊이 그대 자신을 이해하라. 세라피는 그 다음이다.침묵을 통해 그대 자신을 정제(精製'하라. 나는 세라피를 중단하라고말하는 것이 아니다. 다만 그 질을 변화시키라고 말하고 있다.마음을 열고 참석자들에게 그대의 약점과 그대의 문제를 말하라. 그리고그들의 조언을 구하라 그들이 그대를 도와 줄 수 있는지. 일단 참석자로 하여금세라피스트가 에고이스트가 아니라는 것을 알리면 그들도겸허해져서 자신들의 가슴을 열 것이다. 그때 그대는 그들을도울 수 있다.그러나 세라피 자체만으로는 불완전하다는 것을 항상 기억하라.가장 완벽한 세라피조차도 단지 첫 단계에 불과하다. 두번째단계가 없다면 세라피는 무의미하다.그러므로 환자들을 명상으로 들어가는 입구까지만 인도하라.세라피는 환자들이 명상에 대해 묻기 시작할 때 완전해진다. 그들의 가슴에명상에 대한 커다란 갈망을 심어 주라. 아울러 명상 역시 하나의단계-두번째-임을 알려 주라. 명상이 그대를 깨달음으로 인도하지않는 한, 명상 그 자체로는 충분한 것이 아니기 때문이다. 깨달음이야말로이 모든 노력의 정점이다. 나는 그대가 잘할 수 있다고 확신한다. 오데사")에서 온 한 유태인이 제정 러시아의 한 장교와 같은 객차 칸에 있었다. 그 장교는 돼지를 한 마리 가지고 있었는데 유태인을 놀리려고 그 돼지를 계속 모세라고 불렀다 "모세! 조용히 해! 모세! 이리와! 모세! 저리 가!"그는 기차가 키예프")에 이를 때까지 계속 그렇게 놀려 댔다. 마침내진저리가 난 유태인이 이렇게 말했다. "당신의 돼지가 유태인의 이름을가지게 된 것은 매우 수치스런 일이오.""어째서 그렇소, 유태인 양반?" 하고 장교가 능글맞게 웃었다."안 그랬다면 당신의 돼지는 러시아의 장교가 될 수 있었을 텐데 말1오." 모든 것에는 한계가 있다!세라피의 한계는 명상이 시작되는 곳이며, 명상의 한계는 깨달음이시작되는 곳이라는 것을 항상 기억하라. 물론 깨달음은 다른 어떤 것의출발점이 아니다. 그대는 단지 우주 의식(universal consciousness,) 속으로 사라질 뿐이며, 연꽃잎에서 미끄러져 대양(大洋)으로 들어가는이슬방울이 될 뿐이다. 이것은 굉장한 체험이다. 이것은 궁극적으로 삶을의미 있고 중요하게 만들어 준다. 그리고 이것은 그대를 다시 우주의 일부가되도록 해 준다. 그대의 에고는 우주로부터 그대를 분리시켜 놓았다.그대는 단지 올바른 방향으로 움직이기만 하면 된다 올바른 방향에 대한감각만 있다면 모든 것이 더 높은 의식의 상태에 이르는 디딤돌이될 수 있다. 나는 모든 방법을 사용해 왔다. 그러나 방향은 항상 같다나는 수많은 명상법을 사용해 왔다. 겉으로 보면 그것들은 서로 다르게보일 것이다. 명상법은 112가지나 있으며 그것들은 각기 다르게 보이다.그대는 이렇게 생각할지도 모른다 "어떻게 이 많은 방법들이 모두명상으로 이끌어 줄 수 있겠는가?"그러나 그것들은 모두 명상으로 이끌어 준다‥‥‥‥ 마치 화환의 꽃을붙들어매는 실이 눈에는 보이지 않듯이. 그대는 오직 꽃만을 본다그러나 112개의 꽃에는 실이 매여 있다. 그 실은 관조고 주시며,관찰이고 각성이다.환자들이 자신들의 문제를 이해할 수 있도록 가능한 한 많이 도우라그러나 비록 문제가 해결된다 하더라도 그대는 전과 동일한 사람이라는사실을 분명히 알라. 내일, 그대는 다시 똑같은 문제를 만들어 내기시작할 것이다. 아마 다른 방식, 다른 색채를 띤 문제를 만들어 내겠지만결국 똑같은 문제를 만들어 낼 것이다. 세라피는 단지 명상을 위한준비여야 한다. 그때 세라피는 굉장한 가치를 지니게 된다. 그렇지 않으면세라피는 단지 마음의 게임에 불과하다"'      譯註1) 프로이트(Sigmund Freud, 1856∼1939) 오스트리아의 신경학자. 정신분석의창시자. 빈에서 활동한 그는 샤르코, 리보, 브로이어 등의 영향을 받아불면에 의한 신경증 환자의 치료에서 카타르시스 요법을 발전시켜 자유연상법1의한 정신분석을 확립했다. 또 환자의 꿈에서 자유연상의 출발점이 되는 중요한내용을 발견하여, 심리학적 병인을 푸는 열쇠가 꿈에 있으며, 꿈으내용이 감정적 과거채험의 상징을 나타낸다고 보았다. 이런 무의식의 세계가환자의 행동을 실질적으로 지배한다고 생각하고 무의식의 작용을 탐구하여 리비도 이론을 확립했다.2) 빌헬름 라이히(Wilhelm Reich, 1897∼1957) :빈 학파의 심리학자. 개별적인신종증후보다는 성격구조 전반에 초점을 두는 정신분석체계를 발전시켰다.그는 1927년 (:오르가즘의 기능에서 오르가즘에 도달할 수 있는 능력, 즉오르가즘 잠재력은 건강한 사람의 필수적인 속성이므로 억압된 성적 에너지를오르가즘을 통해 해소하지 못하면 성인에게 신경증이 생길 수 있다고 주장했다.그는 34년 정신분석운동과 결별하고 오르가즘 연구에 몰두하여, 신경계에활력을 불어넣는다고 믿고 있던 우주에너지의 기본 단위인 오르곤(orgone)을 측정하려 했다. 그는 정신병을 오르곤 결핍증이라고 생각했으며, 환자를오르곤 상자라고 하는 특별히 제작된 캐비닛에 넣어 치료하고자 했고, 이 상자는암을 비롯한 수많은 질병의 치료기구라고 하여 판매했다. 오르곤 상자의 실험과상업화 때문에 1950년대 초 미국 행정당국과 충돌한 그는 법정모독죄로유죄판결을 받아 감옥에서 사망했다.3) 그룹(group) :오쇼의 아쉬람에는 거의 백여 개에 이르는 세라피(the.spy)가 운영되고 있다. 이들 세라피에는 그룹 세라피(group therapy)와 개인 세라피individual therapy)가 있는데, 그룹 세라피를 줄여서 그룹이라 한다.4) 칼릴 지브란(Khalil Gibran, 1883∼1931) : 레바논 태생의 미국 수필가,소설가, 신비주의 시인, 화가. 베이루트에서 초등교육을 받았고, 1895년 부모와함께 미국의 보스턴으로 이주했다. 1898년 레바논으로 돌아가 베이루트에서공부하여 아랍어에는 능통했다. 1903년 보스턴에 돌아와 첫번째 문학수필집을냈고, 1912년 뉴욕에 정착하여 아랍어와 영어로 문학수필과 단편 들을 쓰고그림 그리기에 열중했다. 사랑, 죽음, 자연, 고국에 대한 그리움 등을 주제로다루고 있는 그의 글은 서정이 넘치며, 그의 내면의 종교적 신비주의적성향을 잘 드러내 주고 있다. 영어로 된 주요 저작에 (:광인(1918), (:선구자:)(1920), (:예언자(1923), 』모래 물거품(1926), (:사람의 아들, 예수(1928)등이 있다.5) 푸나(poona) '인도 서부 마하라슈트라 주(州)에 있는 도시. 오쇼의 아쉬람이있다.6) 아바타라(avatars) 산스크리트어로 '하강'이라는 뜻. 힌두교에서 세속의특정한 죄악을 물리치기 위해 신이 인간이나 동물의 형상으로 나타나는 것을말한다. 보통 이 말은 비슈누 신의 열 가지 모습, 즉 마트시라(물고기)나거북) · 바라하(멧돼지 ) 나라싱하(반인반사자) · 바마나(난쟁이) · 파라-마(도끼를 든 라마) · 라마(서사시 라마야마의 주인공) 크리슈나(신성힌된) ·부처 칼킨(아직 나타나지 않은 미래의 화신)을 가리키는 데 쓰인다슈누 신의 아바타라의 숫자는 때로는 많아지기도 하며 지역의 취향에 따라구성이 변하기도 한다.7) 산야신(sannyasin) :구도의 길에 입문한 구도자.8) 오데사(Odessa) : 우크라이나 오데사 주(州)의 해안이자 주요 도시 .프 남쪽으로 443km 떨어진 흑해 연안의 얕은 만입부에 면해 있다.9) 키예프(kiev) :우크라이나의 수도이자 키예프 주(州)의 주요 도시.         제5장           육체 인간은 육체에 반대하고, 육체의 자연스런 충동을 부정하고억압하고, 육체를 돌보는 것을 비종교적인 행위로 여기도록오랫 동안 조건화되어 왔기 때문에, 이제는 좀더 육체를 의식하게된 것 같습니다. 반면에 일부 사람들은 거의 강박적으로육체적 안락함을 추구하고 있습니다. 자신의 육체와 건강한관계를 맺는 방법에 대해 이야기해 주시겠습니까? 인간은 수세기 동안 삶에 부정적인 일들에 대해 들어 왔다육체를 학대하는 일조차 영적인 수련이 되어 왔다‥‥걷고, 먹고, 마시는 모든 행위는 그대가 유기적인 전체로서 육체의식이라는 것을 보여 준다. 육체를 학대해서는 의식을 높일 수 없다.육체는 사랑받아야 하며, 그대는 육체의 훌륭한 친구가 되어야 한다.육체는 그대의 집이며, 그대는 집을 깨끗이 청소해야 한다. 육체는밤이나 낮이나 그대를 위해 봉사하고 있다는 사실을 기억하라. 그대가 잠들어있어도 육체는 음식을 소화하고, 음식을 혈액으로 바꾸며, 죽은 세포를제거하고, 몸에 새로운 산소를 공급하기 위해 끊임없이 일하고 있다.그런데 그대는 깊은 잠에 빠져 있다!육체는 생존과 생명을 위해서 온갖 일을 하고 있다. 그런데도 그대는결코 육체에게 감사를 표한 적이 없다. 오히려 종교는 육체를 학대하라고가르쳐 왔으며, 육체는 그대의 적이므로 육체로부터 자유로워야 한다고가르쳐 왔다. 나 또한 그대는 육체 이상이며 육채에 집착할 필요가없다는 것을 안다. 그러나 사랑은 집착이 아니며, 자비도 집착이 아니다.사랑과 자비는 육체에 절대적으로 필요한 것이며, 육체에 꼭필요한 영양분이다. 그대가 더 훌륭한 육체를 가질수록 의식이 성장할가능성은 많아진다. 육체와 의식은 유기적 단일체이기 때문이다.세상에는 전혀 새로운 종류의 교육이 필요하다. 그 교육은 모든 사람을가슴의 침묵 속으로, 명상 속으로 인도할 것이며, 자신의 육체에 대해자비로워지도록 가르칠 것이다. 자신의 육체에 대해 자비롭지 않는 한다른 어떤 육체에 대해서도 자비로울 수 없기 때문이다. 육체는살아 있는 유기체이며, 그대에게 어떤 해도 끼치지 않았다. 육체는 그대가잉태되는 순간부터 그대를 위해 일해 왔으며, 그대가 죽는 날까지그대를 위해 일할 것이다. 육체는 그대가 원하는 일은 무엇이든 할 것이다.심지어 불가능한 일까지도 할 것이다. 그리고 육체는 그대에게 결코불복종하지 않을 것이다.육체처럼 순종적이고 슬기로운 기계 장치를 만든다는 것은 상상도못할 일이다. 그대가 육체의 모든 기능을 안다면 놀랄 것이다. 그대는육체가 어떤 일을 해 왔는지 결코 알지 못한다. 육체는 그토록 경이로우며그토록 신비롭지만 그대는 결코 돌보지 않았다. 그대근 육체와 친해지는데에는 결코 신경쓰지 않았다 그러면서도 그대는 다른 사람을사랑하는 체한다. 자신의 육체를 사랑하지 않고는 다른 사람을 사랑할 수없다. 왜냐하면 그대에게는 다른 사람들 역시 육체로 보이기 때문이다.육체는 존재계 전체에서 가장 위대한 신비다 우리는 이 신비를이해해야 하며, 육체의 신비와 기능을 자세히 연구해야 한다.불행하게도 모든 종교는 육체에 절대적으로 반대해 왔다. 그러나사실은, 인간이 육체의 지혜와 육체의 신비를 배운다면 결코 성직자들은신에게 신경쓰지 않으리라는 것을 분명히 보여 줄다. 그는 자신 속에서가장 신비로운 것을 발견할 것이다. 육체의 신비 속에는 바로 의식의도전이 존재하기 때문이다.자신의 의식과 존재를 자각한다면 그대 위에 군림하는 신은 없을 것이다.오직 그런 사람만이 다른 사람들을 존중할 수 있으며, 살아있는생명체를 존중할 수 있다. 그들도 모두 그대처럼 신비로운 존재들이기 때문이다.서로 다르게 표현되어 삶을 더욱 풍요롭게 해 주는‥‥‥ 한인간이 자신 안에 있는 의식을 발견하면 그는 궁극에 이르는 열쇠를발견한 것이다. 그리고 자신의 육체를 사랑하도록 가르치지 않는 교육은육체에 대해 자비심을 가지도록 가르치지 않을 것이며, 육체의 신비속으로 들어가는 방법을 가르치지 않을 것이며, 자신의 의식 속으로들어가는 방법을 가르치지 않을 것이다.육체가 문이다. 육체가 디딤돌이다. 육체와 의식을 다루지 않는교육은 극히 불완전할 뿐 아니라 전적으로 해로운 것이다. 그런 교육은끊임없이 파괴적일 것이기 때문이다. 그대를 파괴로부터 지키는 유일한방법은 내면의 의식을 꽃피우는 것이다. 의식이 꽃피게 되면 그대는 세계에더 많은 아름다움과 더 많은 편안함을 창조하고자 하는 엄청난 충동을느끼게 된다‥‥인간에게는 좀더 훌륭하고 좀더 건강한 육체가 필요하다. 인간에게는좀더 의식적이고 좀더 깨어 있는 존재가 필요하다. 인간에게는 존재계가제공하는 모든 편안함과 호화로움이 필요하다. 존재계는 지금 여기에서낙원을 만들 준비가 되어 있다. 그러나 그대는 계속 미루고 있다항상 죽음 뒤로 미루고 있다.스리랑카의 한 위대한 신비가가 임종을 맞이하고 있었다‥‥‥ 그를숭배해 온 수천 명의 사람들이 그의 주위에 모여들었다. 그는 눈을 떴다.이제 잠시 후면 그는 영원히 저쪽 기슭으로 떠나가 버릴 것이다.모든 사람이 그의 마지막 말을 듣기 위해 열심이었다. 그는 이렇게 말했다.나는 평생 동안 그대들에게 축복과 엑스터시와 명상에 대해 가르쳐 왔다.이제 나는 저쪽 기슭으로 사라질 것이다. 나는 더 이상 이곳에있지 않을 것이다. 그대들은 내 말에 귀를 기울여 왔지만 내가 말한것을 결코 실행하지는 않았다. 그대들은 항상 뒤로 미루어 왔다.그러나 이제 미루는 것은 더 이상 소용이 없다. 나는 떠날 것이다. 나와 함께떠날 준비가 된 사람이 있는가?"굉장한 침묵이 감돌았다. 사람들은 서로를 쳐다보면서 이렇게 생각했다.이 사람은 40년 동안 제자였으니 준비가 되었을 거야‥‥‥‥ 그러나그 사람은 다른 사람을 쳐다보고 있었다. 아무도 일어서는 사람이 없었다.그때 바로 뒤에서 한 사람이 손을 들었다. 위대한 신비가는 이렇게생각했다. '마침내 용기 있는 자가 나타났구나:그러나 그 사람은 이렇게 말했다. "제가 왜 일어서지 않았는지 분명히말씀드리고 싶습니다. 저는 단지 손을 들었을 뿐입니다. 저는 어떻게 하면저쪽 기슭에 도달할 수 있는지 알고 싶습니다. 저는 오늘 준비가되지 않았기 때문입니다. 아직 끝내지 않은 일이 많이 있습니다.집에 손님이 찾아왔고, 제 아들은 곧 결혼을 할 것이므로 오늘은 갈 수 없습니다.그런데 스승님은 저쪽 기슭에서 다시는 돌아올 수 없다고말씀하십니다. 언젠가는 분명히 스승님을 찾아가서 만날 것입니다.비록 스승님께서 평생 동안 우리에게 설명해 주셨지만 딱 한 번만 더저쪽 기슭에 이르는 방법을 설명해 주시겠습니까? 저는 지금 당장은 준비가되지 않았다는 사실을 기억해 주십시오. 단지 제 기억을 새롭서 적당한 때가 오면‥‥‥‥적당한 때는 결코 오지 않는다. 이것은 그 불쌍한 사람에 대한예기가 아니다. 이것은 수백만 명에 대한 이야기이며, 사실 거의 모든사람에 대한 이야기이다 그들은 저마다 적당한 때를 기다리고 있으며적당한 별자리의 운세를 기다리고 있다‥‥‥‥ 그들은 점성술을 따지고 있으며손금 보는 사람을 찾아가서 내일 무슨 일이 일어날지 물어보고 있다.내일은 결코 오지 않는다. 그것은 단지 미루기 위한 어리석은전략일 뿐이다. 항상 오늘만이 있을 뿐이다.올바른 교육은 사람들에게 지금 여기에서 사는 방법을, 땅에서  곡식을만드는 방법을 가르칠 것이다. 그리고 죽음이 올 때를 손꼽아기다리지 않도록, 사는 동안 불행하지 않도록 가르칠 것이다. 죽음으1여금 춤추고 즐거워하며 사랑하고 있는 그대를 발견하게 하라.인간이?낙원에서 사는 것처럼 살 수 있다면, 죽음은 그의 체험 속에서어떤 것도 빼앗아 갈 수 없다. 이것은 새로운 경험이다.나는 이 세상이 낙원이며 그 외의 낙원은 어디에도 없다는 것을행복해지기 위해서는 어떤 준비도 필요하지 않다는 것을 가르친다.행복으로 넘치기 위해서는 어떤 훈련도 필요없다. 단지 약간의 각성과마음의 깨어 있음, 약간의 이해가 필요할 뿐이다"" 영혼을 존중하듯이 그대의 육체도 존중하라. 육체는 영혼만큼이나신성하다. 존재계에서는 모든 것이 신성하다. 왜냐하면 모든 것이 신성한고동으로 굽이치고 있기 때문이다‥‥‥그대는 순간에서 순간으로 움직이고 있으며, 한 단계의 의식에서다른 단계의 의식으로 움직이고 있다. 육체는 깊이 잠들어 있으면서도함께 깨어 있다 그대가 잠든 사이 모기가 그대를 괴롭히기 시작했을 때그대는 잠에 취해 있지만 그대의 손은 모기를 쫓는다‥‥‥‥ 육체는 그자체의 의식을 가지고 있다.과학자들에 따르면 육체는 수백만 개의 살아 있는 세포로 이루어져있으며, 각각의 세포는 그 자신의 생명을 갖고 있다고 한다. 그대는감탄할 줄 모르는 것 같다. 그렇지 않다면 그대는 육체가 빵을 피로 바꾸는 것을보고 감탄을 금치 못해야 한다. 우리는 아직 빵을 피로 바꾸는공장을 발면하지 못했다. 그뿐 아니라 육체는 그대의 몸에 무엇이 필요하고무엇이 필요하지 않은지 선별한다. 그래서 필요하지 않은 것은내버리며, 필요한 것은 여러 목적을 위해 저장해 둔다.육체는 몸의 각 부분에 필요한 것을 끊임없이 공급하고 있다. 그대가먹는 음식을 통해 이런 필요가 충족된다. 그대가 먹는 음식으로부터뼈가 만들어지고, 피와 피부가 만들어지며, 눈과 뇌가 만들어진다.육체는 어디에 무엇이 필요한지 정확히 알고 있다. 그리고 혈액은 끊임없이순환하면서 각 부위에 특정한 화학 물질을 공급하고 있다.뿐만 아니라 우선 순위도 알고 있다. 첫번째 우선 순위는 뇌다.그러므로 뇌에 충분한 양의 산소가 없다면 육체는 먼저 뇌에 산소를 공급한다.다른 부분들은 좀더 강인하므로 조금 더 기다릴 수 있지만 뇌 세포는그다지 강인하지 못하기 때문이다. 뇌세포는 6분 동안 산소를 공급받지 못하면 죽어 버리며, 일단 죽은 뇌세포는 다시 회복되지 않는다.육체의 다양한 기능에 대해 깨어 있기 위해서는 굉장한 지성이 필요하다.그대에게 상처가 생기면 육체는 다른 부분에 지원을 중단하고 먼저상처를 치료한다. 몸 속의 백혈구는 즉시 상처 부위로 달려가서노출되지 않도록 감싼다. 그리고 나서 안쪽에서는 매우 정교한 작업이진행된다.의학은 우리가 아직 육체만큼 지혜롭지 못하다는 것을 알고 있다.가장 뛰어난 의사들은, 우리는 육체를 치료할 수 없으며 육체가 스스로를치료한다고 말한다 우리는 단지 도울 수 있을 뿐이다. 기껏해야의사의 치료는 약간의 도움이 될 뿐이며, 근본적인 치료는 육체 자체가된다는 것이다. 치료가 이루어지는 과정은 경이롭다. 그것은 엄청나게방대한 작업 이다.나의 친구 중에 육체의 기능에 대해 연구해 온 과학자가 있는데,연구를 통해 다음과 같은 사실을 알게 되었다. 즉, 육체가 수행하고 있는모든 기능을 우리가 대신 하려면 복잡한 기계와 컴퓨터로 가득 찬 거의수평방마일에 달하는 공장이 필요하다는 것이다. 그러나 그때도 우리가성공할지는 확신할 수 없다 그런데도 종교는 육체를 비난해 왔고,육체를 돌보는 것이 비종교적인 일이라고 말해 왔다‥‥먼저 내면에서 그대의 육체와 하나가 되라. 그리고 나서 존재계와하나가 되라. 그대의 심장의 고동이 우주와 조화를 이루는 날,그대는 종교가 무엇인지 알게 될 것이다 그 전에는 결코 종교가 무엇인지알 수 없을 것이다. "          제6장        긴장과 이완 육체에 긴장이 생기는 원인은 무엇입니까? 모든 긴장의 근본 원인은 '되는 것(becoming)'에 있다.인간은 언제나 무엇인가 되려고 한다. 현재의 자신에 만족하고 있는 사람은아무도 없다. 존재(being)는 받아들여지지 않고 거부되며, 대신에 '되어야 할 이상(理想)'으로서 다른 것이 갇아들여진다. 그러므로 근본적인긴장은 항상 '현재의 그대'와 '되고자 하는 그대' 사이에 있다.그대는 무엇인가가 되고자 한다. 긴장은 그재의 자신에 만족하지않고 다른 누군가가 되려는 것을 의미한다. 긴장은 그 둘 사이에서 생긴다.무엇이 되고자 하는지는 상관이 없다. 부자가 되려고 하거나,유명해지려고 하거나, 권력을 쥐려고 하거나 혹은 자유롭게 되고자 하거나,신성해지려고 하거나, 불멸의 존재가 되고자 하거나 혹은 더 나아가구원이나 모크샤(moksha)"를 갈망한다 해도 거기에는 긴장이 있을 것이다.현재의 자신에 반(反)해서 미래에 이루고자 하는 것이 있다면 그것이긴장을 만들어 낸다. 이상(理想)이 불가능한 것일수록 더 많은 긴장이있게 된다. 그러므로 물질주의자들은 종교적인 사람들보다 덜 긴장하게 된다.종교적인 사람들은 불가능한 것, 멀리 떨어져 있는 것을 갈망하기때문이다. 그 거리는 너무나 커서 오직 커다란 긴장만이 그 간격을메울 수 있다.긴장은 '현재의 그대'와 '되고자 하는 그대' 사이의 간격을 의미한다.간격이 클수록 긴장은 많을 것이다. 간격이 작다면 긴장도 적을 것이다.그리고 긴장이 전혀 없다면 그것은 현재의 그대에게 만족하고 있음을의미한다. 다시 말해 현재의 그대 외에 다른 무엇이 되고자 하지 않는다.그때 그대의 마음은 순간 속에 존재한다. 어떤 긴장도 없이 그대는자신으로 편안하다. 간격이 없을 때 그대는 종교적이다.간격에는 여러 층이 있다. 갈망이 육체적인 것이라면 거기 찾아오는긴장도 육체적일 것이다. 그대가 어떤 특별한 육체를 원하거나 특별한모양을 원한다면, 다시 말해 현재의 육체 외에 다른 육체를 원한다면육체에 긴장이 생긴다. 그대가 좀더 아름다워지고자 한다면 육체는 긴장하게 된다.이 긴장은 그대의 첫번째 몸인 육체에서 생긴다. 그러나 그긴장이 지속되면 점점 더 깊이 들어가서 존재의 다른 층으로 퍼질 것이다.그대가 영적인 힘을 갈망한다면 긴장이 영적인 층에서 시작하여 다른층으로 퍼져 나간다 그것은 마치 호수에 돌을 던졌을 때 파문이 퍼져나가듯이 퍼져 나간다. 돌은 특정한 지점에 떨어지지만 물결의 진동은무한히 퍼져 나간다. 긴장은 일곱 개의 신체(seven bodies)') 중 어디서나생길 수 있지만 그 근원은 항상 같다. 즉 '현재의 상태'와 '되기를갈망하는 상태'의 간격에서 생기는 것이다.그대가 어떤 특정한 형태의 마음을 가지고 있을 때 그 마음을 바꾸고자 한다면좀더 영리해지거나 좀더 지성적이 되고자 한다면-그 때에는긴장이 생긴다. 오직 우리가 자신을 전적으로 받아들일 때에만 긴장은사라진다 이렇게 자신을 전적으로 받아들이는 것이 유일한 기적이다.자신을 전적으로 받아들이는 사람을 찾는 것만이 유일하게 놀랄만한일이다.존재계 자체는 긴장하지 않고 있다. 긴장은 항상 가설 때문에, 비실존적인가능성 때문에 생긴다. 현재 속에는 어떤 긴장도 없다. 긴장은항상 미래지향적이다. 긴장은 상상에서 온다. 그대는 현재 이외의 자신을상상할 수 있다. 그리고 상상된 가능성이 긴장을 만든다 그래서 ·상상력이 풍부한 사람일수록 긴장의 가능성은 더 많아진다. 그때 상상력은파괴적이 된다.그러나 상상력은 건설적인 것이 될 수 있고, 창조적인 것이 될 수 있다.상상력이 미래가 아니라 모두 현재에, 이 순간에 집중된다면 그대는자신의 존재를 시처럼 보기 시작할 것이다. 그때 상상력은 갈망을만들어 내는 것이 아니라 삶에 사용된다. . 현재 속에서 사는 삶은 ~긴장을 초월한다.동물들은 긴장하지 않는다. 나무들도 긴장하지 않는다. 그들에게는상상할 수 있는 능력이 없기 때문이다. 그들은 긴장을 넘어선 것이 아니라긴장 아래에 있는 것이다. 그들은 단지 긴장할 수 있는 가능성을가지고 있을 뿐, 그 가능성이 아직 발현되지 않았다. 그들은 진화하고  있다.그들의 존재 속에 긴장이 폭발할 때가 올 것이다. 그리고 그들도미래를 갈망하기 시작할 것이다 그렇게 될 수밖에 없다. 상상력은 활성화되는것이기 때문이다.상상력이 작용하는 첫번째 대상은 미래다. 그대는 이미지를 만들어 낸다.그러나 거기에 해당하는 현실이 없기 때문에 그대는 계속해서더 많은 이미지를 만들어 낸다. 그러나 그대는 현재와 관련된 상상을 할 수 없다.어떻게 현재 속에서 상상을 할 수 있겠는가? 이 점을 분명히이해해야 한다.그대가 의식적으로 현재 속에 있을 수 있다면 상상 속에서는 살지않을 것이다. 그때 상상력은 현재 속에서 자유롭게 창조할 것이다. 오직올바른 초점이 필요할 뿐이다. 상상력인 실재에 초점이 맞춰질 때상상력은 창조하기 시작한다. 그때 창조물은 어떤 형태로도 나타날것이다. 그대가 시인이라면 창조력은 시로 터져 나올 것이다. 그 시는미래에 대한 동경이 아니라 현재를 표현한 것이 될 것이다. 혹은 그대가화가라면 창조력은 그림으로 터져 나올 것이다. 그때 그림은 그대가상상해 온 것이 아니라, 그대가 알고 있는 것이며 그대가 살아온 것이될 것이다.그대가 상상 속에서 살지 않을 때, 현재의 순간이 주어진다. 그때그대는 현재를 표현하거나 혹은 침묵 속으로 들어갈 수 있다.그러나 그 침묵은 죽은 침묵이 아니다. 침묵 역시 현재의 표현이다.이 순간은 너무 깊어서 이제 침묵을 통해서만 표현될 수 있다. 시조차도적절하지 않고 그림조차도 적절하지 않다. 어떤 것으로도 표현이 불가능하다.침묵이 유일한 표현 수단이다. 이 침묵은 부정적인 것이 아니라오히려 긍정적으로 꽃피어난 것이다. 그대 내면에 뭔가가 꽃피어난 것이다. 침묵의 꽃이 피어난 것이다. 이 침묵을 통해서 그대 삶의모든 것이 표현된다.상상력을 통해 표현되는 현재는 미래에 대한 상상도 아니고 과거에 대한반응도 아니라는 사실을 이해해야 한다. 그것은 알려진 어떤 체험의표현이 아니다. 그것은 체험하고 있는 것(experiencing)의 체험이다.그것은 그대가 살고 있는 것의 체험이며 그대 속에서 일어나고 있는 것의체험이다. 그것은 살아온 체험이 아니라 살아 있는 체험의과정이다.그때 체험과 체험하고 있는 것은 둘이 아니다. 그들은 하나이며 같은 것이다.그때 화가는 사라진다. 체험 자체가 그림이 된 것이다. 체험하고있는 자체가 그 자신을 표현한 것이다. 그대는 창조자가 아니다. =그대는 창조성이며 살아 있는 에너지다. 그대는 시인이 아니라 시다체험은 미래나 과거에 대한 것이 아니다. 미래나 과거로부터 오는 것이 아니다.이 순간 자체가 영원이 되었다 그래서 모든 것이 여기로부터 온다.그것은 개화(開花)다‥‥육체 속에서 이렇게 긴장이 없는 순간을 느낄 수 있다면 전에 알지못하던 안락함을 알게 될 것이다‥‥‥ 그대가 순간에서 순간으로 이어지는 존재를살아갈 때, 그대의 육체에는 긴장이 없게 된다. 그대가음식을 먹고 있는 그 순간이 영원이 된다면 그때 거기에는 과거도 미래도 없다.음식을 먹고 있는 과정 자체가 전부다. 그대가 무엇을 하고 있는 것이 아니다.그대가 '행위' 자체가 된 것이다. 그때 거기에는 아무 긴장도 없고,그대의 육체는 충만감을 느낄 것이다. 혹은 그대가 성적인 합일속에 있고 그 성이 단지 성적인 긴장을 해소하기 위한 것이 아니라사랑의 적극적인 표현이라면-그 순간이 전체고 그대가 그 속에 완전히몰입해 있다면-그대는 육체 속에서 긍본적인 안락함을 알게 될 것이다.뛰고 있을 때 뛰는 행위가 그대의 존재와 하나가 된다면, 자신에게다가오는 느낌과 떨어져 있지 않고 그 느낌과 하나가 된다면, 거기 미래도 없고뛰어가는 목적지도 없고 뛰는 것 자체가 목적이라면, 그대는긍정적인 안락함을 알게 될 것이다. 그때 그대의 육체에는 긴장이 없게 된다.육체의 차원에서 그대는 긴장이 없는 삶의 순간을 알게 된 것이다. "육체적인 긴장은 종효라는 미명 아래 육체에 대해 반대할 것을 설교해온 사람들 때문에 생겨났다. 서양에서는 기독교가 육체에 단호하게반데해 왔다. 그래서 그대와 육체 사이에는 거짓 구별이 생겼으며,깊은 골이 생겼다. 그때 그대의 전체적인 태도에는 긴장이 생긴다.그대는 편안하게 음식을 먹을 수 없으며, 편안하게 잠잘 수도 없다. 모든 육체적행동이 긴장이 된다. 육체는 적이 되었다. 그러나 육체 없이 존재할 수 없다.그대는 육체와 함께 있어야 한다. 그대는 적과 함께 살아야 한다.그러므로 거기 끊임없이 긴장이 있다. 그대는 결코 휴식할 수 없다.육체는 그대의 적이 아니다. 육체는 결코 그대에게 악의를 가지고 있지 않으며그대에게 무관심하지도 않다. 육체가 있다는 것은 축복이다.그대가 육체를 선물로, 신성한 선물로 여기는 순간 그대는 육체로 되돌아오게될 것이다. 그대는 육체를 사랑할 것이고 육체를 느낄 것이다.그때 육체를 형언할 수 없이 미묘하게 느낄 것이다.자신의 육체를 느끼지 못했다면 다른 사람의 육체도 느끼지 못할 것이고,자신의 육체를 사랑하지 않았다면 다른 사람의 육체도 사랑하지못할 것이다. 그것은 불가능하다. 자신의 육체를 돌보지 않는다면 다른사람의 육체도 돌볼 수 없을 것이다. 그런데 아무도 자신의 육체를돌보지 않는다! 그대는 자신의 육체를 돌본다고 말할지 모르지만 나는 자신의 육체를 돌보는 사람은 없다'고 단언한다. 육체를 돌보는 것처럼 보여도실제로는 돌보는 것이 아니다 그대는 다른 이유 때문에, 즉 다른사람의 의견이나 다른 사람의 시선 때문에 육체를 돌본다. 그대는 결코자신의 육체를 돌보지 않는다. 그대는 자신의 육체를 사랑하지 않는다.육체를 사랑할 수 없다면 그대는 육체 속에 있을 수 없다육체를 사랑하라. 그러면 전에 느끼지 못했던 휴식을 느낄 것이다.사랑은 휴식을 가져온다. 사랑이 있을 때 거기 휴식이 있다. 그대가 누군가를사랑한다면, 그대와 그 사이에, 혹은 그데와 그녀 사이에 사랑이있다면, 그때 사랑과 함께 휴식이라는 음악이 찾아온다. 그때 거기에는휴식이 있다.누군가와 함께 있을 때 휴식을 느낀다면 그것이 사랑의 유일한 표시다.누군가와 휴식할 수 없다면 사랑 속에 있는 것이 아니다. 그대는 적과함께 있는 것이다. 그래서 사르트르는 이렇게 말했다. "타인은 지옥이다."사르트르에게는 거기 지옥이 있었다. 그럴 수밖에 없다. 두 사람사이에 사랑이 흐르지 않을 때 상대방은 지옥이다. 그러나 두 사람사이에 사랑이 흐른다면 상대방은 천국이다. 그러므로 상대방이 천국인지지옥인지는 두 사람 사이에 사랑이 흐르는가 흐르지 않는가에 달려있다. 사랑 속에 있을 때 침묵이 찾아온다. 언어가 사라지고 단어들은 의미가없어진다. 그대는 할 말이 많지만 동시에 할 말이 없다. 침묵이 그대를감쌀 것이며, 그 침묵 속에서 사랑이 꽃피어난다. 그대는 쉬고 있다.사랑 속에는 미래도 없고 과거도 없다. 사랑이 죽었을 때에만 과거가 있다.그대는 오직 죽은 사랑만을 기억한다. 살아 있는 사랑은 결코기억될 수 없다. 그것은 살아 있으므로 기억해야 할 간격이 없으며,기억해야 할 공간이 없기 때문이다. 사랑은 현재 속에 있다. 거기에는어떤 미래도 없고 과거도 없다. 누군가를 사랑한다면 가장하지 않아도 된다. 현재의 자신으로 남아있을 수 있다. 그대는 가면을 벗어던지고 편안히 쉴 수 있다. 그대가사랑하지 않을 때 그대는 가면을 써야 한다 그대는 매 순간 긴장하고 있다.왜냐하면 상대방이 거기 있기 때문이다. 그대는 가장해야 하며경계해야 한다 그대는 공격적이 되거나 아니면 수비를 해야 한다.그것은 싸움이며 투쟁이다 그대는 휴식할 수 없다. 사랑의 기쁨은 어느 정도는 휴식의 기쁨이다. 그대는 휴식을 느끼며,있는 그대로의 자신으로 있을 수 있다. 그리고 어떤 의미에서는 벌거벗은모습으로 존재할 수 있다. 그대는 자신에 대해 신경쓸 필요가 없으며가장할 필요도 없다. 그대는 열려 있고 공격받기 쉬우며, 그 열려 있음속에서 휴식한다.육체를 사랑할 때도 이와 동일한 현상이 일어난다. 그대는 휴식하며육체를 돌보게 된다. 육체를 사랑하는 것은 잘못이 아니며 자기 도취도아니다. 사실 자신의 육체를 사랑하는 것은 영성(靈性)을 향한 첫걸음이다. 휴식에 관해 몇 말씀 해 주시겠습니까? 저는 제 중심 깊은 곳에긴장이 있음을 알고 있습니다 그래서 저는 결코 완전히휴식하지 못했던 것 같습니다. 완전한 휴식은 궁극적인 것이다. 그 순간은 인간이 붓다가 되는순간이다. 그 순간은 깨달음의 순간이며, 그리스도 의식(Christ-con-sciousness)의 순간이다. 그대는 지금 당장은 완전히 휴식할 수 없다.가장 깊은 중심에 긴장이 남아 있기 때문이다.그러나 휴식하기 시작하라 바깥에서부터 시작하라, 우리는 바깥에 있기 때문이다.우리는 현재 있는 곳에서부터 시작할 수 있다. 그대 존재의표면을 쉬게 하라. 그대의 몸과 행동과 활동을 쉬게 하라. 휴식하듯이걷고, 휴식하듯이 음식을 먹으라. 휴식하듯이 말하고 휴식하듯이들으라. 모든 과정의 속도를 늦추라. 서두르지 말고 허등대지 말라.영원한 시간을 사용할 수 있는 것처럼 움직이라 사실 그대는 영원한 시간을사용하고 있다 우리는 처음부터 여기에 있었으며-만일 처음과 끝이 있다면최후에도 여기에 있을 것이다. 사실 처음도 없고 끝도 없다.우리는 항상 여기에 있어 왔고, 항상 여기에 있을 것이다. 형태는계속 변하지만 본질은 변하지 않는다. 옷은 변하지만 영혼은 변하지 않는다.긴장은 서두름과 두려움과 의심을 의미한다. 긴장은 자신을 보호하고안전을 확보하려는 끊임없는 노력을 의미한다 긴장은 미래나 내세에 대해준비하는 것을 의미한다. 그대는 내일을 두려워하므로 실재에 직면하지못한다. 그래서 준비하려는 것이다. 긴장은 그대가 진정으로 살지못하고 그냥 지나쳤을 뿐인 과거를 의미한다. 그것은 그대 주변을 떠다니며그대를 둘러쌀 것이다. 삶에 관한 매우 근본적인 사실 한 가지를 기억하라. 그것은 살아 보지않은 체험은 그대 주위를 떠다니며 계속 존재한다는 것이다.. 그것들은이렇게 말할 것이다. "나를 마무리하라! 나를 살라! 나를 완성하라!"모든 체험은 마무리되고 완성되려는 경향이 있다 일단 완성된 체험은사라진다. 그러나 완성되지 않은 체험은 계속 남아서 그대를 괴롭히며.그대의 뇌리를 떠나지 않고, 그대의 주의를 끌 것이다. 그것은 이렇게말할 것이다. "나를 어떻게 할 작정이냐? 나는 아직 불완전하다. 나를채워 다오! "그대의 과거 전체는 완성되지 않은 채 그대 주위를 떠다닌다. 왜냐하면진정으로 살아 본 것이 아무 것도 없기 때문이다. 그대는 모든 것을대충 지나펐고, 부분적으로만 살았으며, 그저 그런 식으로 미적지근하게살아 왔기 때문이다. 어떤 강렬함이나 열정이 없었다. 그대는 몽유병병자처럼 움직였◎다. 그래서 아직도 과거가 따라다니며, 미래가 두려움을만들어 낸다. 그리고 그대의 현재는 과거와 미래 사이에서 짓눌리고 있다.그러나 현재야말로 유일한 실재(實在)다. 그대는 표면에서부터 휴식해야 한다. 휴식의 첫 단계는 육체다. 가능한 한많은 시간을 할애하여 목, 머리, 다리 등 몸의 어떤 부분에 긴장이쌓여 있는지 찾아 보라. 그 부분을 의식적으로 휴식하게 하라.그 부분에게 사랑스럽게 이렇게 말하라. "휴식해!"몸의 어느 부분에게 말을 하든지 몸이 그대를 따르고 그대의 말을 듣는 것을 보면놀랄 것이다. 그것은 그대의 몸이다! 눈을 감고서 머리끝부터 발끝까지 어느 부분에 긴장이 있는지 찾아보라. 그리고 친구에게이야기하듯이 긴장이 있는 부분에 대고 이야기하라. 몸과 대화를 시작하라.몸에게 이렇게 말하라 "두려워할 것 없어. 두려워 마. 내가 돌봐줄 거야. 이제 휴식해." 서서히 그대는 요령을 알게 될 것이다 그때몸은 휴식하게 된다.이제 약간 더 깊이 들어가서 두번째 단계를 시도하라. 마음에게 휴식하도록말하는 것이다. 몸이 말을 듣는다면 마음도 그대의 말을 들을 것이다.그러나 마음에서부터 시작할 수는 없다 처음부터 시작해야 한다.중간에서부터 시작할 수는 없다. 많은 사람들이 마음에서부터 시작하기 때문에실패한다. 그들은 잘못된 곳에서 시작하기 때문에 실패하는 것이다.모든 것은 올바른 순서에 의해 진행되어야 한다.임의대로 몸을 휴식하게 할 수 있으면 마음도 임의대로 휴식하게 할수 있을 것이다. 마음은 좀더 복잡한 현상이다. 그러나 몸이 말을 듣는다는 확신을 갖게 되면 그대는 자신에 대해 새로운 신뢰를 갖게 될 것이다.이제 마음도 그대의 말을 듣게 될 것이다. 마음의 경우에는 좀더시간이 걸리겠지만 결국 그 일은 일어난다.마음이 휴식한게 되면 이제 느낌과 감정의 세계인 가슴을 휴식하게 하라.이것은 좀더-복잡하고 미묘하다. 그러나 이제 그대는 자신에 대해커다란 확신을 가지고 해 나갈 수 있다. 그대는 그것이 가능하다는것을 안다. 그것이 몸에서 가능했고 마음에서 가능했다면 가슴에서도가능할 것이다 이 세 단계를 모두 통과했을 때 네번째 단계를 시도할 수있다. 이제 그대는 몸과 마음과 가슴을 넘어선 존재의 깊숙한 핵으로,그대 존재의 중심으로 들어갈 수 있다. 그리고 존재의 중심도 휴식하게할 수 있다. 존재의 중심이 휴식할 때, 커다란 기쁨과 엑스터시의 절정과수용이 일어난다. 그대는 축복과 환희로 가득 찰 것이며, 삶은축복으로 가득찰 것이다.인간을 제외한 존재계 전체가 춤추고 있다. 존재계 전체는 매우 이완된방식으로 움직이고 있다. 분명히 움직이고 있지만 완전히 휴식하고있다. 나무는 자라고 있으며, 새들은 지저귀고, 강물은 흘러가며, 별들은움직이고 있다. 모든 것이 매우 이완된 방식으로 움직이고 있다‥‥인간을 제외하면 아무도 서두르지 않고, 걱정하지 않으며, 헛되이 보내지도 않는다.인간은 자기 마음의 희생물이 되었다. 인간은 신보다 높이 올라갈 수 있으며, 동물 이하로 떨어질 수도 있다.인간은 굉장히 넓은 영역을 가지고 있다. 인간은 가장 낮은 곳에서가장 높은 곳까지 연결되어 있는 사다리와 같다. 육체에서 시작하여 서서히 깊이 들어가라. 기본적인 것을 해결하지 않고는어떤 것도 시작하지 말라. 몸이 긴장되어 있다면 마음에서부터시작하지 말라. 기다리라. 먼저 몸에서부터 시작하라.그대는 특정한 속도로 걷는다. 그 속도는 습관이 되었고 자동이 되었다.이제부터 천천히 걸어 보라. 붓다는 그의 제자들에게 늘 이렇게 말했다.매우 천천히 걸어라 그리고 모든 걸음을 의식적으로 걸어라:모든 걸음을 매우 의식적으로 걷는다면 천천히 걷게 될 것이다. 허겁지겁뛰어간다면 발걸음을 의식하지 못할 것이다. 그래서 붓다는 매우천천히 걸었다. 매우 천천히 걸어 보라. 그대는 놀랄 것이다. 그대의 몸 속에서 새로운자각이 생길 것이다. 천천히 먹어 보라. 그대는 놀랄 것이다. 거기』커다란 휴식이 있을 것이다 모든 것을 천천히 하라‥‥‥‥ 낡은 생활방식을 바꾸라. 낡은 습관으로부터 벗어나라.먼저 육체가 어린아이처럼 완전히 휴식해야 한다. 그리고 나서 명상에대해 시도하라. 과학적으로 움직이라. 먼저 간단한 것을 시도하고그 다음에 복잡한 것을 시도하고, 그 다음에 좀더 복잡한 것을 시도하라.그때에만 궁극적인 중심에서 휴식할 수 있다‥‥휴식은 매우 복잡한 현상 중의 하나이며 매우 다차원적인 현상이다.내려놓음(let-go), 신뢰, 내맡김, 사랑, 수용, 흐름과 함께 가기, 존재와하나가 되는 것, 에고 없음, 엑스터시, 이 모든 것이 휴식의 일부분이다.휴식하는 방법을 알면 이 모든 일이 일어나기 시작한다.소위 종교라고 하는 것이 그대를 매우 긴장하게 만들었다. 왜냐하면종교가 그대에게 죄책감을 심어 놓았기 때문이다 여기서 내가 하고 있는 일은그대의 죄책감과 두려움을 없애 주는 것이다. 나는 그대에게이렇게 말하고 싶다. 천국도 없고 지옥도 없다. 그러니 천국을 탐내지 말고지옥을 두려워하지 말라. 이 순간만이 존재한다. 그대는 이 순간을천국으로 만들 수도 있고 지옥으로 만들 수도 있다. 그것은 가능한 일이다.천국이나 지옥은 다른 곳에 있는 것이 아니다. 그대가 완전히휴식할 때가 바로 천국이며, 극도로 긴장할 때가 바로 지옥이다. 완전한휴식이 곧 낙원이다. " 저는 일을 할 때는 굉장히 신속해집니다만, 많은 스트레스를느낍니다. 사람들은 저에게 휴식하라고 말하지만, 휴식하기가어렵습니다. 저에게 조언을 해 주십시오. 캐나다의 정신분석가인 한스 셀리에(Hanii Selye)")박사는 평생 동안스트레스를 연구한 결과 매우 심오한 격론에 도달하게 되었다.그 중의 하나는, 스트레스가 항상 나쁘지는 않다는 것이다. 스트레스는아름다운 방식으로 사용될 구 있다. 스트레스가 항상 부정적인 것은 아니다.그러나 스트레스는 부정적인 것이며 좋지 않은 것이라고 생각하면그때는 문제가 생긴다. 스트레스 그 자체는 디딤돌로 이용될 수 있으며창조적인 것이 될 수 있다. 그러나 우리는 여러 세대에 걸쳐 스트레스는-나쁜 것이라고 배워 왔다. 그래서 스트레스가 생기면 두려워한다.두려움은 스트레스를 더욱 가중시킨다. 두려움은 상황을 호전시키지 않는다.가령 사업을 하다 보면 스트레스를 야기하는 상황을 만나게 된다.그대는 긴장이나 스트레스가 느껴지는 순간 두려워한다. 그래서 이렇게 생각한다.나는 긴장을 풀어야 해." 그러나 긴장을 풀려고 하는 것은도움이 되지 않는다. 왜냐하면 긴장을 풀 수 없기 때문이다. 사실긴장을 풀려는 노력 자체가 또 다른 스트레스를 만들어 낼 것이다. 스트레스가생겼을 때 그대는 긴장을 풀려고 하지만, 긴장을 풀 수가 없다. 그래서문제가 더욱 복잡해진다.스트레스가 생길 때 그것을 창조적인 에너지로 이용하라. 먼저스트레스를 받아들이라. 스트레스와 싸울 필요가 없다. 스트레스를 받아들이라.스트레스는 완전히 옳다. 그것은 단지 이렇게 말하고 있는 것이다.사업이 잘 되지 않는다. 뭔가 잘못되고 있다. " 혹은 "그대는 패배자가될지도 모른다. " 등등‥‥‥‥ 스트레스는 육체가 싸울 준비가 되어 있다는표시이다. 그런데 그대는 긴장을 풀려고 애쓰거나 진통제 혹은진정제를 먹음으로써 육체에 반대하고 있다. 육체는 어떤 상황이나 도전에맞서 싸울 준비가 되어 있다. 그 도전을 즐기라!가끔 밤에 잠을 이루지 못하는 일이 있더라도 걱정할 필요가 없다.염려를 떨쳐 버리고 그 에너지를 다른 데 사용하라. 열심히 걷거나 뛰어보라. 긴 산책을 하고, 그대가 무엇을 원하는지, 마음이 무엇을 원하는지알아 보라. 억지로 잠을 자려고 애쓰지 말고, 그 상황을 창조적인 쪽으로이용하라. 잠이 오지 않는 것은 육체가 어떤 문제와 싸울 준비가되어 있다는 뜻이다. 그러니 지금은 휴식할 시간이 아니다. 휴식은나중에야 가능할 것이다.사실 스트레스를 전체적으로 경험했을 때에만 자동적으로 휴식에이를 수 있다. 그 과정을 거쳐야 육체는 자동적으로 휴식하게 된다. 중도에서휴식하고자 한다면 문제를 만들어 내게 된다. 육체는 중도에서휴식할 수 없다. 육체는 마치 출발 신호를 기다리는 올림픽의 육상 선수와 같다.신호가 울리면 그는 바람처럼 달려나갈 것이다. 그는 스트레스로가득 차 있다. 지금은 휴식할 시간이 아니다. 진정제를 먹는다면그는 경기에 아무 쓸모가 없을 것이다. 혹은 이 순간에 휴식을 하거나TM')을 한다면 그는 모든 것을 잃을 것이다. 그는 자신의 스트레스를 이용해야 한다. 지금은 스트레스가 끓고 있으며, 에너지가 모아지고 있다..그는 점점 더 활력이 넘치며 잠재력이 커진다. 이제 그는 스트레스를에너지로, 연료로 이용해야 한다. 셀리에 박사는 이런 종류의 스트레스에 새로운 이름을 붙였다.유토리아(euphoria, 행복감)라는 말이 있듯이, 그는 이것을 '유스트레츠(eustress)'라고 불렀다. 이것은 긍정적인 스트레스라는 뜻이다. 육상선수가 달리기를 마쳤을 때 그는 깊은 잠에 빠질 것이다. 문제가해결된 것이다. 이제는 아무 문제도 없고 스트레스는 저절로 사라진다. 그러므로 다음과 같이 노력하라. 스트레스를 주는 상황이 생겼을 때흥분하거나 두려워하지 말라. 그 속으로 들어가라 스트레스를 싸우는 데이용하라 인간은 막대한 에너지를 가지고 있다. 에너지를 사용하면할수록 더 많은 에너지가 생긴다‥‥‥ 스트레스가 오고 상황이 생겼을 때싸우라. 그대가 할 수 있는 모든 것을 하라. 정말로 미친 듯이 그속으로 들어가라. 스트레스를 인정하고, 스트레스를 받아들이라.그리고 스트레스를 환영하라. 그것은 좋은 것이다. 스트레스는 그대를 싸울 수 있게준비시켜 준다. 스트레스를 해결했을 때 그대는 롤랄 것이다. 왜냐하면 엄청난 휴식이 찾아오기 때문이다. 그 휴식은 그대가 만들어낸 것이 아니다. 아마 그대는 2∼3일 정도 잠을 잘 수 없을 것이다그러다가는 45시간 동안 잠에서 깨어날 수 없을 것이다. 그래도 좋다!우리는 잘못된 개념을 많이 가지고 있다. 가령 모든 사람이 매일몇 시간을 자야 한다는 것이 그것이다. 수면 시간은 상황에 따라 다르다.수면이 전혀 필요하지 않은 상황도 있다. 그대의 집에 불이 났다면그대는 잠을 잘 수 있겠는가? 그것은 불가능하며, 가능해서도 안된다그렇지 않다면 누가 불을 끄겠는가? 집에 불이 나서 타고 있을 때 다른모든 것은 잊혀지고 그대는 갑자기 불과 싸울 준비가 된다. 그대는 졸리지않을 것이다. 불이 꺼지고 모든 것이 정리되었을 때 그대는 오랫동안 잠에 빠질 것이다. 그것은 당연하다. 모든 사람에게 동일한 수면 시간이 필요한 것이 아니다. 어떤 사람들은세 시간, 두 시간, 혹은 네 시간이면 충분할 것이며 어떤 사람들에게는다섯 시간, 여섯 시간 혹은 여덟 시간이나 열 시간, 열두 시간이필요할 것이다. 사람들은 서로 다르며 거기 어떤 기준도 없다.스트레스에 대해서도 마찬가지다. 사람들은 서로 다르다. 세상에는 두 종류의 사람들이 있다. 하나늘 경주마 타입의 사람들이고,다른 하나는 거북이 타입의 사람들이다. 경주마 타입의 사람들에게빨리 달리는 것을 허락하지 않거나, 빠른 속도로 일을 처리하는 것을허락하지 않는다면 그들은 스트레스를 느낄 것이다. 그들에게는 빠른속도를 허락해 주어야 한다. 그런데 그대는 경주마 타입이다! 그러니휴식 같은 것은 잊어버리라. 휴식은 그대를 위한 것이 아니다. 휴식은거북이 같은 거북이 타입에게나 어울리는 것이다! 그러니 경주마가 되라.그것이 그대에게는 자연스러울 것이다 그리고 거북이 타입이 즐기고 있는기쁨 같은 것은 생각하지 말라, 그것은 그대를 위한 것이 아니다.그대는 다른 종류의 기쁨을 가지고 있다. 만일 거북이가 경주마가 되려고 한다면거북이 역시 같은 문제에 처하게 될 것이다‥‥‥!그러므로 그대의 본성을 받아들이라. 그대는 투사이며 전사다.그대는 그런 방식으로 존재해야 한다. 그것이 그대의 즐거움이다. 이제두려워할 필요가 없다. 전심전력으로 그 속으로 들어가라. 사업과 싸우고사업에서 경쟁하라 그데가 정말로 하고 싶은 것은 무엇이든 하라.결과를 두려워하지 말라. 스트레스를 받아들이라. 일단 스트레스를 받아들이면그것은 사라질 것이다. 뿐만 아니라 그대는 매우 만족할 것이다.왜냐하면 스트레스를 이용하기 시작했기 때문이다. 스트레스는 일종의에너지다.휴식하라고 말하는 사람들의 말에 귀를 기울이지 말라. 휴식은 그대를위한 것이 아니다. 그대의 휴식은 열심히 일한 뒤에 찾아올 것이다.사람들은 자신의 타입을 알아야 한다. 일단 타입을 알게 되면 아무문제도 없다. 그때 그대는 명확한 선을 따라갈 수 있게 된다. "' 당신은 과도한 긴장(hypertension)을 어떻게 정의하십니까? 과도한 긴장은 합리성에 너무 치중한 나머지 감성을 망각한마음의 상태다. 과도한 긴장은 불균형에서 생긴다 즉, 이성을 너무 신뢰하는 것이과도한 긴장의 근본 원인이다. 머리로 사는 사람들은 과도한긴장을 느끼게 된다. 휴식은 가슴을 통해서 온다. 우리는 쉽게 머리에서가슴으로 움직일 수 있어야 한다. 마치 집에서 나왔다가 집으로들어가듯이. 우리는 머리와 가슴 사이를 오갈 수 있어야 한다. 머리와가슴은 그대라는 강물의 두 기슭이다. 그러므로 한 쪽 기슭에 매달려서는안된다. 그러지 않으면 삶은 한 쪽으로 기울게 될 것이다.서양은 가슴의 언어를 잊어버렸기 때문에 과도한 긴장으로 고통받고 있다.그런데 오직 가슴만이 휴식하는 방법을 알고 있다. 왜냐하면가슴만이 사랑하는 방법을 알기 때문이다. 오직 가슴만이 즐길 줄 알며제를 벌일 줄 안다. 오직 가슴만이 춤추고 노래할 줄 안다. 머리는에 대해선 아무 것도 모른다. 머리는 춤을 어리석은 것이라고 비난한다.머리는 시에 대해 아무 것도 모르면서 시를 비난한다.이상 국가를 생각해 낸 위대한 철학자 플라톤이 자신의 국가에는시인이 들어올 수 없다고 말한 사실을 아는가? 그의 국가에는 시인이중용되지 않는다. 그는 시인을 두려워하기 때문이다. 그는 말한다."시인은 환상을 가져오며, 꿈을 가져오며, 혼동과 신비주의를 가져온다그런데 우리는 그런 것을 원하지 않는다. 우리는 명확하고 논리적이며학문적인 사회를 원한다. " 이런 사회는 과도한 긴장에 시달릴 것이며.모든 사람들이 신경증에 걸릴 것이다. 플라톤의 공화국에서는-만일그런 것이 생긴다면-모든 사람이 신경증에 걸릴 것이고, 모든 사람은항상 자신의 정신분석가를 데리고 다닐 것이다. 어디를 가든 저마다정신분석가를 데리고 다닐 것이다. 서양에서는 이미 그런 일이 일어나고 있다.이런 이야기를 들었다. 뉴욕 거리에서 두 꼬마가 이야기를 하고 있었다.꼬마들의 얘기란 늘 그렇고 그런 것이지만, 이들이 하는 이아기는무척 새로운 것이었다. 한 아이가 다른 아이에게 이렇게 말했다. "내정신분석가는 언제든지 네 정신분석가를 이길 수 있어." 꼬마들은 항상이런 식으로 말해 왔다. "우리 아버지는 너희 아버지를 이겨." 혹은 "우리집은 너희 집보다 더 커." 혹은 "우리 강아지는 너희 강아지보다힘이 세," 꼬마들의 에고는 이렇게 시작되는 것이다. 그런데 "내 정신분석가는 언제든지 네 정신분석가를 이길 수 있어." 이 말은 정말 새롭다세 여자가 자신들의 아이에 대해 이야기하고 있었다. 한 명이 말했다"우리 아이는 반에서 최고야. 항상 일등만 한다구."두번째 여자가 말했다. "그건 아무 것도 아니야 우리 아이는 겨우일곱 살인데 모차르트나 바그너처럼 연주한다구."세번째 여자가 말했다. "그건 아무 것도 아니야. 우리 아이는 겨우다섯 살인데 혼자서 자기 정신분석가를 찾아간다구."과도한 긴장은 균형을 잃어버린 상태다. 그대는 삶에서 가슴이 작용하도록허락하지 않았다. 그래서 논리가 모든 것을 대신하게 되었다.논리는 피상적인 것이다. 논리가 모든 것을 대신하게 되면 근심이 생길 뿐이다.논리는 평화를 가져오지 못한다. 논리는 계속해서 새로운 문제를일으킨다. 논리는 결코 어떤 문제도 해결하지 못한다. 논리로는 해결할수 없다. 해결은 논리의 능력을 넘어선 것이다. 논리는 언제나 약속만하며 가장(假裝)만 한다. 논리는 이렇게 말한다. "내가 약속한 것을이행하겠다. " 그러나 논리는 결코 약속한 것을 이행하지 않는다. 그래서문제는 계속 쌓이지만 그대는 문제로부터 벗어나는 방법을 모른다.머리에서 벗어나는 방법을 모르기 때문이다. 그대는 아이들과 놀 줄 모르고여자를 사랑할 줄 모르고, 나무들에게 다가가 이야기할 줄 모르며,가끔 별들과 대화할 줄도 모른다. 그대는 이 모든 것을 잊어버렸다.그대는 더 이상 시인이 아니며, 더 이상 살아 있는 가슴도 아니다.그런데 몸의 어느 부분이든지 억압이 지속되면 그 부분이 복수를 한다.만일 마음의 한 부분이 억압을 받는다면 그 부분이 복수를 할 것이다.그런데 가슴은 가장 중요하며 가장 근본적인 부분이다. 우리는머리 없이는 살 수 있지만 가슴 없이는 살 수 없다 머리는 다소 피상적이다.그것은 일종의 사치품이다. 그러나 가슴 없이는 살 수 없다.머리는 인간에게만 존재한다. 그러므로 아주 본질적인 부분은 아니다.동물들은 머리 없이 살지만 인간보다 훨씬 더 조용하고 행복한 방법으로 살고 있다.나무도 머리 없이 살고 있으며 새들도 그렇고 아이들도 그렇고신비가들도 그렇다.머리는 피상적인 것이다. 머리는 특정한 기능을 지니고 있다.그것을 이용하라. 그러나 그것에 이용당하지는 말라. 머리에게 이용당한다면근심하게 될 것이다. 근심이 찾아와서 삶에 염증을 낼 것이다. 삶은기나긴 고통이 될 것이며, 삶의 어디에서도 오아시스를 찾지 못할 것이다.삶은 사막처럼 될 것이다. 본질적인 것을 억압하면 안된다는 것을 기억하라.비본질적인 것이 본질적인 것을 따라가야 하며, 본질적인 것의그림자가 되어야 한다. 어떤 것을 부정하면 반드시 문제에 봉착하게 된다이 이야기를 들어 보라. 어느 날 비행접시가 엘시네 집의 정원에 착륙했다. 비행접시는 정원에널어 놓은 그녀의 여름용 반바지들 한가운데 착륙했다. 그녀가 반바지를입고 있었더라면 몹시 아팠을 것이다. 갑자기 윙 소리가 나더니진줏빛이 나는 이상한 사람이 비행접시의 문을 열고 나왔다. 그는 후문을향해 곧바로 걸어와서 정중히 노크를 하였다. 엘시는 문을 열어 보고 재빨리 상황을 알아차렸다. "비행접시에서당신 분인가요?"사내는 "음" 하고 고통스러운 듯이 대답했다"화성에서 오셨나요?" 엘시가 물었다. 사내는 얼굴을 일그러뜨리며 "음" 하고 말했다. "여기 오는 데 얼마나 걸렸나요? 10년?""20년? ""음" 하면서 그는 몹시 괴로운 표정을 지었다. "20년? 20년 동안 비행접시를 타고 있었나요?""음," 그 사내는 미친 듯이 고개를 끄덕였다. "뭘 도와 드릴까요?" 엘시가 물었다. 그 조그만 사내는 무척 곤혹스러워하며 입을 열었다. "화장실 좀 써도될까요?" 어떤 것을 부정하면 그것은 더욱 강력해진다. 그는 20년 동안 화장실을가지 못했다. 그런데 그대는 쓸데없는 질문을 하고 있다. "당신은어디서 왔습니까?" "당신은 누굽니까?" "얼마나 오랫동안‥‥‥‥ 그가어떻게 이런 것에 대답할 수 있겠는가? 그의 부정된 부분이 복수를 하려고기다리고 있는데.그대의 가슴은 여러 생 동안 부정되어 왔으므로 그것이 폭발하면 삶에커다란 혼란을 일으킬 것이다. 먼저 그대는 마음의 긴장과 근심으로 인해고통을 받고, 다음에는 가슴의 폭발로 인해 고통을 받는다.사람은 이렇게 해서 쓰러진다. 먼저 그는 마음의 긴장 상태로 인해 고통을 받는다.그러다 어느 날 가슴이 폭발해서 복수를 하는 것이다.결국 그는 미치게 되며 난폭해진다.두 가지 상황이 모두 잘못되었다. 먼저, 제정신(sanity)이 너무 많았다.그것이 정신이상을 야기했다. 정말로 제정신인 사람은 제정신과정신이상 사이의 완벽한 균형 속에서 살 수 있는 사람이다. 정말로 제정신인 사람은항상 그 자신 안에 약간의 정신이상을 지니고 있다.그는 그것을 받아들인다. 정말로 합리적인 사람은 불합리성을 존중하는 사람이다.왜냐하면 삶 자체가 그렇기 때문이다. 자신의 이성 때문에 웃을 수 없다면이성은 웃음을 터무니없는 것으로 여기므로-그대는 틀림없이곤란에 처할 것이다. 물론, 논리는 좋은 것이다. 그러나 웃음 또한 좋은 것이다.웃음이 균형을 가져온다. 심각해지는 것은 좋다.그러나 심각해지지 않는 것도 역시 좋은 것이다거기에는 끈임없는 균형이 있어야 한다.외줄타기 하는 사람을 본 적이 있는가? 그는 끊임없이 균형윽 맞춘다.어떤 때는 그의 몸이 왼쪽으로 기운다. 그러다가 조금만 더 기울면떨어질 것 같은 시점에 이른다. 그러면 그는 즉시 몸을 오른쪽으로기울여서 균형을 잡는다. 그러다가 다시 조금만 더 오른쪽으로 기울면떨어질 것 같은 쑨간이 온다. 그러면 그는 다시 몸을 왼쪽으로 기울이기 시작한다.이것이 그가 앞으로 나아가는 방법이다 몸을 왼쪽 오른쪽으로기울이면서 그는 계속 균형을 유지한다.균형을 유지하고 싶다면 계속해서 몸을 양쪽으로 움직여야 한다.선택해서는 안된다. 선택을 하면 떨어질 것이다. 머리를 선택한다면떨어질 것이다. 그대는 지나치게 긴장할 것이다. 반대로 가슴을 선택해서머리를 완전히 잊어버린다면, 그때는 미칠 것이다. 그러나 어쨌든선택해야 한다면 미치는 쪽을 선택하라. 가슴을 선택하라. 왜냐하면 가슴이더 본질적인 것이기 때문이다.그러나 나는 선택을 해야 한다고 말하는 것이 아니다. 그대가 고집부려서 "나는 선택을 해야 돼" 하고 말한다면, 그때는 무미건조한제정신보다는 미치는 쪽을 선택하라. 가슴이 되라. 사랑할 떼는 미친 듯사랑하라. 노래할 때는 미친 듯이 노래하라. 춤출 때는 미친 듯이 추라.이것이 계산적이고 논리적인 것보다 훨씬 나으며, 악몽에 시달리는 것보다훨씬 더 낫다.그러나 나는 그렇게 하라고 말하는 것이 아니다‥‥‥‥ 이것은 나의제안이 아니다. 나의 제안은 선택 없이 남으라는 것이다 '선택 없는 자각(choiceless awareness)'이라는 말이 핵심이다. 선택 없는 자각의상태에 머물라. 그리고 균형을 잃었다고 생각될 때에는 반대쪽으로 몸을기울이라. 다시 균형을 회복하라, 이것이 앞으로 나아가는 방법이다.삶은  줄타기와 같다. "      譯註1) 모크샤(moksha) :해탈을 의미하는 산스크리트어. 번뇌의 속박에서 벗어나자유로운 경지에 이르는 것을 말한다.2) 일곱 개의 신체(seven bodies) :우리는 일곱 개의 신체를 가지고 있다고 한다.첫번째 신체는 육체(physical body)이며, 두번째는 에테르체(ethericbody), 세번째는 아스트랄체(astral body), 네번쩨는 멘탈체(mental body),다섯번째는 영체(tipi.itual body) , 여섯번째는 우주체(cosmic body) , 일곱번째는니르바나체(niwanic body)라고 한다. 불교에서는 이를 '일곱 개의 사원'으로언급하고 있으며, 수피들은 '일곱 개의 계곡'으로, 힌두교에서는 '일곱 개의차크라'로 언급하고 있다.3) 사르트르(lean Paul Sartre, 1905∼1980) : 프랑스의 소설가, 극작가. 개별적인간 존재의 자유를 주창하는 실존주의 철학의 대표적 사상가.4) 한스 셀리에(Hans Selye, 1907-1983) 오스트리아 태생의 캐나다내분비학자. 1936년, 생체가 외상·중독·한냉 ·전염병 등의 비특이적 자극을받으면그 자극의 종류에 관계 없이 뇌하수체전엽과 부신피질을 중심으로 생리적인반응이 일어난다는 이른바 '스트레스 이론'을 제창하였다. 그는 긴장에 대한신체적 반응을 3단계로 구분해서, 이를 일반적 적응 증후군(General AdaptationSyndrome)이라 불렀는데 여기에는 경고반응(alarm reaction), 저항(resin-tance), 소진(exhaustion)의 3단계가 있다.5) TM : 인도의 마하리쉬 마헤쉬 요기가 창시한 초월명상(TranscendetalMeditation)의 약자.    제7장        우울증.과거엔 이것을 억울병증( Melancholia)이라고 불렀습니다만오늘날은 우울증 (depression)이라고 부릅니다.선진국에서는 우울증이 중요한 심리적 문제로 취급되고 있습니다.우울증은 절망감이나 허무감, 혹은 주위의 일에흥미나 열정을 느끼지 못함과 동시에 자존감(自尊感)이 결여된상태라고 설명되고 있습니다. 게다가 식욕부진이나 불면증정력감퇴 같은 신체적인 증상을 동반합니다. 오늘날 전기 충격요법은 거의 쓰이지 않게 되었고, 약물이나 대화 요법은효과가 신통치 않습니다. 우울증은 화학 물질 때문이 아니라심리적인 요인 때문이라고 합니다.우울증이란 무엇입니까? 그것은 침체되어 있는 세상에 대한반응, 즉 '불만족스러운 겨울' 동안의 동면입니까? 우울증은단지 억압이나 압박에 대한 반응입니까? 아니면 자기 억압의형태일 뿐입니까? 인간은 항상 희망과, 미래와, 어딘가에 낙원이 있을 것이라는생각을 가지고 살아왔다. 인간은 결코 현재 속에서 살지 않았다.인간의 황긍시대는 아직도 오지 않았다. 이것이 인간을 열정적으로 만들었다.왜냐하면 모든 바람이 이루어질 것이라는 희망이 있었기 때문이다.기대 속에는 대단한 기쁨이 있었다. 인간은 현재 고통받고 있다인간은 현재 비참하다. 그러나 내일이면 충족될 꿈을 생각하며 이 모든 것을완전히 잊을 수 있었다. 내일이 항상 활력을 주었던 것이다.그러나 상황이 바뀌었다. 과거의 상황은 좋지 않았다. 왜냐하면 그의꿈들을 충족시켜 줄 내일이 결코 오지 않았기 때문이다. 인간은 희망을품은 채 죽었다. 죽으면서도 인간은 미래의 삶을 희망하고 있었다.인간은 결코 어떤 환희나 의미를 체험하지 못했다. 그러나 참을 만했다.그것은 단지 오늘의 문제이기 때문이다. 오늘이 지나가면 내일이 올 것이다.종교적인 예언자들, 메시아들, 구세주들은 낙원을 약속했다.그리고 정치적인 지도자들과 사회의 관념론자들, 이상주의자들도 같은 것을약속했다. 그들은 낙원에서가 아니라 바로 이 땅에서 사회가 완전한 혁명을거치면 가난도 계급도 정부도 없어지고, 인간은 절대적으로자유로워질 것이며, 원하는 것을 모두 가지게 될 것이라고 약속했다.근본적으로 양자 모두 동일한 심리적 욕구를 채워 주고 있다. 정치적,사회적, 관념적 이상주의자들은 물질주의자들에게 호소력이 있었다.그리고 종교지도자들은 물질주의자가 아닌 사람들에게 호소력이 있었다.그러나 이들이 호소력을 갖게 된 이유는 동일하다. 그들은 '그대가상상하고 꿈꾸고 바라던 모든 것이 완전히 이루어질 것'이라고 말한 것이다.그런 꿈에 비하면 현재의 불행은 아주 작은 것처럼 보였다.세상에는 열정이 있었고 사람들은 우울하지 않았다. 우울증은 현대에나타난 현상이다. 이런 현상은 이제 네일이 없기 때문에 생기는 것이1다.모든 정치적 이데올로기는 실패했다. 인간이 평등해질 가능성이나정부가 없어질 가능성, 그대의 모든 꿈이 이루어질 가능성은 사라져 버렸다이것은 큰 충격으로 다가왔다. 동시에 인간은 더욱 성숙해졌다.인간은 교회나 모스프(mosque)"나 시나고그(synagogue)"나 사원에 갈지도 모른다.인간은 어둡고 우울한 상태에 혼자 있으려고 하지 않기 때문이다.인간은 군중과 함께 있으려고 한다 그러나 이런 것들은 단지사회의 위안물에 지나지 않는다. 근본적으로 인간은 거기 낙원이 없다는 것을알고 있으며, 어떤 구세주도 오지 않으리라는 것을 알고 있다힌두교인들은 5천 년 동안 크리슨나를 기다려 왔다 그는 다시오리라는 것만 약속한 것이 아니라 세상에 불행이나 고통이 있을 때, 악(惡:이선(善) 위에 올라섰을 때, 착하고 선하고 순진한 사람들이 교활하고위선적인 사람들에 의해 착취되고 있을 때면 언제든지 오겠다고 약속하였다.그러나 5천 년 동안 그가 다시 오리라는 조짐은 없었다. 예수도 다시 오겠노라고 약속했다. 언제 올 것이냐고 물었을 때, 그는"곧. 올 것이라고 말했다. "곧 올 것이라는 그의 약속을 연기할 수는 있지만』천 년이나 연기할 수는 없다. 이건 좀 지나치다. 우리의 불행과 고통과 근심이 사라지리라는 생각은 더 이상 호소력이 없다.우리를 폴봐 주는 신이 있다는 생각도 그냥 농담처럼 보인다.세상을 둘러보라 우리를 돌봐 주는 사람은 어디에도 없는 것 같다. 사실 영국에서는 거의 30만 명이 악마를 숭배하고 있다. 단지 영국에서만세상의 작은 부분에 불과한 영국에서만, 30만 명이 악마를 숭배하고 있다.그대의 질문과 관련해 볼 때 이들의 이데올로기는 살펴볼 만한가치가 있다, 그들은 악마가 신에 반대하지 않는다고 말한다.악마는 신의 아들이다. 신은 세상을 포기했다. 신이 세상을 돌보지 않으므로이제 유일한 희망은 악마를 설득해서 세상을 돌보게 하는 것이다.그래서 30만 명이 악마를 신의 아들로 숭배하고 있다‥‥‥ 신이 세상을포기했다고 느끼기 때문이다. 신은 더 이상 세상에 대해 신경쓰지 않는다.그러므로 유일한 길은 신의 아들에게 호소하는 것이다. 만일 그를의식(儀式)이나 기도나 숭배로 설득할 수 있다면 아마 불행이나 어둠이나질병은 사라질 수 있을 것이다. 이것은 필사적인 노력이다.사실 인간은 늘 가난 속에서 살아 왔다. 가난 속에는 한 가지 아름다움이 있다.가난은 결코 희망을 파괴하지 않으며, 꿈을 거스르지도 않는다.가난은 항상 내일에 대한 열정을 가져온다. 인간은 사정이 나아질것이라고 믿으며 희망을 가질 수 있다. '어두운 시기는 이미 지나갔으며곧 빛이 찾아올 것이다: 이런 희망을 가질 수 있다. 그러나 이제 상황이바뀌었다 선진국에서는‥‥‥ 우울증은 후진국의 문제가 아니라는 것을기억하라. 가난한 나라에서는 사람들이 아직도 희망에 차 있다우울증은 자신들이 바라는 모든 것을 얻은 선진국에서 일어나는 문제다.이들에게는 낙원도 더 이상 소용이 없으며, 계급 없는 사회도 더 이상도움이 되지 않는다 어떤 유토피아도 더 낫지 않을 것이다. 그들은 이미목표를 달성했다. 이렇게 목표를 달성한 것이 우울증의 원인이다. 왜냐하면이제 희망이 없기 때문이다. 내일은 어두우며, 모레는 더 어두울것이다.그들이 꿈꾸어 오던 것들은 매우 아름다웠다. 그러나 그들은 그 안에함축되어 있는 것들을 결코 보지 못했다 이제 그들은 꿈꾸던 것들을얻었으므로 그 안에 함축되어 있는 것을 보게 되었다. 가난한 사람은가난하지만 식욕을 가지고 있다. 그러나 부자는 부유하지만 식욕이 없다.부유하면서 식욕이 없는 것보다는 가난하지만 식욕이 있는 것이 더 낫다.그대는 금이나 은이나 달러를 가지고 무엇을 하려고 하는가?그것은 먹을 수도 없다. 그대는 모든 것을 가졌지만 그대가 얻기 위해 노력한식욕이 사라진 것이다. 그대는 성공했다. 그러나 나는 성공처럼실패한 것은 없다고 계속해서 말해 왔다 그대는 원하는 곳에 도달했지만거기에 따르는 부산물을 알지 못했다. 그대는 수백만 달러를 얻었지만잠을 잘 수 없게 되었다‥‥‥원하는 목표를 이루게 되면 그 주위에 많은 부산물이 있다는 것을알게 된다 가령, 그대는 언젠가 돈을 모으면 느긋한 삶을 살 수 있을것이라고 생각하면서 평생 동안 돈을 모아 왔다. 그러나 그대는 평생긴장하며 살아 왔다. 이제 긴장이 그대의 몸에 배어 버렸다. 그래서 삶의마지막에 가서 원하는 만큼의 돈을 얻었을 때 그대는 휴식할 수 없는 것이다.긴장과 고통과 근심 속에서 평생을 단련해 왔기 때문에 휴식할 수없는 것이다. 그러므로 그대는 승자가 아니다. 그대는 패자다.그대는 식욕을 잃었고, 건강을 해쳤으며, 감각과 감수성을 상실했다. 그대는감미적인 감각을 상실한 것이다. 왜냐하면 달러가 생기지 않는 일에투자할 시간이 없었기 때문이다.그대는 달러를 추구해 왔다. 그러니 누가 장미를 볼 시간이 있었겠는가?누가 날아가는 새를 볼 시간이 있었겠는가? 누가 인간의 아름다움을볼 시간이 있었겠는가? 그대는 언젠가 원하는 것을 모두 얻으면그때 즐기며 휴식하려고 이런 것을 미루어 왔다. 그러나 모든 것을얻게될 때, 그대는 장미를 볼 수 없고, 아름다움을 볼 수 없으며, 음악을즐길 줄 모르며, 춤이나 시를 이해할 수 없는 사람이 된다. 그대는오직 달러만을 이해할 수 있다. 그러나 달러는 더 이상 만족을 주지 않는다.이것이 우울증의 원인이다. 그렇기 때문에 우울증은 잘 사는 나라에 있으며잘 사는 나라에서도 부유층에만 있는 것이다. 잘 사는 나라에도가난한 사람들이 있지만 그들은 우울증으로 고통받찌 않는다. 그리고우울증을 제거하기 위해 그에게 더 많은 희망을 줄 수도 없다. 그는 이모든 것을 가지고 있으며, 그대가 상상하는 것보다'더 많은 것을 가지고 있다.그는 정말로 딱한 상황에 놓여 있다. 그는 모든 것을 얻을 수 있다.자연적으로 생기는 부산물에 대해서는 결코 생각하지 않았다. 그는돈을 얻음으로써 무엇을 잃게 되는지 생각하지 않았다. 그는 그런 것을옆으로 제쳐 둠으로써 자신을 행복하게 해 줄 모든 것을 잃으리라고는결코 생각하지 않았다. 그는 늘 시간에 쫓겼고, 경쟁은 냉혹했으므로그도 냉혹해져야 했다. 마침내 그는 자신의 가슴이 죽은 것을 발견한다.삶은 무의미해졌다. 그는 미래에 어떤 변화의 가능성이 있는지 보려고하지 않는다. 왜냐하면 "거기 무엇이 더 있겠는가‥‥‥?" 하고 생각하기떼문이다.사가르(Sagar))에서 매우 부유한 사람의 집에 머문 적이 있었다. 그노인은 매우 아름다운 사람이었다. 그는 인도 전체에서 가장 큰 비디(bidi)"' 제조 회사의 사장이었다. 그는 그대가 상상할 수 있는 모든 것을가지고 있었다. 그러나 그는 아무 것도 즐길 수 없었다. 즐거움에영양분을 주어야 한다. 즐거움은 일종의 수련이며 일종의 예술-어떻겐즐길까 하는-이다. 삶의 위대한 일들과 조우하는 데에는 시간이 걸린다.그러나 돈을 쫓는 사람은 신성에 이르는 모든 문을 그냥 지나친다.결국 그는 죽음 외에는 아무 것도 없는 길바닥 위에서 끝나는 것이다.그의 일생은 비참했다. 그러나 사정이 나아지기를 희망하며 참아 왔다.그러나 이제는 더 이상 참을 수 없다. 내일이면 죽음 외에 아무 것도없을 것이기 때문이다. 그리고 그가 평생 동안 무시해 온 불행과고통이 그의 존재 속에서 폭발할 것이다.가장 부유한 사람이 어떤 의미에서는 세상에서 가장 가난한 사람이다.부유하면서도 가난해지지 않는 것은 위대한 예술이다. 그리고 가난하면서도부유해지는 것은 그 예술의 또 다른 면이다. 그대는 가난하지만굉장히 부유한 사람들을 발견할 수 있을 것이다. 그들은 아무 것도가지고 있지 않다. 그러나 그들은 부유하다. 그들의 풍요로운은 물질 속에있는 것이 아니라 그들의 존재 속에 있으며, 그들의 다차원적인 』경험 속에 있다. 세상에는 모든 것을 가지고 있지만 절대적으로 가난하며공허한 사람들이 있다. 그들의 내면에 있는 것은 무덤뿐이다.우울증은 사회 전체의 것이 아니다. 그랬다면 가난한 사람들도 영향을받았을 것이다. 우울증은 단지 자연의 법칙이며 이제 인간은 그 :법칙을 배워야 한다. 지금까지는 배울 필요가 없었다. 왜냐하면 모든 ? 것을얻은 사람이-비록 그 내면에는 완전한 어둠과 무지가 있더라도-없었기 때문이다.삶에서 첫번째로 해야 할 일은 현재 속에서 의미를 발견하는 일이다.그대 존재의 본질적인 향기는 사랑이나 환희나 축제어야 한다. 그때그대는 어떤 일이라도 할 수 있지만 돈은 그것을 파괴할 수 없을 것이다.그러나 그대는 모든 것을 제쳐 두고, 돈으로 모든 것을 살 수 있다고생각하면서 돈만을 추구해 왔다. 어느 날 그대는 돈으로 아무 것도살 수 없다는 것을 발견할 것이다. 그런데 그대는 돈에만 평생을 바쳐 왔다.이것이 우울증의 원인이다. 특히 서양에서는 우울증이 매우 심해지고 있다.동양에도 부자들이 있었지만 그들에게는 다른 차원이 있었다.더 이상 부자가 될 수 없었을 때 그들은 거기에 매달리지 않았다 그들은새로운 방향으로 움직였다. 새로운 차원은 수세기 동안 열려 있었다.동양에서는 가난한 사람들도 좋은 조건 속에 있었으며 부자들도 매우좋은 조건 속에 있었다. 가난한 사람들은 만족을 배웠으며, 그래서돈을 쫓는 일에 신경쓰지 않았다. 그리고 부자들은 언젠가 모든 것을버리고 진리와 의미를 찾아서 떠나야 한다는 것을 알고 있었다서양에서는, 끝에 가서는 길이 그냥 끝나 버린다. 그대는 되들아갈 ~ 수 있지만퇴돌아간다 해도 우울증에는 도움이 되지 않는다. 그대에게는새로운 방항이 필요하다. 고타마 붓다, 마하비라, 파르쉬바나스(Par冷vanath)', 이런 사람들은 부(富)의 정상에 있었지만 그것이 거의 짐과같다는 것을 알았다. 죽음이 그대를 데려가기 전에 뭔가 다른 것을발견해야 한다. 이들은 모든 것을 포기할 만한 용기가 있었다. 그러나그들의 포기는 잘못 이해되어 왔다. 사실 그들은 돈이나 권력에 단 1초도신경쓰고 싶지 않았기 때문에 그 모든 것을 포기한 것이다. 왜냐하면그들은 정상을 보았고, 거기에는 아무 것도 없었기 때문이다. 그들은사다리의 맨 꼭대기까지 올라갔지만 어디에도 이르지 못했다는 것을 발견한 것이다.사다리는 어디에도 이르지 못한다. 그대가 사다리의 중간에 있거나중간 이하에 있다면 희망을 가질 수 있다. 그대 위에 사다리의윗단이 있기 때문이다. 그러다가 사다리의 맨 윗단에 올라가게 되는 순간이 온다.그때는 자살이나 정신이상, 혹은 위선 외에 다른 길이 없다.그대는 죽음이 찾아올 때까지 계속 미소지을 수 있지만, 내면 깊은 곳에서는삶을 낭비해 왔다는 것을 알 것이다.동양에서는 우울증이 결코 문제가 되지 않았다. 가난한 사람들은가진 것이 적더라도 즐기는 법을 배웠으며, 부자들은 온 세상을 다 차지한다 해도아무 의미가 없다는 것을 배웠다. 그대는 돈이 아니라 의미를찾아가야 한다. 그들에게는 선례가 있었다 사람들은 수천 년 동안진리를 구해 왔으며, 결국 진리를 발견했다. 그러니 실망하거나 우울증에빠질 필요가 없다. 그대는 단지 미지의 차원으로 움직이기만 하면 된다.사람들은 결코 그곳을 탐험하지 않았다. 그러나 새로운 차원 속으로탐험하기 시작하면-내면으로의 여행, 자기 자신으로의 여행을 의미한다-잃었던 모든 것이 되돌아오기 시작한다.서양에서는 대규모 명상 운동이 시급하다. 그렇지 않으면 우울증이사람들을 죽일 것이다. 그들은 재능있는 사람들이다. 그들은 권력을성취했으며, 돈을 얻었고, 그들이 원하는 모든 것을 얻었으며‥‥‥ 최고의교육까지 받았기 때문이다. 그들은 재능있는 사람들인데 모두 절망을느끼고 있다.이것은 위험한 일이다. 왜냐하면 가장 재능있는 사람들이 더 이상 삶에 대한열정이 없기 때문이다. 재능이 없는 사람들은 삶에 열정적이지만그들은 권력이나 돈이나 교육이나 존경을 얻을 재능도 없다. 그들은재능이 없으므로 고통을 받으며 곤란을 겪는다. 그들은 단지 복수심에서테러리스트로 변하며 불필요한 폭력을 행사한다. 왜냐하면 그들은아무 것도 할 수 없기 때문이다. 그들은 단지 파괴할 수 있을 뿐이다.그리고 부자들은 더 이상 살 이유가 없기 때문에 어느 나무에라도 목을매달 준비가 되어 있다. 그들의 가슴은 오래 전에 멈추어 버렸다.그들은 단지 시체일 뿐이다. 비록 훌륭하게 장식되어 있고 많은 존경을 받지만완전히 비어 있고 쓸모없는 시체일 뿐이다.비록 이해하지 못하는 사람들에게는 동양이 가난하기 때문에 동양보다는서양이 더 나은 상태에 있는 것처럼 보이겠지만, 실제로는 서양이훨씬 더 나쁜 상태에 있다. 가난은 부(富)의 실패만큼 큰 문제는 아니다.부의 끝에 오는 실패감은 사람을 정말로 가난하게 만든다. 평범한가난뱅이는 최소한 꿈과 희망을 가질 수 있지만 부자는 그것마저도가질 수 없기 때문이다.이제는 모든 사람이 참여하는 대규모 명상 운동이 필요하다.서양에서는 절망에 빠진 사람들이 정신분석가나 세라피스트 혹은온갖 종류의 돌팔이 의사들을 찾아가지만 그들은 환자들보다 더 큰 절망에빠져 있다. 왜냐하면 그들은 하루 종일 우울하고 절망적이며 의미 없는이야기들을 듣기 때문이다. 그리고 수많은 재능있는 사람들이 그렇게나쁜 상태에 빠져 있는 것을 보고 그들 자신도 의욕을 상실한다.그들은 다른 사람을 도울 수 없다. 오히려 그들 자신부터 도움을 받아야 한다.내 학교의 역할은 사람들을 명상적인 에너지로 채워서 우울한 사람」에게본보기로 보내는 것이다. 만일 그들이 우울하지 않고 오히려굉장히 즐거워하는 사람들을 본다면 희망이 생길 것이다. 이제 그들은 모든 것을가질 수 있고 전혀 걱정할 필요가 없다. 명상을 할 수 있기 때문이다.나는 그대에게 부(富)나 그 밖의 어떤 것도 버리라고 가르치지 않는다.모든 것을 그대로 내버려두라. 단지 그대의 삶에 한 가지를 더 보태라.지금까지 그대는 삶에 오직 물질만을 보태 왔다. 이제 그대의존재에 뭔가를 보태라. 그러면 그것이 음악을 가져오고, 기적을 일으키며,마술을 행할 것이다. 그리고 새로운 스릴과 새로운 젊음, 새로운 신성함을가져다 줄 것이다.우울증은 해결할 수 없는 문제가 아니다. 문제는 크지만 해결책은 매우 간단하다.      譯註1) 모스크(mosque) :회교의 사원2) 시나고그(synagogue) :유태교의 회당3) 사가르(Sagar) 인도 중부 마디아프라데시 주(州)의 중부에 있는 도시.4) 비디(bidi) :담배를 잎째로 돌돌 말아서 만든 작은 여송연. 인도에서는하층 노동자와 농민들이 주로 비디를 피운다.5) 파르쉬바나스(Parshvanath) : 산스크리트어로 '뱀신'이라는 뜻. 인도 자이나교의스물세번째 티르탕카라. 마하비라보다 250년 정도 앞선 시기의 사람이며마하비라의 부모가 그의 가르침을 신봉했고, 마하비라도 한동안 파르쉬바나스가세운 교단에 가입했었다고 한다. 파르쉬바나스는 역사적으로 그 존재가증명되는 첫번째 티르탕카라어지만 그의 일생에 관해 알려진 내용들은 신화와전설로 복잡하게 얽혀 있다.         제8장        중독 모든 중독의 근본적인 원인은 무엇입니까? 그대의 주위에는 그대를 전체적으로 살지 못하도록 함으로써이득을 보는 사람들이 널려 있다. 놀라운 일이다. 왜 그들은 사람들이전체적으로 살지 못하도록 하는 데 그토록 흥미가 있는 것일까? 그 이유는인간에 대한 그들의 착취가 모두 거기에 의존하고 있기 때문이다.전체적으로 사는 사람은 술을 마시지 않을 것이며, 어떤 종류의 약물도복용하지 않을 것이다. 당연히, 술이나 약물로 수백만 달러를 벌어들이는 사람들은 그대가 전체적으로 사는 것을 허용할 수 없는 것이다.전체적으로 살면 기쁨에 넘치므로, 술로 자신의 기쁨을 망가뜨리는 걸원치 않게 된다. 술은 불행한 사람들, 문제가 있는 사람들, 아무튼 다만몇 시간이라도 문제와 걱정을 잊고 싶은 사람들에게 필요하다. 술은아무 것도 바꾸지 못한다. 그럼에도 불구하고 수백만의 사람들에게는다만 몇 시간의 휴식이 꼭 필요한 모양이다.만일 사람들이 전체적으로 산다면 매 순간이 너무나 충만해서 영화관앞에 길게 줄을 서지 않을 것이다. 누가 남이 사랑을 나누는 걸 보려 하겠는가?그대 스스로 사랑을 나눌 수 있는데 뭐 하러 영화관에 가겠는가?그대 자신의 삶이 그토록 경이롭고, 미지의 것을 찾는 무한한 도전으로가득 차 있는데 무엇 때문에 삼류 영화 스토리에 흥미를 갖겠는가?전체적으로 사는 사람에게는 야망이 사라지게 된다. 그는 지금 현재너무나 행복하므로 더 이상의 행복을 상상할 수 없다. 더 많은 것을갈망하는 인간의 광기는 전체적으로 살지 못하기 때문에 생긴다. 항상거리감을 느끼고, 뭔가를 놓치고 있다고 생각하기 때문이다. 그대는 더 좋은일이 있을 거라고 생각한다. 이런 단편적인 삶에서 모든 야망이 일어나고그리하여 사회의 모든 게임이 진행되는 것이다. 사람들은 부자가되기를 원하고, 유명해지기를 원하고, 정치가가 되기를 원하며,대통령이나 수상이 되기를 원한다.지금껏 인류는 인간이 전체적으로 사는 것을 허용하지 않고 온갖 종류의장애들을 만들어 왔다. 전체적인 사람은 세상의 수많은 기득권을파괴할 것이기 때문이다. 전체적인 사람은 기득권층에게 가장 위험한 사람이다.충족되고 전체적인 삶을 즐기는 사람은 노예로 만들 수 없다.그에게 군에 가서 사람을 죽이거나 죽음을 당하도록 강요할 수 없다사회의 모든 구조는 붕괴될 것이다.전체적인 사람들이 늘어나면 사회 구조는 달라질 것이다. 위대한 사람도 없고,야망은 없지만 기쁨이 충만한 그런 사회가 될 것이다. 아마그대는 전혀 생각해 보지 않았을 테지만, 위대한 사람은 오직 수백만의위대하지 않은 사람들이 있을 때만 존재할 수 있다. 그렇지 않으면누가 고타마 붓다를 기억하려 하겠는가? 만일 수백만의 고타마 붓다가 있었다면수백만의 마하비라, 수백만의 예수 그리스도가 있었다면 누가그들에게 신경쓰겠는가? 이 소수의 사람들이 위대하게 된 것은 수백의사람들이 전체적으로 살도록 허용되지 않았기 때문이다. 사람들이불행하지 않다면 누가 교회나 절이나 시나고그나 모스크에 가겠는가?누가 그런 곳에 있으려고 하겠는가? 누가 신을, 천국과 지옥을 신경쓰겠는가?매 순간을 전체적으로 사는 사람은 삶 자체가 천국이 된다.삶 자체가 신성이 된다. 죽은 상(像)이나 죽은 경전, 썩어빠진 이념,어리석은 미신을 숭배할 필요가 없다.전체적인 사람은 기존 체제에 대한 가장 큰 위협이다. ""그는 유령을 너무도 무서워한 나머지 묘지 곁을 지나가지도 못할 정도였다.보라. 대단히 예민한 지성을 지니고 마음의 모든 뿌리를 알며마음의 모든 미묘한 작용을 안다는 프로이트와 같은 사람도 여전히마음의 한계를 벗어나지 못하고 있다.각성은 그대를 마음 너머로 이끈다. 그것은 마음의 문제들이나 마음의뿌리를이해하는 데 관심이 없다. 각성은 단순히 마음을 치워 버린다.단순히 마음을 벗어나 버린다. 동양에서 심리학이 발전되지 않은 것은그 때문이다. 동양에서 최소한 만 년 이상이나 인간의 의식을 꾸준히연구해 왔는데도 심리학이나 정신분석이나 정신종합요법이 발전되지않은 것은 이상한 일이다. 만 년 동안이나 아무도 그 문제를 손대지 않은 것은참으로 놀라운 일이다 마음을 이해하는 대신 동양에서는 전혀다른 접근 방식이 발달됐는데, 그것은 오히려 '나는 마음이 아니다' 하고마음과 자신을 분리한 것이다. 한 번 이러한 각성이 그대 안에서결정화(結晶化)되면 마음은 힘을 못 쓰게 된다.마음의 모든 힘은 그대가 자신을 그것과 동일시하는 데서 나온다.따라서 불필요하게 뿌리를 캐고, 원인의 원인을 찾고, 꿈을 조사하고,꿈을 분석하고, 꿈을 해석하는 일이 소용없다는 것이 드러났다. 그리고 모든심리학자들은 각까 다른 근원을 찾고, 다른 설명을 찾고, 다른 원인을 찾는다.심리학은 아직 과학이 아니다. 심리학은 아직도 미신적이다만일 그대가 지그문트 프로이트에게 간다면, 그대의 꿈은 성적인 관점에서해석될 것이다 그의 마음은 성에 사로잡혀 있다. 무엇을 가져가도그는 곧 그것을 성적으로 해석할 것이다. 또 다른 학파이며 분석심리학의 창시자인 알프레드 아들러(Alfred Adler)에게 가 보라. 그는권력에의 의지라는 또 다른 관념에 사로잡혀 있다. 따라서 그대가 무슨꿈을 꾸건 간에 그는 그 개념에 맞춰 해석할 것이다. 그것은 권력에의의지라고. 칼 구스타프 응,그는 모든 꿈을 과거 생의 먼 반향(反響)으로해석할 것이다 그의 해석은 신화적이다. 그리고 또 다른 많은 학=파들이 있다.아사지올리(Assagioli)')가 각고의 노력으로 확립한 정신종합은 이 모든학파들을 함께 모은 것인데, 이것은 무익하기 그지없다. 적어도정신분석은 약간의 진실을 담고 있다. 분석적 심리학도 약간의 진실을 담고 있다.하지만 정신종합은 잡탕에 불과하다. 그것은 한 학파에서 한부분을 따오고 또 다른 학파에서 한 부분을 따와 그들을 한데 묶은 것이다.아사지올리는 굉장히 지성적이다. 그는 그림 조각들을 제자리에끼워넣을 수 있었다. 하지만 거기엔 지그문트 프로이트에게 있는 확실한전후 관계의 의미가 없다. 그는 의미가 있어 보이는 것만을 뽑았지만전후 관계가 없이는 아무 의미가 없다. 그러므로 아사지올리는종합하는 데 일생을 바쳤지만 주목할 만한 것은 전혀 창조하지 못했다.이 모든 학파들은 땀 흘려 작업해 왔다.그러나 동양은 간단히 마음을 뛰어넘는다. 그들은 이유와 뿌리와원인을 찾기보다는, 이 한 가지를 발견했다. 마음은 어디에서 그 힘을 얻는가?그것에 영양분을 공급하는 에너지는 어디에서 오는가? 마음을키우는 에너지는 "내가 그것이다" 하는 동일시에서 비롯된다. 동양인들은그 다리를 무너뜨렸다. '나는 육체가 아니다, 나는 마음이 아니다. 나는자슴이 아니다. 나는 순수 각성일 뿐이다' 하는 사실에 깨어 있는 것.그것이 각성이라는 것이다 이 각성이 깊어지고 결정화되면 마음은 서서히희미해진다. 그대에게 끼치던 마음의 영향력은 모든 힘을 잃어버린다.그래서 각성이 100퍼센트가 될 때 마음은 간단히 소멸된다.서양 심리학이 왜 성공하지 못하고 있는지 이해해야 한다. 수천 명의사람들이 정신분석과 여타 치료방법을 탐구했지만 그들 중 단 한 사람도심지어는 이러한 학파들의 창시자들조차 깨달은 사람이라고 할 수 없다.그들이 문제를 해결했다고도, 걱정, 근심, 두려움, 편집증을벗어났다고도 말할 수 없다 그대에게 존재하는 모든 것이 그들에게도 존재한다.지그문트 프로이트는 그의 제자들에게서 여러 번 부탁을 받았다.당신은 우리 모두의 정신을 분석합니다. 우리는 당신에게 우리의 꿈들을해석하도록 했습니다 만일 우리에게 당신의 정신을 분석하도록 허락한다면굉장한 실험이 될 것입니다. 우리에게 당신의 꿈들을 말해 주십시오.우리가 분석해서 그 꿈들이 무슨 의미인지, 어디서 왔는지, 무엇을가리키는지 밝혀 내겠습니다. "하지만 지그문트 프로이트는 결코 동의하지 않았다. 그것은 정신분석의뼈대가 아주 약하다는 것을 보여 준다. 그는 자신이 그들의 꿈속에서찾아낸 것과 똑같은 것들을 그들이 자신의 꿈속에서 찾아낼까두려워했다. 그러면 창시자로서의, 스승으로서의 우월성을 잃어버릴 것이다.그는 고타마 붓다나 마하비라나 나가르주나')와 같은 사람들에 대해전혀 알지 못했다. 이 사람들은 꿈을 꾸지 않으므로 분석할 것이아무것도 없기 때문이다. 이 사람들은 마음에서 너무나 멀리 떨어져 있어모든 연결고리가 壽어졌다. 그들은 지식이 아닌 각성 속에서 살았다.그들은 마음이나 기억이 아닌 각성에 의해 행동했다. 그들은 아무 것도억압하지 않았기 때문에 아무런 꿈도 필요치 않았다.꿈은 억압의 소산이다. 원시부족들은 꿈을 꾸지 않았다. 혹 꾼다 해도극히 드물게 꾸었다. 그들은 문명인들이 거의 밤새도록 꿈꾼다는 것을알고는 놀라워했다. 그대는 여섯 시간 잠자는 사이에 여섯 시간 동안꿈을 꾼다. 원주민들은 여덟 시간 내내 아무 방해도 받지 않고 깊은침묵 속에 잠잔다. 프로이트는 오직 병든 서양 사란만 알았을 뿐,각성한 사람은 알지 못했다. 그러지 않았더라면 서양 심리학의 전체 역사가달라졌을 것이다.나는 그대에게 마음의 뿌리와 그 경향들을 이해하기 위해 노력하라고말하지 않겠다. 그것은 시간낭비일 뿐이다. 단지 각성으로 충분하다그분 이상이다. 깨어 있는 만큼 그대는 마음의 지배에서 벗어나고, 마음은거의 죽은 화석처럼 남는다. 어디서 탐욕이 비롯됐는지 신경쓸 필요가 없다.진짜 문제는 어떻게 그것을 벗어나는가이다. 문제는 에고가어디에서 일어났는지가 아니다. 그것들은 구도자에게는 의미가 없는 것인)질문들이다.그리고 수많은 철학적 관점이 있을 것이다. 탐욕은 어디서 일어나는지에고는 어디서 비롯되는지, 질투는 어디에서, 미움은 어디에서,인성은 어디에서 생겨나는지, 이 모든 것의 시초를 찾는 관점이 있을 뿐이다.또한 마음은 굉장히 복잡하다. 실제로, 모든 마음의 문제와 그근원을 밝히기에는 삶이 너무 짧다. 그것들의 기원은 아마도 수천 생에 걸쳐형성된 것들일 것이다. 서양 심리학은 서서히 그것에 근접했다.령 프라이말 요법" 같은 심리학이 그것이다.자노브秘anov)는 문제의 시초를 찾아야 한다는 것을 알았는데,일회적인 삶을 믿는 기독교인이었던 그에게 있어 뿌리가 틀림없c어린 시절에 있다는 것을 의미했다. 그래서 그는 사람들로 하여금 어린시절을 기억하도록 하는 작업을 했다. 그러다가 그는 우연히 새로운진실을 발견했는데, 깊은 최면 속에서 사람들은 어린 시절뿐 아니라그의 탄생까지도 기억한다는 것이었다. 사람들은 또한 어머니 자궁 속에 있던아홉 달도 기억했으며, 아주 민감한 몇몇 사람들은 전생까지도기억했다.그러자 그는 자신이 끝이 보이지 않는 터널 속으로 들어가고 있다는사실에 스스로 두려워졌다. 그대가 과거생으로 들어가면 그대의 기억이또다시 기나긴 여정을 통해 그대를 다른 생으로 데려간다. 그대의 마음은수많은 생을 살았고, 그래서 그대는 그 뿌리를 현재에서 찾을 수  있을 것이다.아마도 그대는 수천 생을 거꾸로 여행해야 할 것이다.그것은 쉬운 일이 아니다. 그리고 그대가 어디에서 탐욕이 비롯되었는지 안다 해도그것은 아무 변화도 일으키지 못할 것이다. 그런 다음 그대는어떻게 그것들을 끊는지 알아야 할 것이다. 거기엔 수많은 문제들이 있어서문제들을 하나씩 끊을 경우, 마음의 작업을 완벽하게 끝내기 위해서는수많은 생이 필요할 것이다. 그리고 그대가 하나의 문제를 해결하는 동안또 다른 문제가 자라나 에너지를 모으고 더 강해져서 더 영향력을발휘하게 될 것이다. 그것은 아주 어리석은 게임이다.동양에서는, 중국, 인도, 일본, 아라비아에서는 과거를 통틀어 단 한 사람도그것에 관심을 가진 적이 없다. 그것은 그림자와의 싸움이다.그들은 전혀 다른 각도에서 접근하여 엄청난 성공을 거두었다 그들은 단순히마음으로부터 각성을 뽑아 낸다. 그들은 관조자로서 마음의 바깥에서 있고, 그래서 기적이 일어나는 것을 발견했다. 그들이 관조자가되었을 때 마음은 무기력해져 모든 힘을 잃어버렸다. 어떤 것도 이해할필요가 없었다.각성이 높이 성장해 갈수록 마음은 점점 더 작아진다. 그 비율은 같다.각성이 50퍼센트라면 마음도 50퍼센트 잘려 나간다. 만일 각성이70퍼센트라면 30퍼센트의 마음만이 남는다. 각성이 100퍼센트가 되는 날마음은 흔적도 없게 된다.그러므로 동양의 모든 접근 방식은 무심(無心)의 상태, 그 침묵, 그순수, 그 평화를 발견하려는 것이다. 그리고 마음은 그 모든 문제와 함께그 모든 뿌리와 함께 사라진다 아침 해에 이슬방울이 증발하듯이마음은 흔적도 없이 증발한다. 따라서 그대에게 말하노니, 각성이면 충분하다.아니, 그 이상이다. 다른 아무 것도 필요치 않다.서양 심리학 안에는 아직 명상을 위한 공간이 없다. 그래서 주변만 맴돌 뿐해결책은 찾지 못하고 있다. 15년 동안 정신분석을 받아 온 사람들이 있다.그들은 재산만 낭비한 것이다. 정신분석은 가장 높은 보수를받는 직업이기 때문이다. 15년 동안 정신분석을 받으면서 그들에게일어난 일은 정신분석에 중독이 되었다는 사실이다. 이제 그들은 그가없이는 존재할 수 없다. 문제를 풀기보다는 오히려 새로운 문제가 발생했다.이제 그것은 거의 약물 중독처럼 되었다. 그래서 그들은한 정신분석가에게 지치면 또 다른 정신분석가를 찾아간다. 만일 정신분석을하지 못하면 그들은 뭔가를 놓치고 있다고 느낀다.하지만 그것은 아무도 이루지 못했다. 완전히 분석된 사람은 서양 전체를통틀어 단 한 사람도 없다는 사실을 그들도 인정할 정도다. 하지만그 눈먼 사람들은 수천 명의 사람들이 분석을 받고도 왜 완전히 분석되어마음을 넘어선 사람이 한 사람도 없는지 하는 그 간단한 점을 보지못한다분석은 그대를 초월시킬 수 없다. 초월의 길은 각성이다. 마음을초월하는 길은 명상이다 그것은 간단한 길이면서 동양의 수많은 사람들을깨닫게 했다. 그들은 마음을 갖고 무엇을 하지 않는다. 그들이 하는 것은다른 것인데, 단순히 깨어 있고 민감하고 의식적이 되는 것이다그들은 마음도 하나의 대상으로 사용한다.나무나 기둥 혹은 다른 사람을 보듯이, 그들은 마음 역시 분리된것으로 보려고 노력했고, 그들은 성공했다. 그들이 마음을 분리된 것으로보는 데 성공한 순간, 그것은 바로 마음의 죽음을 의미했다. 그 자리에서명료성이 자라난다. 지식이 사라지고 지성이 일어난다. 그는 더 이상반응하지 않고 감응한다. 반응은 늘 과거의 경험을 바탕으로 하고그리고, 감응은 단지 거울과 같다. 그대가 거울 앞으로 가면 거울은 감응한다.거울은 그대의 얼굴을 보여 준다. 거울은 아무 기억도 담고 있지 않다.그대가 떠나면 거울은 다시 순수해지고 아무 것도 반영하지 않는다명상가는 궁극적으로 거울이 된다. 어떤 상황이든 그에게 반영되그는 현 순간에, 현재 속에서 감응한다. 그러므로 그의 모든 감응은새로움과 신선함과 명료함과 아름다움과 우아함을 지니고 있다. 그것은반복되는 케케묵은 관념이 아니다. 이 사실은 이해되어야 하는데, 어떤상황도 그대가 이전에 만났던 상황과 똑같지 않다는 것이다. 따라서 과거속에서 반응하면 그대는 상황과 직면할 수 없다. 그대는 한참 뒤처져 있는 것이다.이것이 그대가 실패하는 원인이다. 그대는 상황을 보지 못한다.그대는 반응에 더 익숙해서, 상황에 눈멀어 있다. 명상적인 사람은 그냥열려 있어서 두 눈으로 상황을 볼 수 있으며, 상황이 안에서 감응을 불러일으키도록 놔 둔다. 그는 이미 만들어진 대답을 갖고 다니지 않는다.고타마 붓다에 관한 아름다운 이야기가 있다‥‥‥‥ 어느 날 아침한 사람이 붓다에게 물었다. "신은 존재합니까?"붓다는 그를 바라보았다그의 눈을 바라보더니 붓다는 말했다. "없다. 신은 없다. "바로 그날 오후에 다른 사람이 묻는다. "신에 관해서 어떻게 생각하십니까?신은 있습니까?" 다시 붓다는 그 남자의 눈을 바라보더니 말했다.그렇다, 신은 있다. "함께 있던 아난다는 몹시 당황했다. 하지만 그는 아무 것도 해석하지않으려고 늘 주의했다. 그는 밤에 모두가 떠나고 붓다가 잠자러 갈 무렵이 되면붓다에게 궁금한 것을 그때 물어 보곤 했다.그런데 저녁에 해질 무렵, 세번째 사람이 형식만 다른 거의 똑같은질문을 가지고 왔다. 그는 말했다. "어떤 사람들은 신의 존재를 믿고어떤 사람들은 신의 존재를 믿지 않습니다. 저 자신은 어느 편에 서야할지 모르겠습니다. 도와 주십시오."아난다는 붓다가 뭐라고 말할지 귀를 기울였다. 붓다는 같은 날 완전히상반되는 두 개의 질문을 받았다. 그리고 이제는 세번째 질문을 받았는데세번째 대답이란 없었다. 하지만 붓다는 그에게 세번째 대답을 주었다.붓다는 말 없이 두 눈을 감았다. 아름다운 저녁이었다. 새들은나뭇가지 위에 앉아 있었고, 붓다는 망고 숲에 머물고 있었다, 해는져물고 서늘한 바람이 불어오기 시작했다. 그 사람은 붓다가 눈을 감고앉아 있는 것을 보면서 아마 이게 그의 대답일 거라고 생각하며 자신도눈을 감고 붓다와 함께 앉았다.한 시간쯤 지나자 그가 눈을 뜨고 붓다의 발을 만지며 말했다.당신의 자비는 한량없습니다. 당신은 제게 대답을 주셨습니다. 당신께 항상고맙게 생각하겠습니다. "아난다는 믿을 수 없었다. 붓다는 한 마디도 하지 않았기 때문이다.남자가 아주 만족해하길 흐뭇해하면서 떠난 다음, 아난다가 붓다에게 물었다.너무하십니다! 제 생각을 좀 해 주십시오. 스승님 때문에미칠 지경입니다. 전 신경쇠약으로 쓰러지기 직전입니다. 한 사람에게는신이 없다고 하고, 또 다른 사람에게는 신이 있다고 하고, 세번째사람에게는 대답하지 않으셨습니다. 그런데 그 이상한 친구는 대답을얻었다고 하면서 아주 흡족해하고 고마워하며 스승님의 발을 만졌습니다.어떻게 된 것입니까?"붓다가 말했다, "아난다야, 네가 먼저 기억해야 할 것은, 그것들은너의 질문이 아니라는 것이다. 그 대답들은 너에게 한 것이 아니다. 왜쓸데없이 다른 사람들의 문제에 관여하느냐? 먼저 너의 문제부터해결해야 하거늘."아난다가 말했다. "맞습니다. 그것들은 제 질문이 아니었으며 그답들은 제게 주어진 것이 아니었습니다. 그러면 저는 어떻게 해야겠습니까?저는 귀가 있어서 듣습니다. 저는 듣고 보아 왔으며, 제 온 존재가혼란스럽습니다. 무엇이 옳습니까?"붓다가 말했다."옳은 것? 옳은 것은 각성이다. 첫번째 사내는 유신론자였다. 』내가 협조해 주길 원했다. 그는 이미 신의 존재를 믿고 있었다. 그는이미 주어진 대답을 가지고 왔고, 가서 주변 사람들에게 이렇게 말하려고나의 협조를 청하러 왔을 뿐이다. '내가 옳다, 붓다도 신이 있다고 생각한다.그의 믿음을 깨뜨리기 위해서는 신이 없다고 말해야만 했다.믿음은 아는 것이 아니기 때문이다. 두번째 사람은 무신론자였다. 그 역시신은 없다는 주어진 대답을 들고 왔고, 내가 그의 불신을 강화시켜주길 바랐다 그래서 내가 자신의 샌각에 동의했다는 것을 주변 사람들에게알리려고 한 것이다. 나는 그에게 '신은 존재한다'고 대답해야만 했다.그러나 내 의도는 같다.그대가 내 의도를 본다면 모순이 없다. 나는 첫번째 사람의 선입견적인 믿음을깨뜨려 주었고 두번째 사람의 선입견적인 불신도 깨뜨려 주었다.신앙은 긍정적이고 불신은 부정적이지만 양쪽 다 같다. 둘 다아는 자도 아니고 둘 다 겸허한 구도자도 아니었다. 그들은 이미 선입견을가지고 있었다.세번째 사람은 구도자였다. 그는 선입견이 없었다. 그는 가슴을 열고 있었다.그는 내게 말했다. '믿는 사람들이 있고, 믿지 않는 사람들이있습니다. 내 자신은 신이 존재하는지 존재하지 않는지 알지 못합니다.도와 주십시오: 그리고 내가 줄 수 있는 유일한 도움은 그에게 고요한각성의 가르침을 주는 것이었다. 말은 필요없었다. 그래서 내가 눈을 감자그는 그 암시를 이해했다 그는 분명히 지성적이고 열려 있는 민감한사람이었다. 그도 눈을 감았다.내가 침묵 속으로 깊이 들어가자 그는 내 침묵과 현존의 일부가 되었다.그는 침묵 속으로, 각성 속으로 움직이기 시작했다. 한 시간이 지났으나겨우 몇 분밖에 안 지난 것 같았다. 그는 말로는 아무 대답도 듣지 못했으나침묵 속에서 확실한 대답을 들었다 신에 대해 신경쓰지 말라.신이 존재하는지 여부는 문제가 아니다. 문제는 침묵이 존재하는가,각성이 존재하는가 아닌가이다. 그대가 침묵하며 깨어 있을 때, 그대 자신이신이다.신은 그대로부터 떨어져 있는 어떤 것이 아니다.그대는 마음이거나 신이거나 둘 중의 하나이다. 침묵과 각성 속에서 마음은용해되고 사라지며 그대의 신성이 드러난다. 비록 내가 아무 것도 말하지않았지만, 그는 대답을 들었다. 참으로 올바른 방식으로."각성은 그대의 눈으로 그대 자신과 우주의 궁극적인 실체를 볼 수 있는 지점으로그리고 그대가 우주와 나누어지지 않은 전체의 부둔이라는기적적인 체험을 할 수 있는 지점으로 데려다 준다 내게 있어선이것은 신성(神性)의 유일한 의미이다.그대는 분석과 이해와 지적인 훈련 속에 살아 왔다. 이러한 것들은아무도 돕지 못할 것이다. 그것들은 결코 어떤 사람도 도운 적이 없다.가장 귀중한 차원인 깨달음과 각성이 서양에 결여되어 있는 것은 그 때문이다.그 모든 부(富)도, 깨달음에서 오는, 무심 상태에서 오는 풍요에는비할 수 없다.그러니 마음에 빠지지 말라. 오히려 길가에 선 주시자가 되어 마음이찌나가도록 내버려두라. 길은 곧 비게 될 것이다. 마음은 기생충처럼 산다.마음과 자신과 동일시하는 것, 그것이 마음의 삶이다. 그대의 각성으로연결을 끊으면 마음은 죽는다.동양의 옛 경전에서는 스승은 죽음이라고 말한다. 이것은 매우 이상한 말이지만무한한 의미를 지니고 있다. 명상은 마음의 죽음이기에,명상은 에고의 죽음이기에 스승은 죽음이다. 명상은 그대의 개체성의 죽음이며그대의 본질적인 존재의 부활이다 그리고 본질적인 존재를 아는 것이모든 것을 아는 것이다. 베키 골드버그가 아래층의 호텔 관리인에게 전화를 걸어 성난 소리를 질렀다.저는 510호실에 있는데요, 맞은편 방의 남자가 벌거벗고 돌아다니고 있어요.블라인드도 치지 않구요"당장 올라가겠습니다. " 관리인이 말했다 그가 베키의 방에 들어가창문 너머를 뚫어지게 보고 나서 말했다. "맞군요, 부인. 저 남자는벌거벗은 것 같습니다. 하지만 허리 아래는 창문이 가리고 있으니 그가방 안에 있는 한은 아무 문제 없습니다. "베키가 소리를 질렀다. "네, 그래요, 하지만 침대 위에 서 봐요. 침대에올라서서 보라구요!" 마음은 이상한 녀석이다. 문제가 없는 데서도 마음은 문제를 일으킨다.왜 그대는 침대에 올라가 있는가? 벌거벗은 사람을 보려고? 그대는이 모든 마음의 어리석음을 자각해야 한다. 나는 찰스 다윈의 진화론에동의하지 않지만 그 학설에는 어떤 경의를 갖고 있다. 원숭이가 인간이되었다는 것이 역사적 진리는 아닐지 모르지만 심리적으로는 분명한 진실이다.인간의 마음은 바로 원숭이 같기 때문이다‥‥‥‥ 여러 면에서 바보스러운마음의 쓰레기들을 깊이 파 보면 핵심이 없다. 그것은 그대의 존재가 아니다.그것은 그대가 아니다. 그것은 단지 그대가 수많은 생을 통해끌어모은 쓰레기들에 불과하다. 젊은 여자가 의사에게 갔다. 그녀는 양쪽 넓적다리에 하나씩 생긴 작은반점 때문에 회저병(悔疽病)이 아닌지 두려워했다. 의사는 주의 깊게그녀를 검사해 보고 나서 회저병이 아니니 아무 걱정 말라고 말했다.그녀가 떠나려 하자 의사가 물었다. "그런데, 남자친구가 집시인가요?""네 , 실은 그래요.""그러면 그 남자친구에게 그의 귀걸이가 진짜 금이 아니라고 얘기해줘요." 이러한 것들이 마음의 기능이다. 마음은 위대한 발견자이다.철학자는 장님이라는 옛 정의가 있다. 그는 깜깜한 밤에, 불도 없이어두운 집에서 있지도 않은 검은 고양이를 찾고 있다. 하지만 그게전부가 아니다 그는 고양이를 찾는다! 그리고는 위대한 논문을 쓰고체계를 만들어 논리적으로 검은 고양이의 존재를 증명한다.마음에 유의하라 마음은 장님이다. 마음은 결코 아무 것도 모른다그렇지만 그것은 위대한 사기꾼이다. 마음은 모든 것을 아는 체한다.소크라테스는 인간을 두 부류로 나누었다. 한 부류는 '박식한 바보들'이라부르는데, 자기들은 안다고 생각하지만 근본적으로 무지한 사람들이다.그것은 마음의 작용이다. 두번째 부류를 그는 '무지한 지성인들'이라고 부르는데그들은 '우리는 모른다'라고 생각한다. 그들의 겸허함,'그들의 순수함 속에 앎이 찾아온다.따라서 지식을 가장하는 사람들이 있고 그것은 마음의 기능이다.우리는 모른다'고 말하는 겸손한 사람들이 있다. 그들의 순수함 속에앎미 있고, 이것이 명상과 각성의 역할이다. "' 저는 하루가 끝날 때면 늘 어느 정도 보상의 필요성을 느껴 왔습니다.약간의 맥주나 담배, 또는 약물들. 이제 이러한 것들이아무 만족도 주지 못하지만, 아직도 계속해서 무언가를,어떤 만족감을 구합니다. 이 갈망은 무엇이며 무엇이 그것을만족시킬 수 있겠습니까? 아무 것도 만족시키지 못할 것이다. 그대는 욕망의 미묘한메커니즘을 이해해야 한다. 욕망의 기능은 이런 식이다. 욕망은 그대의 행복에조건을 단다. (만약 이 차를, 이 여자를, 이 집을 갖는다면 나는행복할 것이다. " 욕망의 성취는 행복의 조건을 제거한다. 그 해방감속에서 그대는 기분이 좋아진다. 사실상 그대가 해 온 일들이란 그대의 행복에 있어쓸데없는 장애물들을 제거한 것이 전부지만, 얼마 안 가서그대는 이렇게 생각하는 자신을 발견할 것이다. "내가 다시 그 장애물을만들어서 다시 모두 제거해 버릴 수 있다면 지난번에 장애물을 제거하면서느꼈던 해방감만큼 또 느낄 것이다. " 욕망은 이런 식이다. 욕망은성취된다 해도 또다시 새로운 욕망을 불러일으킨다.그대는 그것을 따르는가? 먼저 그대는 조건을 만든다. 그대는 말한다.이 여자를 얻지 못한다면 나는 행복하지 못할 것이다. 나는 오직이 여자와 있어야만 행복할 수 있다. " 이제 그대는 여자를 얻기 위해고군분투한다. 그것이 어려울수록 그대는 더 열광하고 열중한다.어려우면 어려울수록 그대는 더 자극받는다. 어려우면 어려울수록 그대는온 존재를 걸고 모험할 각오를 한다. 그리고 물론 더욱 희망이 솟고여자를 소유하고 싶은 욕망이 일어난다. 그 일은 너무나 고되고,너무나 어렵다. 그것은 분명 대단한 일일 것이다. 그래서 이토록 힘들고어려운 것이다 그대는 쫓고 또 쫓아 어느 날 여자를 얻는다. 여자를 얻는 날조건이 제거된다. "이 여자를 얻는다면 나는 행복해질 것이다. "하고 그대는 먼저 조건을 만들었다. 이제 그대는 여자를 얻었다.그대는 해방감을 느낀다. 이젠 더 이상 쫓지 않는다. 그대는 목표에 도달했다.결과는 그대의 손 안에 있다. 그대는 해방감으로 좋아한다. 어느 날 나는 물라 나수르딘")이 식은땀을 흘리며 굉장히 고통스러워하는표정으로 걷고 있는 것을 보았다. 내가 물었다. "무슨 문제가 있나?배탈인가, 아니면 두통이라도 났나? 뭐가 잘못된 건가? 몹시 괴로워보이는군."그가 말했다. "아무 것도 아니라네, 신고 있는 신발이 너무 작아서 그러네.""그러면 왜 그 신발을 신고 있는가?"그가 말했다. "하루를 마칠 때 내가 얻을 수 있는 유일한 해방감은신발을 벗을 때라네. 이것이 나의 유일한 즐거움이야. 그래서 나는 이 신발을버릴 수 없다네. 이 신발은 내 발보다 한 치수 작지. 그건 정말 지옥이야.하지만 저녁 때면 그게 천국을 준다네. 집에 가서 신발을 벗고소파에 주저앉으며 이제 도착했다고 말하지. 정말 근사한 일이야." 이것이 그대가 하고 있는 짓이다. 그대는 고통을 만들고 걱정하고추구하고 열병에 걸리고 나서 어느 날 집에 돌아와 신발을 벗으며 말한다."근사해, 근사한 일이야! 이제 나는 집에 도착했어." 하지만 그것이얼마나 오래 가겠는가? 그 해방감은 잠시뿐이다. 그리고 나서 그대는 다시갈망한다.그녀를 얻었으므로 이제 이 여자는 쓸모가 없다. 그대는 다시 "이 여자를얻으면 행복해질 것이다" 하는 조건을 만들 수 없다 그녀는 이미그대와 함께 있으니 말이다 이제 그대는 다른 사람의 여자들을 둘러보기 시작한다.이 여자를 얻는다면‥‥‥‥ 이제 그대는 한 가지 속임수를알게 되었다. 먼저 행복에 조건을 만들고, 조건을 필사적으로 쫓다 보면어느 날 해방감이 오는 것이다. 이것은 헛된 짓이다.이해가 깊은 사람은 어떤 조건도 만들 필요가 없다는 것을 알 것이다.그대는 조건 없이 행복할 수 있다 왜 나중에 해방감을 얻으려고 계속해서작은 신발을 신고 고통받는가? 왜 늘 해방되어 있지 못하는가?하지만 그때는 그것을 느끼지 못할 것이다. 그것이 문제다. 그것을 느끼려면대비(對比)가 필요하다. 대비가 없다면 그대가 행복하다 해도그것을 느끼지 못할 것이다.정말로 행복한 사람은 행복에 대해서 아무 것도 모르는 사람, 행복에 대해들어 본 적도 없는 사람이다. 이것이 참으로 행복한 사람에 대한 정의이다.너무나 행복한, 그토록 무조건적으로 행복한 사람이 어떻게행복에 대해 알 수 있겠는가? 오직 불행한 사람만이 "나는 행복하다.만사가 잘 돼 가니까" 하고 말한다. 이들은 불행한 사람들이다. 행복한 사람은행복에 대해서 아무 것도 모른다. 행복은 그냥 거기 있을 뿐이다.그것은 늘 거기에 있다. 그것은 숨쉬는 것과 같다.그대는 숨쉬는 것에 대해 별로 행복해하지 않는다. 그러면 한 가지만해 보라. 코를 막으라. 요가 수련을 하듯이 숨을 참고 또 참으라. 이제상당히 괴로을 것이다. 그래도 계속해서 참으라. 진짜 요가 수련자가 되어계속해서 참으라. 그리고 나서 별안간 숨을 쉬면, 엄청난 기쁨이솟아날 것이다 이것은 어리석은 짓이다. 그럼데도 모든 사람이 그 짓을하고 있다. 그래서 그대는 저녁에 결과를 기다리는 것이다.행복은 지금 여기에 있다. 그것은 조건이 필요없다. 행복은 자연적인 것이다.그것의 핵심을 보라. 행복에 조건을 달지 말라. 아무 이유 없이행복하라 행복해지는 데 이유를 찾아야 할 필요가 없다. 그냥 행복하라.만일 그대가 행복할 수 없다면, 어렵고 불가능한 조건을 만들지 말라.그때는 물라가 옳다. 아주 작은 조건을 만들라. 나는 이해한다. 그는그대가 이해하는 것보다 훨씬 더 지성적이다 그렇게 단순한 계획-한치수 작은 신발을 신는 것-그렇게 사소한 계획은 아무도 방해할 수 없다.그러면 저녁 때 그대는 행복할 것이다. 아주 사소한 계획, 작은계획을 하라. 그래서 그대가 원하는 만큼 행복해지라.하지만 그대는 말한다. "오직 이 훌륭한 집이 내 것일 때, 나는 행복할 것이다.지금 그대는 거창한 조건을 만들고 있다. 그것은 몇 년이걸릴지도 모르고, 그러고 나면 그대는 지치고 탈진할 것이다. 이윽고그대가 바라던 저택을 소유했을 때 그대에겐 죽음이 임박할 것이다.이것은 흔히 있는 일이다. 그대는 전 생애를 허비했고, 그 훌륭한 집은그대의 무덤이 죌 것이다. 그대는 말한다. "백만 달러를 갖지 않는 한 행복하지못할 것이다. " 그러면 그대는 일을 하면서 전 생애를 소비해야 한다.물라 나수르딘이 훨씬 더 지성적이다. 작은 조건을 달아서 그대가원하는 만큼 행복하라.그대에게 이해가 있다면 어떤 조건도 달 필요가 없다. 조건은 행복을창조할 수 없고 오직 해방감만 줄 뿐이라는, 그 핵심만 보라. 그 해방감은영원할 수 없다. 해방감은 영원히 존재할 수 없다. 그것은 단지 짧은순간일 뿐이다.-~그런 일을 보고 또 보지 않았던가? 그대는 차를 구입하고 싶어했다.차가 그대의 현관 안에 있고 그대가 거기에 서 있다. 아주, 아주 행복하다.그것이 얼마나 오래 가겠는가? 내일이면 그 차는 낡은 차, 하루,◎ 차가 될 것이다. 이틀 후면 차는 이틀이나 지난 차가 될 것이다.이웃들이 칭찬하던 것도 그만이다! 이젠 아무도 그 차에 대해 이야기하지 않는다.자동차 회사가 해마다 새로운 모델을 내놓는 것도 그 때문이다.그대가 새로운 조건을 가질 수 있게 하기 위해서. 사람들은 단지 해방감을 얻기 위해 계속 갈망하는데, 해방감은 가능하다.자, 이런 이야기를 들은 적이 있는가? 한 거지가 나무 아래 앉아 있는데 지나가던 부자의 차가 고장이 났다운전사가 차를 고치는 동안 부자가 차에서 나왔다. 거지는 나무 밑에서기분 좋게 휴식을 취하고 있었다. 산들바람이 불고 햇살이 비추는 아름다운날이었다. 부자가 와서 거지 곁에 앉으며 말했다. "왜 일하지 않소?"거지가 대답했다. "무엇 때문에 일합니까?"부자가 약간 불쾌해하며 말했다. "돈이 있으면 은행에 많은 돈을예금할 수 있지 않소."하지만 거지는 다시 물었다. "뭣 때문에 예금합니까?"부자는 더욱 불쾌해져서 말했다. "뭣 때문이냐고 했소? 그러면 늙어서은퇴해 쉴 수 있지 않소."거지가 대답했다. "하지만 나는 지금 쉬고 있소! 뭐 하러 늙을 때까지기다리는 거요? 이 바보 같은 일이 죄다 뭐요? 돈을 벌어서 예금하고말년에 쉰다. 안 보이시오? 내가 지금 쉬고 있는 게! 뭐 하러 기다리오." 왜 저녁까지 기다리는가? 왜 맥주를 기다리는가? 왜 물을 마시면서즐기지 않는가?그대는 물로 포도주를 만들었다는 예수의 이야기를 들어 보았는가?기독교인들은 그 이야기를 잘못 이해하고 있다. 그들은 그가 정말 물로술을 만들었다고 생각한다. 그것은 진실이 아니다. 그는 분명 내가그대에게 가르치고 있는 비밀을 제자들에게 가르친 것이다. 그는 그들에게이렇게 말한 것이 틀림없다. "물이 술이 될 정도로 기쁘게 마시라."그대가 아주 기쁘게 물을 마실 수 있다면 그것이 그대를 취하게 한다.시도해 보라! 바로 물이 그대를 취하게 한다. 그것은 그대에게 달려 있다.그것은 맥주나 포도주에 달려 있는 것이 아니다. 그것을 이해하지 못한다면최면술사에게 물어 보라. 그는 안다 비록 물이라 해도 최면에걸린 사람이 마신다면 그것은 술이다. 그는 취할 것이다. 물에.이제 의사들은 플라시보(placebo)에 대해서 알고 있다. 그리고 가끔아주 놀라운 일이 일어난다. 한 병원에서 실험이 행해졌다.같은 질병을 앓고 있는 스무명의 환자들에게는약을 주고, 같은 질병을 지닌 다른스무 명에게는 물을 주었다. 물이 효능이 있는지 어떤지 알아 보기 위해서다.어떤 것이 물이고 어떤 것이 약인지 의사들도 환자들도 모른다.만일 의사가 안다면 행동이 바필 것이기 때문이다. 물을 주면서진지하지 않을 것이므로 환자들이 눈치를 챌 것이다. 따라서 의사도 환자도 모른다.아무도 모른다. 그 정보는 지하 창고에 넣고 잠가 버렸다.그런데 놀랍게도 물로 효과를 본 환자와 약으로 효과를 본 환자의 숫자가 같았다.양쪽 그룹에서 스무 명 가운데 열일곱 명이 2주 안에 건강해졌다.더욱 놀라운 것은, 물을 마신 사람들이 약을 먹은 사람들보다더 오랫동안 건강했다는 것이다. 진짜 약을 먹은 사람들은 곧, 몇 주 후에제발했다.무슨 일이 일어난 것인가? 왜 물이 그런 효과를 냈는가? 약을 먹었다는 생각이효과를 본 것이지 약이 효과가 있었던 것은 아니다.그리고 물은 순수하기 때문에 해가 없다. 약은 해가 될 것이다. 그래서진짜 약을 먹은 사람들은 재발하기 시작한 것이다. 약은 다른 욕망, 새로운 질병들,새로운 문제들을 만들어 내기 시작했다‥‥‥‥ 약은 어떤 형식이든그대의 신체조직에 영향을 주지 않고는 효과를 낼 수 없기 때문이다.약은 부작용을 갖고 있을 것이다. 물은 아무 부작용도 없다.이것:은 순수한 최면이다.그대가 그러한 열의와 함께, 그러한 기도와 함께 마시면 물은 술이 된다.선(禪)을 하는 사람들은 차를 그러한 의식이나 예배와 함께 각성과함께 차를 마신다. 그러면 한낱 차가 굉장한 것이 된다. 평범한 차가탈바꿈을 한다. 평범한 행위가 탈바꿈을 한다. 아침 산책이 취하게 할 수 있다.만일 아침 산책이 취하게 하지 않는다면 그대에게 잘못이 있는 것이다.장미꽃을 보는 것만으로도 취할 수 있다 만일 그것이 그대를 취하게하지 않는다면 그땐 아무 것도 그대를 취하게 할 수 없다. 그저 이이의 눈을 바라보는 것만으로도 그대는 취할 수 있다.순간을 기쁘게 사는 법을 배우라. 결과를 바라지 말라. 그런 것은 없다.삶은 어디로도 가지 않는다. 삶은 목적이 없다. 삶은 어떤 목적을 위한수단이 아니다. 삶은 바로 지금 여기에 있다. 그것을 살라. 전체적으로 살라.의식적으로 살라. 기쁨에 럼쳐서 살라. 그러면 그대는 만족할 것이다.만족은 미루어서는 안된다. 그러지 않으면 그대는 결코 만족하지 못할 것이다.지금 만족해야 한다. 지금이 아니면 결코 만족이란 없다. "" 줄담배를 피우는 사람도 명상적이 될 수 있습니까? 저는 25년간담배를 피워 왔는데, 담배를 피우면 명상 속으로 깊이 들어가지못하는 것을 느낌니다. 그러나 아직도 담배를 끊을 수가없습니다. 이 점에 대해 몇 말씀 해 주십시오. 명상가는 초조함이나 걱정, 긴장을 느끼지 않기 때문에 담배를피우지 않는다.순간적인 걱정, 긴장, 초조를 잊는 데는 담배가 도움이 된다. 다른 것들도마찬가지다. 껌을 씹는 것도 마찬가지지만 담배를 피우는 것이제일 낫다.담배를 피우는 것은 무의식 깊은 곳에서 어머니의 젖을 빠는 일과 연관이 있다.문명이 발달하자 여성들은 아이에게 젖을 먹여 키우려고 하지 않는다.당연하다. 아이는 유방을 망가뜨릴 테니까. 유방은 둥그스름한 모습을그 아름다움을 잃어버릴 것이다 아이가 필요로 하는 것은 다르다.아이에게는 둥그스름한 유방이 필요없다. 둥그런 유방은 아이를죽일 것이기 때문이다. 만약 유방이 정말로 둥글다면 아이가 젖을빠는 동안 숨을 쉴 수가 없다. 유방이 아이의 코를 막아 아이는 질식사할 것이다.아이가 필요로 하는 것은 화가나 시인이나 심미안적인 사람이 되려고하는 것과는 다르다. 아이는 코로 자유롭게 숨도 쉬고 젖을 먹을 수 있는기다란 유방이 필요하다. 그러나 여자는 유방이 망가지는 것을 원치 않는다.그것은 그녀의 아름다움, 그녀의 육체, 그녀의 외모의 일부분이기 때문이다.따라서 문명이 발달하자 아이는 점차 어머니의 젖에서 멀어지게 되었다.사람들의 마음 속에는 젖을 먹고 싶어하는 갈망이 계속 남아 있는데초조나 긴장, 걱정이 있을 때면 언제나 담배가 도움을 준다. 그것은그들이 다시 어머니 무릎 위에서 쉬는 아이가 되도록 도와 준다.담배는 아주 상징적이다. 그것은 바로 어머니의 젖꼭지와 같고, 담배를피우면 따뜻하다. 마치 젖이 따뜻한 것처럼. 그래서 그것은 어떤 조화를지니고 있고, 그대는 그 안에 끌려든다. 잠시 동안 그대는 걱정이나문제나 책임이 없는 어린아이로 돌아간다그대는 30년 동안 줄담배를 피워 왔는데 끊고 싶어도 끊을 수 없다고 말한다.그대는 끊을 수 없다. 그대는 그것을 만들어 낸 원인을바꿔야 한다.내가 처음 이런 제의를 했을 때 사람들은 웃었다. 그들은 그렇게간단한 해결책이 도움이 되리라고는 믿지 않았다 나는 그들에게 말했다."담배를 끊으려고 애쓰지 말라. 차라리 아기들이 사용하는 우유병을 잊어라.그래서 아무도 보지 않는 밤에, 이불 속에서 우유를 마시라따뜻한 우유를. 최소한 해롭지는 않을 것이다. "그들은 말했다. "하지만 어떻게 그게 도움이 됩니까?"내가 말했다. "'어떻게'와 '왜'는 잊어버리라. 그냥 그렇게 하라.그것은 잠들기 전에 좋은 음식이 될 것이고, 아무 해가 없다. 내 생각으론다음날 흡연 욕구가 그렇게 강하지 않을 것이다. 그러니 해 보라:'그리고 그들은 놀랐다. 서서히 서서히 담배는 사라져 갔다. 그들의 마음한구석에 도사리고 있던 근본적인 욕구가 채워졌기 때문이다. 더 이상그들은 어린아이가 아니었다. 그들은 성숙해 갔고, 담배는 떨어져 나갔다.그대는 담배를 끊을 수 없다. 그대가 성숙함에 따라 담배가 저절로끊어질 때까지, 해롭지 않으면서도 좀더 건강한 뭔가를 대용품으로가져야 한다.어린아이들은 이것을 안다. 나는 이 비밀을 그들에게서 배웠다.아이가 배가 고파 울거나 보챌 때, 엄마가 멀리 있으면 아이는 엄지손가락을입에 넣고 빨기 시작한다. 아이는 배고픔과 울음을 잊어버리고 잠에떨어질 것이다. 아이는 대용품을 찾은 것이다. 비록 그 대용품이 음식을주지 않을지라도, 적어도 비슷한 어떤 느낌을 준다. 그것은 아이를이완시킨다. 나는 몇몇 산야신들에게 엄지손가락이라도 빨라고 제안해 왔다.만약 병에 우유를 따르는 일이 주저된다면, 아니면 아내가 알게 되거나아이들이 그대가 하는 짓을 본다면, 최선책은 엄지손가락을 입에물고 잠드는 것이다. 엄지 손가락을 빨면서 즐기라.그들은 늘 웃었지만 돌아와서는 항상 말했다. "효과가 있습니다다음날로 담배개비가 줄고 계속해서 줄어듭니다. " 아마 몇 주는 걸릴 것이다.그리고 나서 담배는 사라질 것이다. 끊지 않고도 담배가 사라지고 나면끊는 것은 억압이다. 억압된 것은 엄청난 힘으로 복수하려할 것이다.절대로 아무 것도 끊지 말라. 근본적 원인을 찾아서 해가 없는 대용품으로 풀라.그래서 근본 원인이 사라지도록 하라. 담배는 오직 증상일 뿐이다.그러니 먼저 끊는 노력을 끊으라. 다음으로 예쁜 병을 구하되그것을 창피해하지 말라. 창피하면 엄지손가락을 사용하라. 엄지손가락은크게 도움은 안 돼도 효과는 있을 것이다. 나는 내가 말한 방법을사용한 사람이 실패하는 것을 보지 못했다. 어느 날 그대는 자신이순수하고 맑은 공기보다는 불필요하게 더러운 연기를 피우면서 폐를 망가뜨려건강을 해치고 있었다는 사실을 이해할 수 없을 것이다.여성해방운동이 발전하면서 아기들은 젖을 먹지 못할 터이므로 이것은점점 더 문제가 될 것이다. 나는 아이들이 반드시 젖을 먹어야 한다고말하는 게 아니다. 하지만 그들의 무의식에 난 상처가 껌을 씹는 거나담배를 피우는 등의 문제를 유발시키지 않도록 유방의 대용품이주어져야 한다. 이것들은 모두 증상이다. 이런 증상들은 나라마다 다르다.인도에서는 줄기차게 구장의 잎을 씹거나 코담배를 사용하는 사람들이 많다.이것들은 모두 똑같다. 코담배는 다른 것 같지만 그렇지 않다.초조, 긴장, 걱정이 많은 사람들이 코담배를 피운다. 그것은기분 좋은 재채기와 함께 마음을 씻어 주고 온 존재를 흔들어 대기 때문에기분이 좋아진다. 하지만 걱정들은 다시 돌아올 것이다. 코담배는그것들을 없앨 수 없다. 그대는 존재의 근본적인 초조함을 없애야만 한다.왜 그대는 초조해야 하는가?많은 언론인들이 내게 말한다. "당신과 함께 있다 보면 가장 어려운 것 중의 하나가우리가 초조해진다는 것입니다. " 그들은 또 말한다. "우리가 정치가들을 인터뷰할 때면 그들이 초조해합니다. 우리가 그들을 .초조하게 만드는 겁니다. 당신은 우리를 초조하게 합니다. 그러면 문득담배가 피우고 싶어지죠. 그러면 당신은 우리가 담배 피우는 것을 막습니다.여기서는 담배를 피울 수 없다'고. 당신에겐 알레르기가 있습니다"훌륭한 작전을 세우셨군요! 우리는 담배를 피울 수가 없죠,당신은 우리를 초조하게 하고 긴장하게 합니다, 당신의 알레르기 때문에우리가  담배를 피우지 못하게 합니다‥‥‥ 당신은 우리에게 출구를 주지 :않습니다.그러나 왜 그들이 내 앞에서 초조해야 하는가? 정치가들은 =권력을 쥐고 있는 사람들이다. 만약 그들이 언론인들 앞에서 초조해한다면그것은 이해할 수 있다. 하지만 사실은 이 권력가들은 속이 비었다.그들의 힘은 다른 사람들로부터 빌어 온 것이고, 그들은 자신들의 사회적지위를 염려한다 말할 때마다 꼭 두 번씩 생각해야 한다. 그들은 !신경이 예민해진다. 언론인들이 사람들에 대한 자신들의 영향력을 파괴하는상황을 만들지도 모르기 때문이다. 그것이 그들의 두려움이다. 그두려움 때문에 아무리 힘없는 언론인이라도 그들을 초조하게 만들 수 있다.나에게는 하등의 문제가 없다. 나는 사회적 지위를 바라지 않는다.나는 이미 악명이 높다. 그들이 나를 더 이상 악명 높게 만들 수는 없다.나는 나를 초조하게 만들 모든 것을 해 왔다. 나는 이미 다 했다.그들이 내게 뭘 할 수 있겠는가? 나는 잃을 만한 권력이 없다 또 나는 모순이나비일관성을 걱정하지 않기 때문에 내가 말하고 싶은 것이면뭐든 말할 수 있다. 거꾸로 나는 모순과 비일관성을 즐긴다. 그들은 불안해지면아무도 그것을 느끼지 못하게 즉시 뭘 하든가, 뭔가 붙들 생각을 한다.다만 지켜보라. 담배가 필요하다고 느낄 때 그것이 왜 필요한지다만 지켜보라. 거기엔 그대를 초조하게 만드는 뭔가가 있고,그대는 거기에 붙들리고 싶지 않은 것이다. 이런 이야기가 생각난다. 어느 날 한 주교가 뉴욕의 교회에 들어갔는데 완전히 히피 차림을 한이상한 사람을 보았다. 그 사람은 주교의 눈을 뚫어지게 쳐다보면서"내가 누군지 아느냐? 나는 주 예수 그리스도다" 하고 말해서 주교는신경이 곤두섰다.주교는 로마에 전화를 걸어 "어떻게 해야 합니까?" 하고 교황에게 물었다.보이는 남자가 있는데, 예수 그리스도처럼 보이기도 합니다.저는 여기 혼자 있고 그는 이른 아침에 여기 왔습니다.저는 예수 그리스도가 왔을 때 우리가 어떻게 해야 하는지 들어 본 적이없습니다. 그러니 제가 죄를 짓지 않도록 명확한 지시를 내려 주십시오."교황도 신경이 날카로워져서 말했다. "한 가지만 하시오. 바쁘게보이시오! 달리 어떻게 하겠소? 전화로 경찰을 부르는 동안 그 사람이당신의 초조함을 눈치채지 못하도록 바쁘게 보이시오." 담배는 그대가 바쁘게 보이는 것을 도와준다. 그럼으로써 그대의초조함이 가려진다. 그러니 담배를 끊으려고 하지 말라. 그러면 그대는편안함을 느끼고 옛날 습관으로 되돌아갈 것이다. 욕망이 있는 것은불완전한 것이 그대 안에 남아 있기 때문이다. 그것을 완결시키라여기 간단한 방법이 있다. 아기의 우유병이 그 일을 해 줄 것이다. 이방법은 그대에게 좋은 음식을 주고 그대를 더욱 건강하게 만들어, 바쁘게보이고자 하는 모든 욕망들을 없애 줄 것이다. "" 한 사람이 나를 찾아왔다. 그는 30년간 줄담배로 고통받아 왔다.그가 병이 나자 의사가 말했다. "담배를 끊지 않으면 건강을 되찾을 수없을 것이오." 하지만 그는 스스로도 어쩔 수 없는 골초였다. 그는 )말했다. 노력하지 않은 게 아니다. 열심히 노력하고 애를 쓰며 고생을 했지만하루나 이틀이 지나면 다시 흡연 욕구가 엄청나게 밀려왔다. =쉽게 유혹에 졌다. 다시 그는 똑같은 습성에 빠졌다. 이 흡연 때문에그는 자신이 하찮은 일도 할 수 없다는 것을 알고 자신감을 잃었다. =담배를 끊을 수 없었다. 그는 자신의 눈에 무가치한 사람이 되었다.그는 자신이 세상에서 가장 무가치한 사람이라고 생각했다. 그는 자신에대한 존경심을 가지지 못했다. 그가 내게 와서 말했다. "어떡하면좋습니까? 어떻게 하면 담배를 끊을 수 있겠습니까?"내가 말했다. "아무도 담배를 끊을 수 없다. 그대는 이해해야 한다.담배는 그대가 지금 결심한다고 해서 될 문제가 아니다. 그것은 그대의습관이 되었다. 그 습관은 뿌리를 내렸다. 30년이면 긴 세월이다.은 그대의 몸 안에, 그대의 화학적 성질 속에 뿌리를 내리고 구석구석에퍼져 있다. 그것은 단지 그대가 머리로 결심할 문제가 아니다.머리는 아무 것도 할 수 없다. 머리는 무기력하다. 머리는 일을 시작할 수는 있지만쉽게 멈출 수는 없다. 일단 그대가 그렇게 오랫동안 수련해 왔다면30년간이나 흡연을 수련했으니 그대는 위대한 요기이다.그것은 자동적이 되었다. 그대는 그것을 비자동화시켜야 한다.그가 물었다. "'비자동화'가 무슨 뜻입니까?"이것이 바로 명상의 모든 것이다. 비자동화내가 말했다. "그대는 이 한 가지, 끊는다는 것을 잊어버리기만 하라.절대로 끊을 필요가 없다. 그대는 30년간 담배를 피우며 살아 왔다.물론 그것은 고통스러웠다. 하지만 그대는 그것에도 익숙해졌다. 그리고담배를 안 피웠을 때보다 조금 더 일찍 죽는다고 무슨 문제가 되는가?여기에서 뭘 하려고 하는가? 그동안 뭘 했는가? 무엇이 핵심인가, 월요일에 죽든화요일 혹은 일요일, 혹은 올해에 죽든 내년에 죽든 그게 무슨 문제인가?"그가 말했다. "그래요. 사실입니다 아무 문제가 안 됩니다. "내가 말했다. "그건 잊어버리라, 우리는 절대로 끊으라고 하지 않을 것이다.대신 우리는 그것을 이해하려 할 것이다. 그러니 다음엔 그것을명상으로 만들라."그가 말했다. "담배 명상을 하라구요?""그렇다 선객들이 차 마시는 것을 명상화하고 의식화할 수 있는데담배라고 왜 안 되겠는가? 담배 피우는 것도 아름다운 명상이 될 수 있다."그는 감격해서 나를 쳐다봤다. "뭐라고 말씀하셨습니까?" 그는 생기가살아났다! 그가 말했다. "명상이오? 말씀해 주십시오. 기다릴 수가없습니다! "나는 그에게 명상을 가르쳐 주었다. 내가 말했다. "한 가지만 하라.주머니에서 담뱃갑을 꺼낼 때 각성과 함께 천천히 움직이라. 그것을 즐기라.서두를 필요가 없다. 의식적이 되라. 민감하라. 깨어 있으라.천천히, 완전한 각성과 함께 꺼내라. 다음, 완전한 각성으로, 천천히 서두르던옛 방식이 아닌, 무의식적이고 기계적이지 않은 방식으로 담뱃갑에서담배를 꺼내라. 그런 다음 담배로 담뱃갑을 톡톡 치라. 깊은 각성과 함께그 소리를 들으라. 바로 주전자가 노래하고 차가 끓기?시작할 때선객들이 하듯이‥‥‥ 그리고 그 향기. 다음, 담배 냄새를 맡으라.그 아름다움을‥‥‥그가 말했다. "뭐라고요? 아름다움이라니요?""그렇다. 그것은 아름답다. 담배도 다른 것들만큼 성스럽다. 그 냄새를 맡으라.그것은 신의 냄새다. "그는 약간 놀라서 나를 쳐다보았다. 그가 말했다. "네? 농담하시는겁니까?""아니다. 농담하는 게 아니다. " 설령 농담할 때라도, 나는 농담을 하는 게 아니다.나는 무척 진지하다. "그런 다음 담배를 입에 물라. 완전히깨어 있는 상태로. 완전한 각성 상태에서 불을 붙이라. 모든 행동을.아무리 작은 행위라도 즐기라. 그대가 더욱더 각성할 수 있도록 가능한 한행위를 세세하게 나누어서. 그리고 나서 첫 모금을 빨라. 담배의 형상속에 신이 있다. 힌두교 사람들은 말한다, '음식은 신이다: 왜 담배는안 되는가? 모든 것이 신이다. 그대의 폐를 깊숙이 채우라. 이것이프라나얌(pranayam)"이다. 그대에게 새 시대에 걸맞는 새로운 요가를주겠다! 다음 담배연기를 내뿜고, 휴식한 다음, 또 한 모금을 빨라.그렇게 할 수 있으면 그대는 곧 그 전체의 어리석음을 보고는 놀랄 것이다.그것이 어리석은 일이라고 타인들이 말해서가 아니다. 그것이나쁜 일이라고 타인들이 말해서가 아니다. 그대가 스스로 알게 될 것인데그것은 머리로만 아는 것은 아닐 것이다. 그것은 바로 그대의 온존재가 될 것이고 그대 전체성의 비전이 될 것이다. 그래서 어느 날 끊어지면끊어지는 것이고, 그 습관이 계속된다면 계속되는 것이다. 그대는그것에 대해 걱정할 필요가 없다. "석 달 후에 그가 와서 말했다. "담배를 끊었습니다!"내가 말했다. "이제 그것을 다른 것들에도 적용시키라."비자동화. 이것이 비밀이다. 서서히, 조심스럽게 걸으라. 보라. 주의깊게 보라. 그러면 나무는 전보다 더 푸르게 보일 것이다. 장미는 전에보았던 것보다 더 장미로 보일 것이다. 들으라! 누군가가 이야기하고잡담하는 것을. 들으라. 열심히 들으라. 이야기할 때는 열심히 이야기하라.그대의 모든 깨어 있는 행동을 비자동화시키라." 약물 문제에 대해서 말씀해 주십시오약물은 전혀 새로운 것이 아니다. 그것은 인간만큼이나 오래된것이다. 인간이 도피처를 찾지 않았던 때는 없었다. 세상에서 가장 오래된책인 리그베다(Rig Veda)는 약물 사용법으로 가득 차 있다.그 약물의 이름은 소마(soma)')이다. 고래로 모든 종교에서 사람들이약물을 복용하지 못하도록 노력해 왔다. 모든 정부에서 약물을 반대해왔다 그럼에도 불구하고 약물이 정부나 종교보다 더 강력한 것으로증명됐는데, 이는 아무도 약물 복용자의 심리상태를 들여다보지 않은 데기인한다. 인간은 불행하다. 인간은 걱정과 근심과 절망 속에 산다.약물말고는 거기서 벗어날 길이 없어 보인다. 약물 복용을 막는 유일한 길은인간을 즐겁고 행복하고 축복감이 넘치게 해 주는 것이다.나 역시 약물에 반대한다. 약물은 단지 잠깐 동안 그대의 불행을 잊게해 주기 때문이다. 약물은 그대가 불행이나 고통과 맞서도록 하지 않는다.오히려 그대를 약하게 한다.그러나 내가 약물을 반대하는 이유는 종교나 정부에서 반대하는 이유와전적으로 다르다. 그들은 사람들이 계속해서 불행하고 절망스런상태로 남아 있기를 바란다. 고통중에 있는 사람은 절대로 반항적일 수 :없기 때문이다. 그는 스스로의 존재로 인해 괴로워하며 망가진다. 그는더 나은 사회, 더 나은 문화, 더 나은 인간을 상상할 수 없다 그는 그때문에 쉽게 성직자들의 제물이 된다. 성직자들은 "가난한 자, 온유한 자,고통받는 자는 행복하다. 하늘 나라가 저들의 것이므로" 하고 말하기 때문이다.고통받는 사람들은 또한 정치가들의 손 안에 있다. 고통받는 사람」들은어떤 희망-미래에 어딘가에 있을 계급 없는 사회에 대한 희망,가난이 없고 굶주림이 없고 불행이 없는 사회에 대한 희망-이 필요하기 때문이다.요컨대, 지평선 가까이 있는 유토피아를 가질 수만 있다면그들은 견딜 수 있고 고통도 참을 수 있다. 그리고 그대가 반드시주목해야 할 것은 유토피아라는 말의 의미이다. 그것은 결코 있을 수 없는 것을의미한다. 그것은 바로 지평선과 같다. 그것은 너무나 가까이있어서,사람들은 하늘과 땅이 맞닿는 지점으로 뛰어가면 만날 수 있다고 생각한다.하지만 평생을 뛰어간다 해도 절대로 그곳에 닿을 수 없다.그런 곳은 없기 때문이다. 그것은 환각이다. 정치가는 약속으로 산다. 성직자들도 약속으로 산다. 그러나 지난 만수년간 아무도 약속을 이행하지 못했다. 그들이 약물에 반대하는 이유는약물이 그들의 모든 사업을 망가뜨린다는 데 있다. 사람들이 아편이나하시시나 LSD를 복용하게 되면 공산주의에 대해 관심을 갖지 않을 것이다.내일 무슨 일이 일어날지 관심을 갖지 않을 것이다. 그들은 내생이나신과 천국에 데해서 관심을 갖지 않을 것이다 그들은 이 쑨간에만족할 것이다. 여기 내가 반대하는 이유는 다르다. 나 또한 약물에 반대하지만 그것은약물들이 종교나 정치의 뿌리를 자를까 봐서가 아니라, 영성(靈性)을 향한그대의 내면의 성장을 파괴할까 봐서이다. 약물은 그대가 약속된 땅에도달하는 것을 방해한다. 그대는 실체에 도달할 능력이 있는데도계속해서 환각에 매달린다. 약물은 그대에게 장난감을 준다.그러나 여전히 약물은 사라질 기미가 없다. 나는 모든 정부와 과학 연구소에서부작용이 없이 당장 사용 가능하도록 약물을 정제하고 건강에해가 없도록 만들었으면 한다. 우리는 (:리그베다의 추억에서 알도스헉슬리(Aldous Huxley)")가 소마라고 부르는, 악영향이 없고 중독성이 없으며,기쁨과 행복과 춤과 노래가 될 수 있는 약물을 만들어 낼 수 있다.우리가 모든 사람을 고타마 붓다가 되게 할 수 없다면, 고타마 붓다가분명히 가졌을 심미적 상태를 최소한 환각으로라도 맛보는 것을막을 명분은 없다. 이 작은 체헝은 그들이 더욱 탐험해 나가도록 이끌지도 모른다.조만간 그는 약물에 질리게 될 것이다. 똑같은 장면이 되풀이될 것이기 때문이다.아무리 그 장면이 아름답다고 해도 되풀이되면질리게 된다.그러니 먼저 약물의 모든 악영향을 제거하라. 둘째, 사람들이 즐기고 싶어하면즐기게 하라 그들은 싫증낼 것이다. 그리고 나서 그들이 갈 길은오직 궁극적 지복을 향한 명상법을 찾는 길이다.그대의 질문은 기본적으로 뉴 에이지(New Age) 사람들과 연관되어 있다.세대차는 최근 들어 생긴 세계적인 현상이다. 전에는 그런 것이존재하지 않았다. 과거에는 예닐곱 살 된 어린이가 아버지와 함께 손과마음을 사용하여 대대로 내려오는 일을 배웠다. 열네 살이 되면 이미숙련공, 일꾼이 되어 있었고 결혼해서 책임을 지니게 되었다 이윽고스무 살이나 스물네 살이 되면 자식들을 낳았기 때문에 세대차는 있을 수가 없었다.모든 세대는 다음 세대와 겹쳐져 있었다.인류 역사상 처음으로 세대차가 생겨났다. 이 사실은 굉장히 중요하다.이제 처음으로, 그대가 대학을 졸업하는 스물다섯이나 스물여섯 살에책임도 없고 자식도 걱정도 없게 되었다. 그대가 꿈꾸어 온 세계가그대 앞에 펼쳐져 있다. 어떻게 하면 더 멋지게 살 수 있을까, 어떻게 하면더 부자가 될까, 어떻게 하면 수퍼맨족이 될 수 있을까 열네 살에서스물네살 사이의 시기는 몽상가가 되는 때이다. 성욕은 무르익고성욕과 함께 꿈들도 무르익는다. 성욕이 학교에서 억압받으므로 그의에너지는 전부 꿈으로 간다. 그는 공산주의자가 되고, 사회주의자가 되고,페이비언(Fabian)")이 되고, 기타 등등이 된다. 이때는 또한 좌절감을느끼기 시작하는 때이다 세상이 돌아가는 방식, 관료사회, 정부, 정치가집단, 종교, 이런 속에서는 그의 꿈이 실현될 것 같지 않기 때문이다.젊은이들은 많은 계획을 갖고 대학에서 집으로 돌아오지만 모든 계획은사회에 짓눌려 버린다 곧 그는 새 인간과 새 시대에 대해선 잊어버린다.직장조차 구할 수가 없다. 그는 자기 자신도 먹여 살릴 수가 없다.어떻게 그가 부자도 없고 가난한 자도 없는, 계급 없는 사회를생각할 수 있겠는가? 약물로 눈을 돌리는 때가 바로 이때다. 약물은 일시적인해방감을 준다. 하지만 현재의 모든 약물은 중독성이 있는 만큼계속해서 복윽량을 늘려 가야 한다. 약물은 몸과 뇌를 망가뜨려, 곧 완전히무기력하게 만든다. 약물 없이는 살 수가 없는데, 이 약물을 복용하는 한삶이란 없다. 하지만 나는 그 책임이 청소년들에게 있다고 말하지 않는다.그들을 벌주고 감옥에 집어넣는 것은 어리석기 짝이 없는 짓이다.그들은 범죄자가 아니다. 그들은 희생자다‥‥‥권력을 쥔 사람들은 이들을 금지하고 벌주는 등의 바보 같은 짓을 계속한다.일만 년 동안이나 금해 왔지만 성공하지 못했다는 것을 그들도 안다.만일 알코올을 금하면 더 많은 사람들이 알코을 중독자가 되고위험한 종류의 알코올도 생기게 된다. 수많은 사람들이 그 독성으로 인해죽는다면 누구에게 책임이 있는가? 지금의 권력자들은 사람이 약물을복용했거나 중독되어 있으면 벌이 아니라치료가 필요하다는 것을 이해하지도 못한 체청소년들을 몇 년씩 감옥에 가두고 있다. 그들은 보살핌을받을 수 있는, 명상을 배울 수 있고, 그래서 서서히 약물에서 더나은 어떤 것으로 전환할 수 있는 정신치료센터에 수용해야 한다.이들을 10년씩이나 감옥에 집어넣으면 안된다. 권력자들은 인간의 삶을 전혀존중하지 않는다. 청소년들을 몇 년씩 감옥에 집어넣으면 그들의 가장소중한 시간이 전혀 쓸모없이 낭비된다. 감옥에서는 다른 어느 곳보다도더 쉽게 모든 약물을 구할 수 있기 때문이다. 수감자들은 모두 약물의 고수들이다.그들은 이 초보자들에게 선생이 될 것이다. 10년 후에그는 완전한 교육을 이수하게 될 것이다. 감옥에서 가르치는 한다시는, 붙잡히지만 않는다면 뭘 해도 상관이 없다는 것이다. 붙잡히지만 말라.그리고 그곳엔 다시 붙잡히지 않는 법을 가르쳐 줄 수 있는 스승이 있다.따라서 이 모든 짓은 어리석기 그지없다. 나 역시 약물을 반대한다.하지만 전혀 다른 관점에서. 그대가 이 점을 이해했으리라 믿는다" 5讀 :-i峯:-i主1) 아사지올리(Assagioli, 1884∼1974) 이탈리아의 정신의학자. 프로이트의정신분석에 대항하여 정신종합(,jychosynthesis)을 주장했다.2) 나가르주나(Nagarjllna,龍樹) . 150∼250년 경 인도의 불교 승려 철학자중관학파(中觀學派, Madhyamika)의 창시자로 추앙된다. 이 학파의 공(空sunyatA)에 대한 설명은 최고 수준으로 평가된다. 후세의 몇몇 불교학파가그에게 연원을 두고 있어, 중국에서는 그를 소위 '8종(宗)의 조사(祖師)'로존경했다.그의 산스크리트 저서에 (중론송, (회쟁론(廻諍論)이 있다.3) 프라이말 요법 :유아기에 받은 상처의 경험을 다시 경험시켜 신경증을 치료하는정신요법 .4)물라 나수르딘 :원래는 수피의 스승인데 오쇼의 강의에서는 인간 에고의허구성과 우스꽝스러움을 드러내는 농담의 주인공으로 자주 등장시킨다.5)프라나얌(pranayam) : 인도 요가에서 주로 호흡을 특정한 비율과 방법으로들이쉬고 내쉽으로 마음의 안정과 내부 에너지 흐름을 器어 주는 명상행법.6) 리그베다(Rig Veda) :고대 인도 바라문교(敎)의 근본 성전인 4베다의첫째 문헌. 10권 1,028개의 찬가로 되어 있고, BC 2000∼BC 800년 사이에 현재의형태로 정비 ·편찬된 것으로 추정되며, 암송에 의해 후세에 전해졌다.내용은 베다의 여러 신을 찬미하는 종교시이다7) 소마(soma) :고대 인도에서 예배의식 때 사용한 미확인 식물. 베다인은이 식물의 즙을 중요한 제물로 신에게 바쳤다. 줄기를 돌 사이에 넣고 눌러서나온 즙을 양털 직물로 거른 다음 물과 우유를 섞는다. 먼저 신에게 헌주하고나머지는 성직자와 제물을 바친 사람이 먹는데, 환각을 유발하는 것으로여겨지는 효과 때문에 사람들의 주목을 끌었다.8) 알도스 헉슬리(Aldous Huxley, 1894∼1963) :영국의 소설가·비평가.현대에 대한 회의와 환멸을 풍자적으로 표현함으로써 20세기의 새로운 소설의선구가 되었다.9) 페이비언(Fabian) : 페이비언 협회원. 페이비언 협회는 1884년에 사회주의를표방하며 영국에서 창립된 단체로, 조직의 목적은 영국에 민주적인 사회주의국가를 건설하는 것이었다 이들은 혁명보다는 점진적인 사회주의를 신봉했다.          제9장          음식 음식과 몸의 관계에 대해 말씀해 주시겠습니까?동양의 신비 전통에 따르면, 그대가 나라고 생각하는 모든 것은음식에 지나지 않는다. 그대의 몸도 음식이고 그대의 마음도 음식이며그대의 영혼도 음식이다. 영혼을 넘어선 곳에 음식이 아닌 어떤 것이분명히 있다. 그 어떤 것이란 아나타(anatta), 즉 무아(no self)로알려져 있다. 그것은 완전한 공(空)이다. 붓다는 그것을 수냐(shunya)즉 허공이라 부른다. 그것은 순수 공간이다. 그것은 그 자체일 뿐, 아무것도담고 있지 않다. 그것은 내용물이 없는 의식이다.내용물이 지속되는 동안 음식이 지속된다.음식이란 밖으로부터 섭취한 것을 의미한다.몸은 물질적 음식을 필요로 한다. 음식이 없으면몸은 시들어 간다. 그것이 몸이 생존하는 방법이다 몸에 담긴 것은 물질적음식뿐이다.마음은 기억, 생각, 욕망, 질투, 파워 게임 등등의 무수한 것을 담고 있다.이것들도 전부 음식이다. 좀더 미묘한 차원의 음식이다. 생각은음식이다. 그러므로 그대가 영양가 있는 생각을 하고 있을 때는 어깨가 펴진다.그대에게 에너지를 주는 생각을 갖고 있을때에는 기분이 좋다.누군가 그대를 좋게 이야기하거나 칭찬해 줄 때, 그대에게 어떤 일이벌어지는지 보라. 그대는 영양분을 공급받았다 그리고 누가 그대를 나쁘게얘기할 때 그대를 지켜보라. 마치 뭔가로부터 기습이라도 받은 것처럼그대는 이전보다 약해진다.마음은 미묘한 형태의 음식이다. 마음은 육체의 안쪽에 지나지 않는다.그러므로 그대가 먹는 것은 마음에 영양을 준다. 그대가 육식을 한다면그대는 특정한 마음을 지니게 될 것이다. 만일 채식을 한다면 그대는확실히 다른 종류의 마음을 갖게 될 것이다.인도 역사에서 굉장히 중요한 이 사실을 그대는 아는가? 인도는 일만년이라는 역사에서 한 번도 다른 나라를 침략해 본 적이 없다. 결코 단한 번도 공격적인 행위를 한 적이 없다. 어떻게 그것이 가능했는가? 왜?이 나라에도 다른 모든 곳에 존재하는 것과 똑같은 인간이 존재한다.그러나 다른 종류의 육체가 다른 종류의 마음을 만들었다그대도 직접 확인해 볼 수 있다 어떤 음식을 먹고 지켜보라. 또다른 것을 먹고 지켜보라. 계속 관찰하라. 그대가 섭취하는 모든 음식은물질적인 것만이 아니고 거기에 심리적인 요소가 있음을 발견하면 놀랄 것이다.음식은 그대의 마음이 특정한 생각이나 욕망에게 쉽게 이끌리게 만든다.그래서 오래 전부터 마음을 강화시키지 않고 결국 해체되도록돕는 종류의 음식, 마음을 강화시키는 대신 명상과 무심(無心)을강화시키는 종류의 음식에 대한 탐구가 있어 왔다. 고정되지 않고 일정한규정을 정하지 않은 음식을 줄 수도 있다. 사람들은 저마다 다르고각자 자기에게 맞는 음식을 스스로 결정해야 하기 때문이다.그대가 마음 속에 무엇을 허용하는지 지켜보라. 사람들은 완전히비자각적이다. 그들은 끊임없이 모든 것을, 아무 거나 읽고 끊임없이 'TV를 보며 바보 같고 어리석은 짓들을 계속한다. 끊임없이 라디오를 듣고쓸데없는 이야기를 하고 사람들과 잡담하며, 서로의 머리 속에 온갖레기들을 쏟아붓고 있다. 그들이 가지고 있는 것들이란 쓰레기들뿐이1다.쓸데없이 쓰레기들을 지게 되는 상황을 피하라. 그대는 이미 너무많은 쓰레기를 갖고 있다 그대는 그 짐을 내려놓을 필요가 있다.그대는 그것들이 마치 귀중한 뭐라도 되는 양 수집하고 있다. 말을 줄이고본질적인 것만 들으라. 짧게 말하고 짧게 들으라. 그대가 말을 덜 하고적게 듣는다면, 서서히 서서히 그대는 명료해질 것이다. 방금 목욕한 것처럼순수한 느낌이 올라올 것이다. 그것은 명상이 일어나는 데 필요한토양이 될 것이다. 온갖 종류의 난센스들을 계속 읽지 말라.신문 읽기를 엄청나게 좋아했던 미치광이가 옆집에 살았던 적이 있었다.그는 신문을 수집하기 위해 날마다 우리 집에 왔다. 가끔 그가성이 나거나 내가 집에 없을 때면 나중에 오곤 했는데, 한번은 열흘 동내가 없었던 적이 있었다. 내가 집에 돌아오자 그가 신문을 수집하려고 왔다.내가 그에게 물었다. "이 신문들은 이제 지나갔어, 열흘이나지난거야."그가 말했다. "그게 무슨 문젠가? 똑같은 쓰레기야! 날짜만 바뀐  것일 뿐."그때가 바로 그 미친 사람의 생애에 있어 아주 정상적인 순간이었」다.그렇다. 소위 정상인이라는 사람들의 삶 속에는 비정상적인 순간들이  있고그 반대의 경우도 있다. 그는 진실을 말하고 있었다. "이것은모두가 똑같이 지나간 난센스야. 뭐가 문젠가? 나는 시간이 있어. 뭔가를해야 돼."내가 물었다. "요 열흘 동안 뭘 했나?" 그가 말했다. "옛날 신문들을읽었어. 읽고 또 읽었지."그대의 마음에 빈 틈을 남기라. 이 빈 의식의 순간들은 첫 명상의 빛,저 너머에 대한 준비, 무심의 첫 섬광이다. 그대가 이 일을 할 수 있게 되면그 다음 일은 공격적이거나 폭력적이지 않고 독소가 없는 음식물을선택하는 것이다.이젠 과학자들도 동물을 죽일 때 그 동물이 공포 때문에 온갖 독소가분비된다는 사실에 동의한다. 죽음은 쉬운 일이 아니다. 그대가 동물을 죽일 때동물의 내부에서는 공포로 인해 엄청난 떨림이 일어난다.동물은 살아남기를 원한다. 그래서 온갖 종류의 독소를 뿜어내는 것이다.그대 역시 공포를 느낄 때는 몸 안에 독소가 분비된다. 이 독소들은그대가 싸우거나 도주하는 데 도움이 된다. 때때로 화가 나면 그대는상상치도 못했던 일을 할 수 있게 된다. 평상시 흔들지도 못했던 바위를옮겨 놓을 수가 있다. 하지만 거기엔 분노가 있고 독소가 퍼지고 있다.공포로 인해 사람들은 올림픽 육상 선수도 앞지를 수 있을 정도로 빨리뛸 수 있다. 누군가가 그대를 죽이기 위해 칼을 들고 뒤쫓아오고 있다고생각해 보라 그대는 그대가 할 수 있는 최선을 다 할 것이다.그대의 온몸은 최대한으로 작동될 것이다.그대가 동물을 죽일 때, 분노와 불안과 공포가 일어난다. 동물의 눈앞에 죽음이 닥쳐오고 있다. 동물의 모든 분비기관에서 수많은 종류의독이 분비된다. 그래서 현대에는 동물을 죽이기 전에 무의식적으로 만들고마취시키는 방법을 생각해 냈다. 현대의 도살자들은 마취법을 쓴다.하지만 극히 표면적인 차이만 있을 뿐, 별 차이가 없다. 마친가미치지 못하는 가장 깊은 곳에서는 죽음을 대면해야 하기 때문이다.동물들은 그것을 의식하지 못할지도 모르고, 무슨 일이. 일어나고 있는지자각하지 못할지도 모른다. 하지만 그 일은 마치 꿈 속에서처럼 일어나고 있다.동물은 악몽을 꾸고 있다. 그래서 고기를 먹는 것은 독있는 음식을먹는 것이다.육체에 독을 주입하는 것은 무엇이든 피하라. 마음에 독을 주입하는 것은무엇이든 피하라. 마음의 독은 좀더 복잡하다. 만약 자신이힌두교인이라고 생각한다면 독이 투입된 것이다. 만약 자신이 회교도라고생각한다면 독이 투입된 것이다. 만약 그대가 자신이 기독교도, 자이나=교도,불교도라고 생각한다면 독이 투입된 것이다. 그대에겐 서서히 독·이투입되어 왔다. 그대가 적응할 수 있도록 아주 천천히. 그대는 중독되었다.그대는 갓 태어난 첫날부터, 숟가락으로 떠먹여 주는 것을 받아·먹었다.어머니의 가슴에서부터 그대에게 독이 투입되었다. 온갖 종류의조건들이 다 독이다. 자기 자신을 힌두교인이라고 생각하는 것은자신을 인류에 대립되는 것으로 생각하는 것이다. 자신을 독일인이라고,영국인이라고 생각하는 것은 자기 자신을 인류와 대립되는 것으로 생각하는 것이다.친구가 아니라 적의 관점으로 생각하는 것이다.그대 자신을 단지 인간으로 생각하라. 일말의 지성이라도 가지고 있다면자신을 단순히 인간 존재로 생각하라. 그대의 지성이 좀더 성숙해지면인간다운'이라는 형용사마저 버릴 것이다. 그대는 자신을 오직존재로만 생각할 것이다. 그리고 존재는 모든 것을 포함한다. 나무와산과 강과 별과 새와 동물들을.더 커지고 더 거대해지라. 왜 터널 속에서 살고 있는가? 왜 좁고어두운 검은 구멍 속을 기어가고 있는가? 하지만 그대는 그대가 위대한이념체계 안에서 살고 있다고 생각한다. 그대는 위대한 이념체계 안에서살고 있는 게 아니다. 위대한 이념체계란 없기 때문이다. 관념은인간 존재를 담을 만큼◎ 위대하지 않다. 존재성(being-hood)은 어떤관념으로도 담을 수 없다. 모든 관념은 불구이고 무기력하다.가톨릭교도도 되지 말고 공산주의자도 되지 말하 다만 인간 존재로존재하라. 그러한 것들은 모두 독이고 편견이다. 오랜 세월을 내려오며그대는 이러한 편견들로 최면당해 왔다. 그것들은 그대의 피와 뼈와 골수의일부가 되었다. 이 모든 독소로부터 벗어나기 위해 그대는 매우민감해져야 한다.몸에는 마음처럼 독이 많지 않다. 몸은 단순한 현상이다. 몸은 쉽게정화될 수 있다. 만약 그대가 육식을 해 왔다면 그것은 그만둘 수 있다.그것은 그렇게 큰 일이 아니다. 그래서 고기 먹는 것을 중지한다면석달 안에 몸은 채식을 하지 않은 데서 온 모든 독소로부터 깨끗이 벗어날 것이다.그것은 간단하다. 생리학은 별로 복잡하지 않다. 그러나 문제는심리학에 있다 자이나교 승려는 절대로 독이 있는 음식을 먹지 않는다.채식에 해당되지 않는 것은 절대로 먹지 않는다. 하지만 그의 마음은자이나교에 의해 다른 누구보다도 더 오염되고 중독되었다.참된 자유는 어떤 이념으로부터도 자유로운 것이다. 아무 이념도 없이단순하게 살 수는 없는가? 이념이 꼭 필요한가? 왜 그렇게 이념이필요한가? 그것은 그대가 어리석게 사는 것을 돕는 데나 필요하다.그것은 그대가 비지성적으로 사는 것을 돕는 데나 필요하다. .그것은 그대가자신의 대답을 찾을 필요 없이 이미 주어진 대답을 얻는 데 필요한것이다.참된 지성인은 어떤 이념에도 매달리지 않을 것이다. 그럴 이유가 없다.그는 이미 주어진 대답을 짊어지고 다니지 않을 것이다. 그는 어떤상황이 벌어져도 그것에 감응할 수 있을 만큼 자신이 지성적이라는 것을 안다.왜 쓸데없이 과거의 짐을 지고 다닐 이유가 뭔가?독성이 있는 음식을 바꾼다면 놀랍게도 새로운 지혜가 솟아나을 것이다.이 새로운 지혜는 그대가 터무니없는 것들 때문에 숨막혀 하지 않도록만들어 줄 것이다. 이 새로운 지혜는 그대가 과거와 그 기억들을버릴 수 있는, 불필요한 욕망과 꿉들을 버릴 수 있는, 질투와 분노와 정신적 충격과기타 온갖 종류의 상처를 버릴 수 있는 능력을 만들어 줄 것이다.왜냐하면 정신적 상처들을 버리지 못하면 정신적 사기꾼의 희생자가되기 때문이다. 세상은 여러 종류의 정신분석가로 가득 차 있다그들은 다양한 형태와 규모로 온다.세상은 온갖 종류의 정신요법사들로 가득 차 있다.왜 그렇게 많은 정신요법사들이 필요한 것인가? 그들이필요한 것은 그대가 자신의 상처를 제대로 치료할 만큼 지성적이지 않기 때문이다.상처들을 치료하는 대신에, 상처들을 바람과 햇빛에 여는 대신에그대는 자꾸만 감춘다. 그대의 상처들이 치유될 수 있도록, 그대의상처들이 스스로 치유할 수 있도록 상처들을 햇빛에 드러내는 것을돕는 데 정신요법사가 필요한 것이다. 백 명의 정신요법사 중 아흔아홉 명은정신요법사가 아니라 정신적 사기꾼들이다.정신요법사나 정신분석가가 다른 직업인보다도 더 많이 자살한다이 사실을 알면 그대는 놀랄 것이다. 거의 두 배의 비율이다. 도대체이들은 어떤 사람들인가? 어떻게 다른 사람들을 도와 온 것인가? 그들이평생 동안 사람들을 도와 주면서 무엇을 한 것인가? 세상의 다른 어떤직업인들보다도 정신분석가들이 더 미쳐 가고 비정상적이 돼 간다.거의 두 배의 숫자다 왜? 그들은 자신들도 비정상이면서 타인이 정상인으로되는 것을 도와 왔다. 그들이 정신요법에 흥미를 갖는 것은 자신들이비정상이기 때문일 가능성이 높다. 그것은 자기 자신에 대한 치료법을찾는 노력이었다. 또한 정신요법사들이 정신요법을 받기 위해 다른 종』류의정신요법사들에게 간다는 사실을 알면 그대는 놀랄 것이다. 프로이트학설 신봉자는 융 학설 신봉자에게 가고, 융 학설 신봉자는 프로이트학설 신봉자에게 가는 따위다. 이것은 아주 이상한 상황이다.만약 그대 안에 지성이 있다면 필요한 모든 것을 스스로 할 수 있을 것이다.그대는 스스로의 상처들을 치유할 수 있을 것이다. 그대는스스로의 정신적 충격을 볼 수 있을 것이다. 그대는 프라이말 요법사들에게갈 필요가 없을 것이다.나는 이 공동체에서 온갖 종류의 요법을 허용한다. 사실 이렇게 많은정신요법이 있는 곳은 세상 어디에도 없을 것이다. 전부 해서 60가지나 된다.내가 이 세라피들을 허용하는 까닭은 무엇인가?바로 그대들 때문이다. 그대들은 아직 지성이 드러날 준비가 되지 않았다.공동체에 내면의 실현이 깊어진다. 깊어지면 세라피는 중단될 수 있다.그땐 사랑이 세라피다. 지성인 세라피다. 그땐 그날그날, 순간순간살아가는 것, 깨어 있고 민감한 것이 세라피다. 그때는 일상중에하는 것, 청소하고 요리하고 빨래하는 모든 것이 세라피다.세라피들은 오직 잠시 동안만 필요하다. 이제 그대들 쿵 대부분이세라피를 넘어섰다고 내가 확신하게 되면 세라피가 사라질 것이다. 그땐다수가 峯수를 지성으로 끌어올릴 수 있기 때문이다.우리는 지성적인 종류의 삶을 만들려고 노력하고 있다.나는 종교적인 사람도 아니고 성자도 아니며영성과는 아무 관련이 없다. 이 모든범주는 나와는 무관하다. 그대는 나를 어떤 범주에 집어넣을 수 없다.그대는 나를 비둘기장에 가둘 수 없다. 하지만 한 가지는 말해야겠다.나의 모든 노력은 그대가 '사랑 지성'이라고 불리는 에너지를 발산하도록돕는 것이다. '사랑 지성'이 발산되면 그대는 치유된다.독이 있는 세번째 종류의 음식은 영적인 것이다. 그것은 바로 자아(self)이다. 자아는 지속적인 주목을 필요로 한다. 자아는 주목받는 것이음식이다. 주목은 자아의 음식이다. 정치가만 주목받는 데 매달리는것이 아니라 소위 성자라는 사람들도 똑같은 짓을 하고 있다. 성자나 정치가나배우 사이엔 아무 차이가 없다. 그들이 근본적으로 필요로 하는 것은똑같이 주목받는 것이다. "더 많은 사람들이 나를 주목해야 한다.더 많은 사람들이 나를 봐야 한다. " 그것은 에고의 음식이 되고, 가장미묘한 종류의 독성 음식이 된다‥‥육체적, 심리적, 영적‥‥‥ 그대의 생리학적인 육체를 모든 독소에서자유롭게 하자. 그대의 마음으로 하여금 온갖 종류의 쓰레기와 폐물같은짐을 내려놓도록 하자. 그리고 그대의 영혼이 자아라는 관념예서자유롭도록 하자. 영혼이 '나'라는 생각에서 자유로울 때 그대는 무아아나타(anatta)라고 하는 내면의 공간에 도달한다. 그것이 자유다.그것이 니르바나(nirvana)다. 그것이 깨달음이다 그대는 집에 왔다이제 가야 할 곳이 아무 데도 없다. 이제 그대는 정착하고 휴식하고 이완』할 수있다.이제 그대는 존재계가 뿌려 주는 수만 가지의 기쁨을 즐길 수 있다.이러한 세 가지 독 있는 음식이 제거될 때, 그대는 허공이 된다.하지만 이 허공은 부정적인 허공이 아니다. 모든 독소와 모든 내용물이사라졌다는 점에서 그대는 허공이다. 하지만 그대는 가득 차 있다. 이』지울 수 없는 어떤 것으로 가득 차 있다. 헌신자들이 '신'이라 부르는어떤 것들로 가득 차 있다. "" 음식에는 두 가지 타입이 있다. 하나는 그대가 좋아하고 꿈꾸는 것그대가 환상을 갖고 있는 것이다. 거기에 잘못된 건 없다. 하지만그대는 거기에 숨은 작은 속임수를 알아야 할 것이다. 굉장히 끌리는 음식이 있다.그 끌림은 그대가 그 음식을 먹을 수 있다는 것을 알아서일어난 것이 아니다. 그대는 호텔의 식당으로 들어간다. 그리고 어떤음식을 본다. 주방에서 냄새가 풍겨 오고 음식의 색깔과 향기가 남아 있다.그대는 그 음식을 생각하지 않았었는데 문득 끌린다. 이런 음식은도움이 되지 않을 것이다. 이것은 그대가 진짜로 바라던 음식이 아니다.그대는 그것을 먹을 수는 있지만 만족하지 못할 것이다. 먹어도 먹어도전혀 만족하지 못할 것이다. 만족이란 아주 중요한 것이다. 불만족은강박관념을 만들어 낸다.매일 음식을 먹기 전에 간단히 명상하라. 눈을 감고 그데의 몸이무엇을 필요로 하는지 느끼라. 무엇이 됐든 필요한 건 그것이다! 아무음식도 보이지 않는다면 음식이 필요치 않은 것이다. 그대는 그냥 그대의존재를 느끼고 있는 것이다. 그대의 몸이 무엇을 필요로 하는지,무엇이 좋게 느껴지는지, 무엇을 갈망하는지.레오나드 피어슨(Leonard Pearson) 박사는 이것을 '허밍푸드(hum-ming food)'라고 부른다. 그대에게 콧노래를 흥얼거리고 있는 음식이다.가서 그 음식을 그대가 원하는 만큼 먹으라. 그러나 그 음식만 먹으라.또 다른 음식을 그는 '베코닝 푸드(beckoning foorl) '라고 부른다.그 음식이 그대에게 주어지면 그대는 흥미를 갖는다. 그것은 마음의일이지 그대가 필요로 하는 게 아니다. 만약 허밍 푸드의 소리를 듣는다면원하는 만큼 충분히 먹어도 절대로 괴롭지 않을 것이다. 그대를만족시킬 터이므로. 몸은 필요한 것을 요구한다. 그 음식은 결코 다른것을 요구하지 않는다. 그것은 만족감을 줄 것이다. 일단 만족하게 되면절대로 더 먹지 않는다. 문제는 오직 베코닝 푸드를 먹는 데서 일어난다.그대는 그것들을 보고 나서 흥미를 느껴 먹는다 이런 음식은 몸이필요로 하는 것이 아니기 때문에 만족을 줄 수 없다. 그것들이 그대를만족시키지 못하면 그대는 불만스러워한다. 불만족을 느끼고 더욱먹지만 아무리 많이 먹어도 만족하지 못할 것이다. 거기엔 욕구가 선행되지않았기 때문이다.첫번째 유형의 욕망이 채워져야 한다. 그러면 두번째는 사라질 것이다.사람들은 결코 첫번째 음식의 소리를 듣지 않는다. 그래서 두번째가문제가 된다. 만약 그대가 허밍 푸드의 말을 듣는다면 베코닝 푸드는사라질 것이다. 두번째가 문제가 되는 것은 단지 그대가 내면의요구에 귀기울이는 일을 까맣게 잊어버렸기 때문이고, 사람들이 그것에귀기울이지 말도록 배워 왔기 때문이다. 사람들은 "이것은 먹고 저것은 먹지말라"는식의 고정된 룰을 배워 왔다. 몸은 고정된 룰이라는 것을모른다.사람들은 어린아이들이 음식 앞에 혼자 남겨졌을 때, 아이들이 필요로하는 것만 먹는 것을 보고 놀라워했다. 요즘엔 많은 심리학적 발견들이존재한다. 그들은 그저 놀라워했다. 만약 아이가 어떤 병으로고생하고 있을 때 사과가 그 병에 좋다면 아이는 사과를 택할 것이다.다른 음식을 먹을 수 있는데도 아이는 사과를 택하는 것이다.동물들도 모두 그렇게 한다. 오직 인간만이 그 언어를 잊어버렸다.그대는 물소를 정원에 데려다 놓는다. 거기는 넓은 정원이다. 온갖 푸른나무들을 먹을 수 있다. 그러나 물소는 관심이 없다. 꽃과 나무들이유혹할 테지만 물소는 신경쓰려고 하지 않는다. 물소는 자기를 부르는풀에게 갈 것이다 그리고는 자기에게 필요한 특정한 풀만을 선택할 것이다.그대는 물소를 속일 수 없다. 인간만을 속일 수 있을 뿐이다.인간은 물소보다도 낮은 수준으로 전락했다. 그대는 당나귀를 기만할 수 없다.당나귀는 당나귀의 음식만 먹을 것이다. 인간은 기만당한다여기저기에서 광고를 통해, 컬러 사진, TV, 영화를 통해 그대는 유혹당하고그대의 '콧노래하는 육체'로부터 분리된다. 회사는 그대에게 어떤 것을파는 데 관심이 있다. 그것은 회사 쪽에 좋은 것이다. 그것은그대가 아니라 회사에 유익한 것이다.콜라 회사가 그대에게 콜라를 팔고 싶어한다. 콜라는 그대의 몸과아무 관계가 없지만 그대를 유혹한다. 어디를 가든 콜라가 있다. 콜라는가장 우주적인 것 중의 하나인 것 같다. 러시아에조차 다른 미국 제는허용되지 않는데 콜라는 있다. 모든 곳에서 콜라가 그대를 부르고 있다.이리 와' 하고 유혹한다. 그러면 문득 그대는 갈증을 느끼기 시작한다.그 갈증은 거짓이다. 콜라를 마시지 말라는 이야기가 아니다.그것이 콧노래를 부르도록 하라. 이것이 핵심이다.무엇이 그대의 마음을 끄는지 느끼는 데는 며칠이 걸릴 것이다. 몇 해가걸릴지도 모른다. 끌리는 것을 원하는 만큼 먹으라. 남들이 말하는 것에신경쓰지 말라. 아이스크림이 끌리면 아이스크림을 먹으라.만족할 만큼 먹으라. 가슴이 요구하는 만큼 먹으라. 그러면 문득 만족이생겨나는 것을 볼 것이다. 만족을 느끼게 되면 채우고자 하는 욕망이 사라진다.불만족한 상태는 그대를 더욱더 채우게 하지만 목적을 이루지 못한다.그대는 배가 부르지만 여전히 불만족스럽다. 그래서 문제가 생겨난다.우리는 단지 잊었을 뿐이다. 따라서 먼저 자연스러운 것과 앞으로찾아올 것을 배우기 시작하라. 그것은 몸 속에 있다. 아침을 먹으려 할 때눈을 감고 그대가 무엇을 원하는지를 보라. 그대가 정말로 원하는 것이무엇인지를 보라 무엇이 가능한지에 대해선 생각하지 말라. 단지 그대가원하는 것이 무엇인지 생각하라, 그런 다음 가서 그것을 찾아서 먹으라.그대가 원하는 만큼 먹으라. 며칠은 그것만을 먹으라. 차츰 그대는이제 어떤 음식도 그대를 유혹하지 않는다는 것을 알게 될 것이다.두번째는, 잘 씹어서 먹으라. 성급히 삼키지 말라. 그것이 입으로 먹는 것이라면입에서 즐기라. 왜 더 씹지 않는가? 우리는 음식을 열 번베어물 때 그 중 한 입만을 즐길 수 있다. 한 입 먹을 때마다 열 번을씹으라. 입맛으로 보면 그것은 열 배를 먹는 것이나 마찬가지다.일본의 어느 지역에서 뜨거운 커피를 마시던 남자가 목구멍을 덴 일이 있었다.일이 복잡하게 되어 그의 목구멍이 안에서 뚝 끊어져 버렸다.의사는 그가 죽는 것을 막기 위해 식도를 막아야만 했다. 의사는 위장에파이프를 꽂아 주었고, 그는 음식을 씹어서 파이프 안에 뱉어 위장으로 보냈다.남자는 계속 전과 똑같은 양의 음식을 즐길 수 있다는 사실에 놀랐다.의사마저도 놀랐다. 처음에 의사들은 그가 가엽게도 더 이상 음식을 즐길 수 없게되었다고 매우 불쌍해했다. 실제로 그는 음식을 전보다 더즐기게 되었는데, 이제는 음식을 씹어서 위장에 넣기 싫으면 그냥바로 러리면 되었기 때문이다. 이제 그는 원하는 만큼 먹을 수 있었다.음식을 위장에 집어넣을 필요가 전혀 없었다. 입과 위장은 완전히 분리되었다.그러니 음식을 먹을 때에는 항상 더 씹으라. 즐거움은 목구멍 바로아래 쪽에 있기 때문이다. 목구멍 아래에는 입맛이 없다. 그 비슷한 것도 없다.그런데 왜 서두르는가? 더 씹으라. 맛을 더 느끼라, 더욱 강렬한 것을 위해할 수 있는 모든 것을 하라. 어떤 것을 먹을 때는 먼저 그냄새를 맡으라. 그 넹새를 즐기라. 맛의 절반은 냄새에 있기 때문이다.많은 실험이 행해졌다. 만약 코가 꽉 막혀 있는데 음식이 주어진다면그대는 맛을 느낄 수 없다. 그때 그대는 음식은 맛보다 냄새에 있다는 걸이해하게 될 것이다 눈을 감고 있으면 맛을 느낄 수 없다. 눈을유혹하는 색채가 없기 때문이다. 사람들은 멋진 실험을 했다. 눈을 감고코를 막은 상태에서 음식을 주면 그게 뭔지 알아맞출 수도 없다.양파를 줘도 그대는 양파라는 것을 알 수가 없다. 맛의 대부분은 냄새에의존하고 있다. 그래서 감기에 걸렸을 때는 음식을 즐길 수 없는 것이다.냄새가 없기 때문에 맛도 없다. 사람들은 감기로 고생하고 있을 때향료를 넣은 음식을 먹기 시작한다. 그래야만 약간 얼얼한 맛이라도느낄 수 있기 때문이다.그러니 음식의 냄새를 맡고 음식을 바라보라. 서두를 필요가 없다여유를 가지라. 그것을 명상으로 만들라. 사람들이 그대를 미쳤다고 생각해도걱정하지 말라. 그저 음식을 모든 측면에서 바라보라. 눈을 감고만져 보고 볼에 대 보라. 여러 방법으로 느껴 보라 냄새를 맡고 또 '먹으라. 그런 다음 조금만 깨물고 씹으라. 그것을 즐기라. 그것이 명상이되도록 하자. 아주 적은 양의 음식으로도 충분할 것이며, 그대에게수많은 만족감을 줄 것이다. "' 단식이 어떻게 몸의 안락함을 도와 줍니까? 단식중일 때 몸은 더 이상 소화를 위해 일하지 않는다.그 기간 동안 몸은 죽은 세포들과 독소들을 밖으로 내보내는 일을 할 수 있다.일요일이나 토요일, 휴일에 그대는 집에 돌아와 온종일 청소를 한다.몸이 소화할 것이 아무 것도 없을 때, 그대가 아무 것도 먹지 않을 때,몸은 자기청소를 시작한다. 과정은 저절로 일어나고 몸은 불필요한모든 것, 무거운 짐만 되는 것들을 쏟아 내기 시작한다. 단식은 정화의방법이다. 가끔씩 하는 단식은 아름다운 것이다. 아무 것도 하지 않고,아무 것도 먹지 않고 그냥 쉬는 것. 가능한 한 음료수를 많이 마시고그저 편안히 쉬라. 그러면 몸이 정화될 것이다.필요하다고 생각되면 가끔 장기 단식을 하는 것도 좋다. 그러나 몸에 대한깊은 애정을 지니고 하라. 그러다가 단식이 어떻게든 몸을 해치고있다고 느껴지면 단식을 중지하라. 단식이 몸을 도와 주고 있다면그대는 더 많은 에너지가 솟아오름을 느낄 것이다. 그대는 더욱 생기가 넘치고젊어지고 활력이 생기는 것을 느낄 것이다. 다음과 같은 기준이 있어야 한다.그대가 더 약해지고 있다고 느껴지거나 몸 안으로 알지 못할떨림 같은 것이 들어오는 것을 느끼면 이제 더 이상 정화가 이루어지는 것이 아니라 몸이 망가지고 있다는 것을 알라. 단식을 중지하라.우리는 단식의 총체적인 과학을 배워야 한다. 실제로 단식은 오랜 경험이 있고단식의 전체 과정을 잘 알고 있으면서 단식에 따른 모든 증상에 대해잘 알고 있는 사람 곁에서 해야 한다. 단식이 파괴적일 때는어떤 증상이 일어나고 파괴적이지 않을 때는 어떤 증상이 일어나는지아는 사람 말이다.진정한 정화 단식을 했다면 그대는 새롭고 젊고 맑고 가볍고 행복한느낌이 들 것이다. 그리고 이제 짐을 벗은 몸은 잘 돌아갈 것이다.그러나 단식은 그대가 잘못된 식사를 해 왔을 때만 하는 것이다. 잘못된식사를 해 오지 않았다면 단식을 할 필요가 없다. 단식은 그대의 몸이이미 잘못된 일을 해 왔을 때에만 필요하다. 그런데 우리는 모두 잘못된식사를 해 왔다. "" 특별히 추천하시는 음식이나 식이요법이 있습니까?먼저, 나는 단식(fasting)을 신봉하지 않는 사람이다. 나는 "찬(feasting)을 믿는다. 내 모든 접근방식은 축제적인 것이다. 나는 =그대의 즐거움을 반대하지 않는다. 즐거움이 전부는 아니고 우리는즐거움을 넘어서야 하지만, 즐거움은 그 자체로 아름답다. 인간은 아무것도부정하지 말아야 한다. 부정된 부분은 앙같음을 할 것이기 때문이다.부정하는 순간 그대는 도(道)를 거스르는 것이다. 도는 자연스러워지는것으로, 축제이지 단식이 아니다. 단식은 자연스럽게 이루어질 때만이용될 수 있다.동물들은 이따금 단식을 한다. 그대는 가끔 개가 단식하는 것을 보았을 것이다.음식을 갖다 주어도 개는 먹지 않는다. 그러나 그 개가자이나교도는 아니다. 개는 단식을 믿지 않는다. 단지 먹고 싶지 않을 뿐이다.그것은 원칙 때문이 아니다. 철학 때문이 아니다. 개는 병이 났다.존재 전체가 먹는 것을 거부하고 있다. 먹기보다는 오히려 토하고 싶어한다.개는 가서 잔디를 먹고 토할 것이다. 개는 자신을 해방시키고 싶다.개는 더 이상 소화할 조건이 아니다. 하지만 개는 단식가가 아니다.그것은 자연스러운 일이다.따라서, 단식하고 싶은 마음이 저절로 일어나면, 규칙으로서가 아니라훈련으로서가 아니라, 따라야 할 철학으로서가 아니라, 주어진수련으로서가 아니라 자연스럽게 그런 느낑이 들면 해도 좋다 이때에도그대가 다시 잘 먹을 수 있도록 단식이 축제에 대한 봉사라는 것을항상 기억하라. 단식은 수단이지 결코 목적이 아니다. 그리고 그런 일은가끔, 드물게 일어날 것이다. 먹는 동안 그대가 철저히 깨어 있다면,그리고 즐기고 있다면 절대 과식하지 않을 것이다.내가 강조하는 것은 식사조절이 아니라 각성이다. 잘 먹으라. 식사를한껏 즐기라. 기억하라, 룰은 이렇다. 만약 그대가 음식을 즐기지 못한다면그것을 보충하기 위해 그대는 더 먹어야 할 것이다. 만약 즐긴다면그대는 덜 먹을 것이다. 보충할 필요가 없기 때문이다 천천히 먹고,한입 한입 맛을 느끼면서 잘 십어 먹는다면 그대는 그 과정에 완전히흡수된다 먹는 일은 명상이 되어야 한다.나는 감각에 반대하지 않기에 맛에 반대하지 않는다. 감각적이 되는 것은지성적이 되는 것이다. 감각적이 되는 것은 살아 있는 것이다소위 종교인이라는 사람들은 그대를 둔감하고 무디게 만들려고 노력해 왔다.그들은 맛을 반대한다. 그들은 그대의 혀가 완전히 무디어져서아무 맛도 즐기지 못하도록 만들고 싶어한다. 하지만 그것은 건강한 상태가 아니다.혀는 병이 났을 때만 무디어진다.. 그대가 열이 날 때, 혀는무디어진다. 그대가 건강할 때 혀는 민감하고, 살아 있고, 고동치고,에너지로 진동한다. 나는 맛에 반대하지 않는다. 나는 맛에 찬성한다.잘 먹으라 잘 맛보라. 맛은 신성하다.맛과 똑같이 그데는 아릉다움을 보고 즐겨야 한다. 음악을 듣고 즐겨야 한다.그대는 바위와 나뭇잎과 인간을 만져야 한다. 그 따뜻함과질감을 즐기라. 그대의 모든 감각을 사용하라. 최대한으로 사용하라.그러면 그대는 진정으로 살게 되고 그대의 삶은 환하게 빛날 것이다.그대의 삶은 무감각해지지 않을 것이고, 힘과 생명력으로 빛날 것이다.나는 그대에게 감각을 죽이라고 가르치는 사람들을 찬성하지 않는다.그들은 몸에 반대한다기억하라 몸은 그대의 성전이며 신성한 선물이다. 몸은 너무나 섬세하고너무나 아름답고 너무나 훌륭하다. 몸을 죽이는 것은 신에게배은망덕한 짓이다. 맛은 신이 준 것이지 그대가 창조한 것이 아니다.그대와는 아무 상관이 없다 신이 그대에게 눈을 주었고, 신이 이 꿈같은세상을 화려하게 만들었다. 그리고 신이 그대에게 눈을 주었다 눈과세상의 색채가 교감하게 하라‥‥‥‥ 모든 것은 더할 수 없는 조화 속에 있다.이 조화를 깨트리지 말라.이른바 마하트마(mahatma)')라고 하는 사람들은 에고의 속임수에 ?말려든 것이다.자신이 위대하다고 느낄 수 있는 최선의 길은 몽을 반대하는 것이다.아이들이 그 짓을 한다. 어린이들은 움직이고 싶은 것을억제하면서 자기에게 힘이 있다고 느낀다 자신의 의지를 느끼기 때문이다.어린이들은 몸에게 양보하지 않을 것이다. 방광이 가득 차도 억누른다.그는 몸에게 "나는 너의 적이 아니라 주인이야" 하는 것을보여 주고 싶어하는 것이다. 그러나 이러한 것들은 파괴적인 습관이다몸의 소리를 들으라. 몸은 그대의 적이 아니다. 몸이 뭔가를 말하는그것에 따르라. 몸은 나름대로 지혜를 지니고 있기 때문이다. 그것을 잊지 말라.마음의 게임예 넘어가지 말라. 그래서 나는 그대에게 어떤식사조절도 가르치지 않는 것이다. 나는 오직 각성만을 가르친다. 완전히각성 속에서 먹으라. 명상적으로 먹으라. 그러면 결코 과하게 먹거나부족하게 먹지 않을 것이다. 과한 것도 부족한 것만큼 나쁘다. 지나친음식이 나쁜 것과 마찬가지로 지나치게 먹는 것도 나쁘다. 이 두 가지모두 극단이다. 자연은 그대가 균형을 갖기를, 평형 속에 있기를, 한가운데있기를, 부족하지도 과하지도 않기를 바란다. 극단으로 가지 말라극단으로 가는 것은 곧 신경증이 된다. 음식과 관련한 신경증에는두 가지 유형이 있다. 몸의 소리를 듣지 않고 계속해서 먹는 사랑들이 있다.~몸이 계속해서 "그만!" 하고 외치며 소리치는데도 계속 먹는다.이들은 신경증이 있는 사람들이다. 그리고 또 한 부류가 있다. 먼저 몸이계속 "나는 배고프다!" 하고 소리치는데도 단식을 한다 양쪽 다종교적이지 않으며 신경증적이고 병적이다 그들에겐 치료가 필요하며,입원시켜야 한다. 송교적인 사람은 균형잡힌 사람이다. 무엇을 하건 항상중도에 있다. 모든 극단은 긴장과 불안을 만들어 내기 때문에, 그는 절대극단으로 가지 않는다. 과식을 하면 몸에 부담이 생기므로 불안이 일어난다.충분히 먹지 못하면 몸이 굶주리므로 불안이 일어난다. 종교적인 사람은어디에서 멈춰야 할지를 아는 사람이다. 이것은 어떤 교육에의해서가 아니라 각성에서 나와야 한다.내가 그대에게 먹어야 할 양을 제시하는 것은 위험할 것이다. 그것은평균치에 지나지 않을 것이기 때문이다. 누구는 몹시 말랐고 누구는 몹시살이 쪘다. 그런데 내가 얼마만큼-세 개의 차파티')를-먹으라고 한다면누구에게는 너무 많은 양이 될 것이고 누구에게는 먹으나 마나한 양이 될 것이다. 그래서 나는 고정된 룰을 가르치지 않는다. 단지그대에게 각성에 대한 감각만 줄 뿐이다 몸의 소리를 들으라. 그대는다른 몸을 갖고 있다. 거기엔 다른 유형의 에너지, 다른 유형의 체계가 있다.대학교수가 있다고 치자. 몸에 관한 한 그는 그다지 에너지를 쓰지 않는다.그에게는 많은 양의 음식이 필요하지 않을 것이다. 그에게는다른 종류의 음식이 필요할 것이다. 어떤 사람은 노동자이다. 그는 많은양의 음식이, 다른 종류의 음식이 필요할 것이다. 고정불변의 원칙은 위험하다.어떤 규칙도 보편적인 규칙이 될 수 없다.조지 버나드 쇼(George Bernard Shaw)"는 '유일한 황금률이 있는 데그것은 황금률이 없다는 것이다'라고 말했다. 기억하라. 황금률은 없다.그런 것은 있을 수 없다 모든 개인은 너무나 독특해서 아무도 처방을내릴 수 없기 때문이다. 따라서 나는 그대에게 감각만을 준다‥‥‥.나의 감각은 원리나 법칙과는 관계가 없다. 나의 접근방식은 각성이다.오늘은 음식이 더 필요하고 내일은 말한 양의 음식이 필요하지 않을 지도모르기 때문이다. 그것은 그대의 존재가 타인들과 다르다는문제 때문만이 아니다. 그대의 하루하루도 다른 날과는 다르다. 하루종일쉬고 나면 음식이 많이 필요하지 않을 것이다. 하루 종일 정원에구덩이를 팠다면 많은 음식이 필요할 것이다. 우리는 단지 깨어 있어서몸이 말하는 소리를 들을 수 있어야 한다. 몸에 따르라.몸은 주인도 아니고 노예도 아니다. 몸은 그대의 친구이다. 그대의친구에게 다정하게 대하라. 계속해서 과식하는 사람이나 계속해서 단식하는사람들은 다 같은 함정에 걸린 것이다. 그들은 모두 귀머거리이다.그들은 몸이 말하는 소리를 듣지 못한다.기쁨을 위해 먹으라. 그러면 그대는 사람이며 인간이며 높은 존재다.사랑의 기쁨을 위해 사랑하라. 그러면 그대는 사람이고 수준 높은존재이다. 듣는 기쁨을 위해 들으면 그대는 본능의 억제로부터 자유로워질 것이다.나는 행복에 반대하지 않는다. 나는 모든 것을 전적으로 긍정한다.나는 쾌락주의자다. 내가 이해하기로는, 세상의 위대한 모든 영적 인물들은항상 쾌락주의자였다. 만약 쾌락주의자가 아니면서 영적인 사람인 체 한다면그는 영적인 사람이 아니다. 그러면 그들은 정신병자다. 행복이야말로바로 목적지이면서 근원이고 모든 것의 끝이기 때문이다.쾌락은 수만 가지의 형태로 그대를 통해 행복을 찾고 있다. 신에게 모든행복의 가능성을 허용하고, 신이 행복의 더 높은 정상으로 오르고 더높이 도달하도록 도우라. 그러면 그대는 종교적이다. 그러면 그대의 사원은축제의 장이 될 것이고, 그대의 교회는 그렇게 슬프고 추하고 음울하고죽어 있고 마치 무덤과 같지 않을 것이다. 그러면 거기엔 웃음이 있고노래와 춤과 엄청난 기쁨이 있을 것이다.종교는 자기 학대를 가르치는 사람들 때문에 커다란 고통을 받아 왔다.종교는 이 모든 엉터리로부터 벗어나야 한다. 엄청난 쓰레기가종교에 붙어 왔다. 종교의 정수는 기쁨일 뿐, 다른 무엇이 아니다. 따라서그대에게 기쁨을 주는 것은 모두 덕이고 그대를 슬프고 불행하게 만드는 것은 죄다.이것이 기준이 되게 하라인간의 마음이 어떻게 돌아가는지를 알기에 나는 그대에게 고정된 룰을주지 않는다 한번 고정된 룰이 주어지면 그대는 각성을 잃고 고정된룰을 따르기 시작한다 고정된 룰이 문제가 아니다. 그대는 룰을 따를 수는 있지만조금도 성장하지 못할 것이다몇 가지 예화를 들려주겠다. 베니가 집에 도착했을 때 부엌이 깨진 사기그릇으로 난장판이 되어있는 걸 보았다."무슨 일이야?" 그가 아내에게 물었다."잘못은 이 요리책에 있어요." 그녀가 설명했다. "손잡이가 없는옛날 컵으로 양을 재라고 씌어 있길레, 컵을 깨지 않고 손잡이를 떼내려고 하다가컵을 열한 개나 깨 버렸어요." 요리책에 그렇게 씌어 있으므로 그렇게 해야 한다. 인간의 마음은 어리석다.그것을 기억하라. 한 번 고정된 룰을 갖게 되면 그대는 그것을따른다. 패거리들이 두목을 만나고 있었다. 두목은 뭐라고 지시를 내리고 가버렸다.초인종이 울렸고, 부하 하나가 방문객을 맞기 위해 문 쪽으로 갔다.그는 문에 달린 방문객 확인용 들창으로 살짝 내다보아 확인해 보고는다시 들창을 닫았다.·,우산을 문 옆에 두십시오." 부하가 방문자에게 말했다."가져오지 않았소." 방문객이 대답했다.·,그러면 집에 가서 가져오십시오. 두목께서 누구든 우산을 문 옆에 두고들어와야 한다고 말씀하셨습니다. 안 그러면 들어올 수 없습니다 규칙은 규칙이다‥‥ 경찰차가 은행 강도들을 필사적으로 추격하다가 거의 따라잡았을 때도련, 갑자기 방향을 바꿔 주유소로 들어갔다. 거기서순경이 상관에게 전화를 걸었다."(그놈들을 잡았나?" 상관이 흥분해서 물었다.·,그놈들은 운이 좋았습니다. " 순경이 대답했다. "거의 잡을 뻔했는데주행 거리가 막 500마일이 넘었길래 오일 교환을 하려고 차를 세웠습니다. 500마일마다 오일을 바꿔야 하는데 500마일이 되었다면 그대는어떻게 하겠는가? 그대는 오일부터 바꾸어야 한다나는 인간의 마음이 얼마나 어리석을 수 있는지 알기에 그대에게고정된 룰을 주지 않는다. 나는 단지 느낌과 방향감각을 줄 뿐이다. 각성하라.각성을 통해 살라.보통 그데는 아주 무의식적인 삶을 살고 있다. 무의식적이기 때문에지나치게 먹는 것이다. 그대는 자신이 뭘 하고 있는지 모른다.무의식적이고 자신이 뭘 하는지 모르기 때문에 질투가 생기고 소유욕이 생긴다.그대는 분노로 미치고, 사납게 날뛸 때는 거의 악마에게 사로잡힐것 같이 되며자신이 뭘 하는지도 모르는 짓을 한다.예수는 십자가 위에서 말했다. 이것은 그의 마지막 말이면서 엄청나게중요한 말이다. 그는 말했다 "아버지, 이 사람들을 용서하십시오.저들은 자신들이 하는 짓을 모릅니다 " 지금 기독교인들은 굉장히 중요한이 말을 제대로 해석한 적이 없다. 예수의 메시지는 간단하다. 그는이렇게 말하고 있는 것이다. '이들은 무의식적인 사람들입니다. 그들은조금도 깨어 있지 못합니다. 그러니 그들은 책임질 수 없습니다.그들이 무엇을 하건 그들은 잠 속에서 하는 것입니다. 그들은 잠 속에서걸어다니는 몽유병자입니다. 그들을 용서하십시오. 그들은 책임질 수가 없습니다.따라서 그대가 지나치게 많이 먹을 때 나는 신에게 기도한다.아버지, 이 사람을 용서하십시오. 그는 자신이 하는 짓을 모릅니다 "그대가 단식할 때 나는 또 신에게 기도해야만 한다. "이 사람을 용서하십시오.그는 자신이 하는 짓을 모릅니다. " 진정한 문제는 행위가 아니라그대의 존재 속에 각성을 가져왔는가 하는 것이다. 각성은 모든 것을변화시킬 것이다. 그대는 술취한 사람과 같다. 이런 얘기를 들었다. 마이크가 패트에게 밤샘 파티에 갈 거라고 말하자패트가 따라가겠다고 했다 도중에 패트가 술 한잔하자고 제의했고,둘다 취하게 됐다. 결국 마이크는 주소를 잊어버렸다. "어디가 네 친구네집이야?" 패트가 물었다."번짓수를 잊어버렸어. 하지만 이 거리가 확실해."몇 분을 곧장 걸은 끝에 마이크는 확실히 이 집이라고 생각되는 집을지나게 됐다. 그래서 그들은 비틀거리며 안으로 들어갔는데, 홀이 어두웠다.문을 열어 거실을 찾았지만 피아노 위에서 가물거리며 타고 있는촛불을 제외하고는 사방이 깜깜했다. 그들은 피아노 앞에 가서 무릎을 꿇고기도를 하기 시작했다. 패트가 기도를 멈추더니 한참 동안 피아노를 바라보았다.마이크, 나는 네 친구를 모르찌만, 치아가 고른 게 분명해."이게 현 상황이다. 이것이 인간의 모습이다.내가 그대애게 주고 싶은 것은한 가지는 오직 각성의 맛이다. 각성은 그대의 전 생애를 바꿀 것이다.그대를 훈련시키는 것이 문제가 아니라 그대의 개면을 밝히는 것이문제다. " 음식과 감정 사이에는 어떤 관계가 있습니까?그대도 경험한 적이 있을 것이다 그대가 깊고 사랑스러운인간 관계 속에 있다면 과식하지 않을 것이다. 결코 식사조절을 할 필요가없을 것이다. 사랑이 그대를 충만케 해 주기 때문에 온갖 종류의잡동사니로 채울 필요가 없을 것이다. 여기 사랑이 없다면 그대는 무척공허함을 느낀다. 그 공허함이 힘겨워서 그대는 뭔가로 채우고 싶어한다그대는 왜 음식을 선택하는가? 그것은 사랑과 음식이 심리적으로 밀접하게연결되어 있기 때문이다.아이들은 어머니의 가슴을 통해 음식과 사랑을 동시에 얻는다.어머니는 사랑이 넘칠 때마다 아이에게 가슴을 주고 싶어한다. 반대로사랑이이 없고 성이 날 때에는 아이에게서 가슴을 뺐는다. 어머니의 가슴은타인의 몸과의 첫번째 접촉이다모든 화가, 조각가, 시인이 여성의 젖가슴에 그토록 사로잡혀 있는 건이상한 일이 아니다. 수만 년 동안 화가들이 여성의 젖가슴을 그려 왔고조각가들이 돌과 대리석을 자르며 그들의 전 생애를 소비해 왔다는 것은거의 믿기 힘든 사실이다. 만약 카주라호(Khaiuraho)와 같은 ◎도 사원을 본다면 그대는 믿을 수 없을 것이다.아직도 서른 개의 사원들이 있다. 페허가 있으니 예전에는 분명 수백 개의사원이 있었을 것이다. 그러나 이 서른 개의 사원들조차‥‥‥ 한개의 사원이 그렇다 해도 믿기지 않을 터인데 서른 개를 생각하면 그대는아찔해질 것이다. 한 사원에서라도 조각된 나체 여인상들의 숫자를세나가기 시작한다면 그대는 당황할 것이다. 그대는 세고 또 세어야 할 것이다.수천 명이 각각의 기둥과 벽, 모든 곳에 새겨져 있기 때문이다.조각되지 않고 남겨진 곳은 한 뼘도 없다. 그리고 그렇게 큰 가슴들. 그가슴들은 단지 상상에 불과하다. 그렇게 큰 가슴은 존재하지 않는다.존재할 수도 없다. 여성이 그렇게 무거운 것을 달고 서 있어야 하다니!그리고 카주라호만 그런 게 아니다. 인도에는 그런 사원들이 전국에 수천개나 된다. 푸리, 코나라크, 엘로라‥‥‥ 아름다운 조각이기는 하지만병든 마음에서 온 것이다.왜 이 모든 화가들, 세상의 위대한 화가들은 계속해서 젖가슴을 그리는가?어디에선가 그들은 거부당했다. 어디에선가 어머니는 사랑을 주지 않았다.대체로 어머니들은 이른 시기에 젖을 뗀다. 원시사회에서만아이가 원하는 만큼 젖이 주어진다. 그곳만이 젖가슴을 억압하지 않는유일한 사회다. 그들에겐 어떤 가슴 그림도, 어떤 가슴 조각도 없으며,어떤 시도, 어떤 노래도, 아무 것도 없다. 젖가슴은 그들의 상상력 속에전혀 떠오르지 않는다.젖가슴 때문에 사랑과 음식이 마음 깊은 곳에서 서로 연결되었다.그래서 사랑이 없을 때 그대는 먹으며 자신을 채운다. 사랑받을 때 채우는 일은저절로 사라진다. 그럴 필요가 없다. 사랑은 풍부한 영양분이다.매우 은근하며 보이지 않는 영양분이다. 그런데 누가 껌을 씹겠는가?나는 인류가 껌을 씹는다는 걸 이해할 수가 없다. 지구가 온통 미쳤는가?껌은 그대에게 아무 영양분도 줄 수 없다. 그러나 그것은 분명 뭔가를심리적인 어떤 것을 해 준다. 아마도 그것은그대로 하여금 계속 입을 사용하게 하는 젖가슴의 대용품일 것이다. ""동물도 인간처럼 먹지 않는다. 모든 동물에게는 자신이 선택한어떤 정원에 데려다 놓으면 특정한 풀만 먹을 것이다.어떤 동물도 인간처럼 먹지 않는다. 모든 동물에게는 자신이 선택한음식이 있다. 들소를 정원에 데려다 놓으면 특정한 풀만 먹을 것이다.아무 것이나 먹어 대지 않을 것이다. 동물들은 매우 까다롭다. 자신의음식에 대해서 확실한 감각을 지니고 있다. 인간은 완전히 잃어버려서자신의 음식에 대한 감각이 없다. 그는 계속해서 아무 거나 먹고 있다.사실 인간이 먹지 못하는 것은 찾아볼 수 없다. 어떤 곳에서는미를 먹고 어떤 곳에서는 뱀을 먹으며, 어떤 곳에서는 개를 먹는다.인간은 뭐든지 먹어 왔다. 인간은 완전히 미쳤다 인간은 무엇이 자기에게 맞고무엇이 안 맞는지 모른다. 인간의 정신은 완전히 뒤죽박죽이다.인간은 당연히 채식가여야 한다. 몸 전체가 채식을 위한 구조로 만들어졌기때문이다.인간의 전반적인 몸 구조가 육식을 해서는 안된다는 것을보여 준다는 사실을 과학자들도 시인했다. 인간은 원숭이에서 왔다.원숭이는 채식가이다. 철저한 채식가이다. 만약 다윈의 말이사실이라면 인간은 채식가여야만 한다. 어떤 종의 동물이 채식가이고채식가인지 판단하는 방식은 이렇다. 그것은 장(腸)의 길이에 달려 있다.채식을 하지 않는 동물은 장이 매우 짧다. 호랑이나 사자의 장은아주 짧은데, 고기는 이미 소화된 음식이기 때문이다. 고기를 소화하는데에는 긴 장이 필요치 않다 그것은 인간이 채식가임을 뜻한다. 긴 장이필요한 것은 밖으로 쏟아내야 할 배설물이 많기 때문이다.육식가가 아닌 사람이 계속해서 고기를 먹으면 몸에 부담이 생긴다.동양의 모든 위대한 명상가들, 붓다나 마하비라도 이 사실을 강조했는 데그것은 비폭력에 대한 관념에서가 아니다 그것은 두번째 문제다.그대가 진정 명상 속으로 깊이 들어가고자 한다면 몸이 가볍고 자연스럽게흘러가야 하기 때문이다. 그대의 몸은 짐을 내려놓을 필요가 있다.비채식가의 몸은 너무나 많은 짐을 지고 있다.고기를 먹을 때 어떤 상황이 벌어지는지 한번 지켜보라. 동물을 죽일 때죽임을 당하는 동물들에게 무슨 일이 일어나는가? 누구도 죽임을당하고 싶지 않은 것은 당연하다. 생명은 스스로 오래 살고 싶어한다.동물은 자진해서 죽으려 하지 않는다. 만약 누군가가 그대를 죽인다면그대는 기꺼이 죽으려 하지 않을 것이다. 만약 사자가 덤벼들어 그대를죽인다면 그대의 마음에 어떤 일이 벌어질 것인가? 똑같은 일이 사자를죽일 때도 일어난다. 엄청난 고통, 공포, 죽음, 걱정, 불안, 분노, 폭력,슬픔‥‥‥ 이 모든 것이 동물에게 일어난다. 몸 구석구석에 폭력과 걱정과격통이 스며든다. 몸 전체가 독소로 가득 찬다. 그는 자신의 뜻에 반해억지로 죽고 있기 때문에 온몸의 분비선에서 독소가 흘러 나온다.그리고 그대는 그 고기를 먹는다. 그 고기는 동물이 분비한 온갖 독소를옮긴다 모든 에너지가 독소인데, 그 독소가 그대의 몸으로 운반된다.그대가 먹는 고기는 동물의 몸에 속해 있었다. 그 몸은 특정한 목적을 갖고 있다.동물의 몸에는 특정한 형태의 의식이 존재한다. 동물의의식보다 높은 수준에 있는 그대가 동물의 고기를 먹으면 그대의 몸은아주 낮은 수준으로, 동물의 수준으로 떨어진다. 그러면 그대 의식과 몸사이에 거리가 생겨나고, 긴장과 불안이 따라온다.인간은 자연스러운 것을, 그대에게 자연스러운 것을 먹어야 한다.과일, 콩, 야채는 먹을 수 있을 만큼 먹으라. 이런 음식들의 아름다움은필요 이상으로는 먹을 수 없다는 것이다 자연스러운 모든 것은 항상만족을 준다. 그대를 배부르게 하고 충분히 만족시켜 주기 때문이다.그대는 충만감을 느낀다. 비자연적인 것은 결코 만족감을 주지 못한다.아이스크림을 계속 먹어 보라 그대는 전혀 만족하지 못할 것이다.실제로 먹으면 먹을수록 더 먹고 싶을 것이다. 그것은 음식이 아니다.그대의 마음은 속임수에 빠졌다. 현재 그대는 몸의 필요성에 따라 먹는 : 것이아니다.그대는 단지 입맛 때문에 먹고 있는 것이다. 혀가 지배자가 되었다.혀가 지배자가 되어서는 안된다. 혀는 위(謂)에 대해선 아무 것도  모른다.혀는 몸에 대해선 아무 것도 모른다. 혀는 음식의 맛을 느끼는 것이다.당연히 혀는 어떤 음식이 몸(나의 몸)을 위해 좋은지, 어떤 음식이안 좋은지 가려 내야 한다. 그게 혀가 할 일이다. 혀는 문 앞의경비원일 뿐이다. 주인이 아니다. 만약 경비원이 주인이 된다면 모든 것은엉망진창이 될 것이다.이제 광고주들은 혀가 속임수에 빠지기 쉽다는 걸, 코가 속임수에빠지기 쉽다는 걸 안다. 그것들은 주인이 아니다. 그대는 잘 모를 것이다.세계적으로 음식에 대한 연구가 계속되어 왔는데, 코를 꽉 막고 눈을 감는다면양파를 먹어도 자신이 무엇을 먹는지 모른다. 맛의 절반은 냄새로부터 오므로코에 의해 결정되고 나머지 절반은 혀에 의해 결정되기 때문이다.그래서 이 두 가지는 지배자가 되었다. 이제 사람들은아이스크림이 영양가가 있느냐 없느냐는 문제가 아니라는 걸 안다.아이스크림은 맛도 있고 화학적 작용으로 입맛을 만족시켜 줄 수도 있지만몸이 필요로 하는 것은 아니다인간의 머리는 뒤죽박죽이다. 들소보다 더 혼란스럽다 들소에게는아이스크림을 먹으라고 설득할 수 없다. 한번 시도해 보라!자연스러운 음식‥‥‥ 내가 '자연스럽다'고 할 때는 그대의 몸이 필요로하는 것을의미한다.호랑이가 필요로 하는 것은 다르다. 호랑이이는아주 공격적이어야만 한다. 만약 그대가 호랑이가 먹는 고기를 먹는다면그대는 공격적이 될 텐데, 어디에다 그대의 공격성을 표현하겠는가그대는 정글이 아니라 인간 사회에 살고 있다. 그러면 그대는 공격성을억눌러야만 할 것이다. 그러면 악순환이 시작된다. 공격성을 억누를다면무슨 일이 일어나는가? 그대가 분노하고 공격적일 때 모종의 독은 에너지가발생한다. 그 독소는 그대가 정말로 공격적이고 누군가를 죽일 수있는 상황을 만들어 준다. 그 에너지는 그대의 손으로 이동한다.에너지는 그대의 이로 이동한다. 이 두 지점이 동물들이 공격적이 되는 곳이다.인간은 동물의 왕국의 일부이다.그대가 분노하게 되면 에너지가 발산되는데 그것은 손과 이와 턱으로는아니다. 그대는 문명세계에 살므로 동물처럼 행동할 수 없다. 만약동물처럼 행동한다면 그 때문에 너무 많은 대가를 치루어야 한다. 그대는그 정도 대가를 치를 만큼 준비가 되어 있지 않다. 그러면 어떻게 하겠는가?그대는 분노를 손에 억누르고 이에 억누른다. 계속해서 거짓 웃음을지은 채 이로는 분노를 축적하고 있다.나는 자연스런 턱을 가진 사람을 드물게 본다. 사람들의 턱은 자연스럽지가 않다.분노가 너무 많이 쌓여 굳어 있다. 턱을 눌러 주면 분노가풀릴 수 있다. 손들이 추해지고 사람들이 손에 너무나 많은 분노를억누르고 있기에 손은 우아함과 유연성을 잃는다. 마사지를 깊이 해 본사람들은 사람의 손을 깊이 만질 때, 손을 마사지할 때 그 사람이 분노한다는 것을알게 되었다. 만약 턱을 누르면 그 사람은 다시 화낼 것이다.그들에게는 분노가 쌓여 있다.이것들은 몸 안에 있는 불순물들이다. 그것들은 발산되어야만 한다.그것들을 발산하지 못하면 몸은 계속 무거울 것이다. 요가 수련은 몸 안에축적된 모든 독소를 발산해 준다. 요가 운동이 그것들을 풀어 준다.그래서 요기의 몸은 특유의 유연성을 갖고 있다. 요가 수련은 다른 운동과는전혀 다르다. 요가 운동은 몸을 강하게 만들지 않는다. 반대로몸을 더욱 유연하게 한다. 몸이 유연하면 그대는 전혀 다른 관점에서 강하다.그대는 더 젊어진다. 요가는 그대의 몸이 더욱 부드럽고 더욱 자연스럽게흘러가도록 만든다. 몸 안에 일체의 장애가 없다. 몸 전체가그 자체의 깊은 리듬 속에서 유기적인 개체로 존재한다 그것은 시장의소음과 같지가 않다. 그것은 오케스트라와 같다. 몸 안에 장애가 없이깊은 리듬이 있을 때 몸은 순수하다. 요가 수련은 더할 나위 없이 유용하다.모든 사람이 위 속에 너무 많은 쓰레기들을 지니고 다닌다. 몸 안에서억누를 수 있는 곳이 오직 그곳뿐이기 때문이다. 다른 곳은 없다.그대가 뭔가를 억누르고 싶다면 위 속에 억눌러야만 한다. 만약 그대가울고 싶은데-그대의 아내가 죽었거나 사랑하는 사람이 죽었을 때,친구가 죽었을 때-여자 때문에 우는 것이 좋아 보이지 않을까 봐, !초라해 보일까 봐 참는다면 그 울음이 어디로 가겠는가? 자연히 그대는위 속에 억눌러야 한다. 그곳은 몸 안에서 유일하게 가능한 곳, 유일하게비어 있는 곳이다. 그곳에다 억누를 수 있다.만약 그대가 위 속에 억누른다면‥‥‥ 모두가 온갖 종류의 감정을위 속에 억눌러 왔다. 사랑, 성욕, 분노, 슬픔, 울음, 심지어는 웃음까지도.그대는 배꼽을 잡고 웃을 수 없다. 무례하고 천하게 보이기 때문이다.그러면 문화인이 아니기 때문이다. 그대는 모든 것을 억눌러 왔다.억압 때문에 그대는 깊은 호흡을 할 수 없다. 그대는 얕은 호흡을 해야 한다.깊게 호흡을 하면 그 억압된 상처들이 자신들의 에너지를 발산할 것이다.그대는 두려워한다. 모든 사람이 뱃속의 것들이 움직이는 것을두려워한다.모든 아이가 태어날 때는 배로 숨쉰다. 아이가 잠자는 것을 보라.배가 올라갔다 내려갔다 한다. 절대 가슴이 아니다. 아이들은 가슴으로숨쉬지 않는다. 그들은 배로 숨쉰다. 그들은 완전히 자유롭다. 아무런억압이 없다. 그들의 배는 비었다. 그리고 그 비어 있음은 몸 안에아름다움을 만들어낸다. 일단 배가 너무 많은 억압을 담고 있으면 몸은 :수준이 낮은 부분과 높은 부분으로 나누어진다. 그러면 그대는 하나가 아니다.그대는 둘이다. 수준 낮은 부분은 버려진 부분이다 조화가 깨진다.그대 존재 안에 이원성이 개입했다. 이제 그대는 아름다울 수 없다.우아할 수 없다. 그대는 하나가 아니라 두 몸을 가지고 다닌다. 둘 사이에는항상 갭이 있을 것이다. 그대는 아름답게 걸을 수 없다. 어쩐 일인지그대는 다리를 끌고 다녀야만 한다. 실제, 그대의 몸이 하나라면다리가 그대를 끌고 갈 것이다. 몸이 두 개로 나누어지면 그때는 그대가다리를 끌고 다녀야 한다.그대는 그대의 몸을 질질 끌고 다녀야 한다. 그것은 짐과 같다.그대는 즐길 순 없다.그대는 경쾌한 걸음을 즐길 수 없고 유쾌한 수영을 즐길 수 없고달리기를 즐길 수 없다. 몸이 하나가 아니기 때문이다. 이모든 동작들을 즐기려면 몸이 재결합되어야 한다. 다시 조화가 일어나야 한다.위는 깨끗이 청소되어야 한다.위를 청소하려면 아주 깊은 호흡이 필요하다. 깊게 들이마시고 깊게내쉴 때 위는 지니고 다니던 모든 것을 내버린.다. 날숨 속에서 위는 풀어진다.그러므로 프라나야마, 즉 리듬이 있는 깊은 호흡이 중요한 것이다.위가 불필요하게 지니고 다니던 모든 펏을 풀어놓도록 날숨이 강조되야 한다.위가 그 안에 감정을 담고 있지 않으면, 그대에게 변비가·있었다면 어느새 없어질 것이다. 감정을 억누르면 위의 운동이 부자연스러워져변비에 걸리게 된다. 그대는 위를 강하게 통제한다. 그대는 위에게자유를 허락하지 않는다. 따라서 감정이 억압되면 변비에 걸린다.변비는 물질적이기보다는 심리적인 것이다. 그것은 육체보다는 마음에속한다.그러나 기억하라. 나는 마음과 몸을 둘로 나누지 않는다. 그것들은 같은 현상의양면이다. 마음과 몸은 둘이 아니다. 사실 '마음과 몸'이라고하는 것은 옳지 않다. '마음-몸'이 정확한 표현이다. 그대의 몸은 정신신체적 현상이다. 마음은 몸의 가장 미묘한 부분이고, 몸은 마음의가장 거친 부분이다. 둘은 서로 영향을 끼치며 동일선상을 달린다.만약 마음 안에 어떤 것을 억압하면 몸이 억압되기 시작할 것이다. 만약 '마음이 모든 것을 풀어 놓으면 몸 또한 모든 것을 풀어 놓는다. 그래서나는 카타르시스를 그토록 강조하는 것이다. 카타르시스는 정화의 과정이다.다음 사항들을 준수하라. 단식, 자연스러운 식사, 깊고 리듬 있는호흡, 요가 수련, 더욱더 자연스럽고 유연하고 부드러운 생활, 몸이 자유의말을 하도록 허락하는 것, 몸의 지혜를 따르는 것, 덜 억압적인태도를 지니는 것.몸이 순수할 때 그대는 무한히 새처럼 에너지가 올라오는 것을,새로운 차원이 그대 앞에 열리는 것을, 새로운 문이, 새로운 가능성이 홀연히열리는 것을 볼 것이다. 몸은 숨은 에너지를 많이 갖고 있다. 한순간에그것이 풀려나오면 그대는 몸이 그토록 많은 것들을 담고 있으면서그렇게 닫혀 있다는 것을 믿을 수 없을 것이다. "' 저는 강박적으로 과식을 합니다. 제게 도움이 될 만한 조언을해 주시겠습니까? 배고플 때 왜 잠깐이라도 명상하지 않는가? 서두를 필요가 없다.배고플 때 그저 눈을 감고 배고픔에 대해, 몸이 어떻게 느끼는지 대해명상하라. 그대는 접촉을 잃은 것이다. 배고픔은 육체적이라기 보다는심리적이기 때문이다. 그대가 매일 1시에 먹는다고 하자. 그대는시계를 본다. 1시다. 그러면 그대는 배고픔을 느낀다. 어쩌면 시계가정확하지 않을지도 모른다. 만약 누군가가 "그 시계는 자정에 멈춰서움직이지 않아. 지금은 11시밖에 안 됐어" 하면 배고픔은 사라진다. 이배고픔은 거짓이다. 단지 습관일 뿐이다. 몸이 아니라 마음이 만들어 낸 것이다.마음은 말한다. "1시다. 너는 배고프다. " 그대는 배가 고파야만 한다.그대는 늘 1시에 배고파 왔다. 따라서 그대는 배가 고프다.우리의 배고픔은 거의 99퍼센트가 습관적이다. 진짜 배고픔을 느끼려면며칠 동안 단식을 해 보라. 그대는 놀랄 것이다. 처음 3-4일 동안은배고픔을 느끼겠지만 4일째나 5일째에는 별로 배고픔을 느끼지 않을 것이다.이것은 비논리적이다. 단식이 길어질수록 더욱더 배고픔을느껴야 한다 그러나 3일 후에는 배가 덜 고프고 7일 후에는 배고픔을완전히 잊을 것이다. 11일 후에는 모든 사람이 배고픔은 까맣게 잊고몸은 말할 수 없이 좋은 상태가 된다. 왜 그런가? 그리고 만일 단식을계속한다면‥‥‥‥ 단식을 많이 해 본 사람들은 21일 후에야 진짜로배가 고파질 것이라고 말한다.따라서 3일 동안은 마음이 배고프다고 주장했다는 것을 의미한다.음식을 먹지 않아도 배고프지 않았기 때문이다. 3일 만에 마음은 말하는 데지쳐 버린다. 그대가 듣지 않고 전혀 무관심하므로. 4일째에 마음은아무 것도 말하지 않는다. 몽은 배고픔을 느끼지 않는다 3주 동안그대는 배고픔을 느끼지 않을 것이다. 굉장히 많은 지방을 축적해 놓았기 때문에그 지방질이 작용할 것이다. 그대는 3주가 지나서야 배고픔을느낄 것이다. 그런데 이것은 일반적인 몸의 경우이다.만약 그대가 아주 많은 지방질을 축적해 놓았다면 3주 후에도 배고픔을느끼지 않을지 모른다. 그리고 석 달, 즉 90일을 살 만큼 지방질을축적해 놓았을 가능성도 있다. 몸에 축적된 지방질이 다 소모됐을 때처음으로 진짜 배고픔이 느껴질 것이다. 하지만 그것은 어려울 것이다.그러니 갈증을 가지고 시도하는 것이 쉬울 것이다. 하루 동안 물을 마시지 말고기다리라. 습관적으로 마시지 말라. 그냥 기다리면서 갈증이 의미하는 것이 뭔지보라 만약 그대가 사막에 있었다면 갈증이 무엇을 의미했을지.그대는 오직 혀에 의해서만 알?뿐인데, 그 혀는 잘 속인다. 혀는그렇게 오랫동안 마음에 봉사해 와서 더 이상 몸에 봉사하지 않는다.혀는 그대를 속일 수 있다. 혀는 마음의 노예가 되었다. 혀는 끊임없c"계속 먹어. 먹는 건 좋은 거야" 하고 말할 수 있다 혀는 더 이상몸에 봉사하지 않는다. 그랬다면 혀는 "그만!" 하고 말했을 것이다. "=그대가 무엇을 먹든 모두 쓸모없다. 그만 먹으라!" 그대의 혀보다는들소의 혀가 몸에 더 뿌리를 두고 있다. 그대는 들소에게 아무 풀이나억지로 먹게 할 수 없다. 들소는 까다롭다. 그대는 개가 병들었을 때억지로 먹게 할 수 없다. 개는 즉시 밖으로 나가 풀을 먹고 토할 것이다개는 몸과 더 밀접하다.먼저 인간은 이 몸이라는 현상에 대해 깊이 자각해야 한다. 그대는죽은 몸을 데리고 다니는 것이다. 몸의 소생, 부활이 필요하다. 그때서야그대는 서서히 느낄 것이다. 몸 전체가 그 모든 욕망과 갈증 배고픔과함께 가슴을 중심으로 돌고 있다는 사실을. 그때 고동치는 가슴은 단순한메커니즘이 아니라 고동치는 삶이며 바로 삶의 맥박이다. 그 맥박은만족과 지복을 준다. "" 당신이 장수식(長壽食)에 찬성하지 않는다고 여러 산야신들이말합니다. 그게 사실입니까? 당신의 비판이 장수식의 원칙보다는식사조절에 대한 강박적인 태도를 향한 것은 아닌지 궁금합니다."장수식은 순수한 도가(道家, Taoism)입니다. 거기엔 규정도 없고금지도 없습니다. 그것은 각성과 자유와 감수성과 유별남을강조합니다. 그것은 특정한 음식에 대한 집착이나 고정된식단이나 강박적인 태도와는 전혀 관계가 없습니다. 현미를수식의 기본으로 오해하고 있는 사람들도 있지만 그것은주식의 요소일 뿐이어서, 중요한 것으로 이용할 수도 있고 하찮은 것으로무시할 수도 있습니다 의견을 말씀해 주시겠습니까? 먼저, 나는 모든 유별남에 반대한다. 종류를 불문하고 나는모든 유별남에 반대한다. 유별남은 강박적인 사람들을 유혹하기 때문이다.유별남은 제정신이 아닌 사람들의 피난처가 된다. 비정상적인 사람들이유별남 뒤에 자신을 숨긴다. 그리고는 제도와 학설과 이념을 만들어논리화한다.한 여자가 살았는 데, 무척 사랑스런 여자였으나 거의 광적으로청소에 집착했다. 온종일 집을 청소하고 온종일 집을 꾸몄다. 아무 목적. 없이그녀는 다른 사람들이 집 안에 들어오는 것을 절대 허용하지 않았다.손님이 오면 잔디밭에서 만나곤 했다.내가 그녀에게 물었다. "당신은 끊임없이 집을 장식하고누구도 집 안에 들어오도록 하는 걸 못 崙소.pi그녀가 말했다 "사람들이 집 안을 더럽힐까 봐 그래요.n"그러면 청소하고 꾸미는 목적이 뭔가"청결함은 신 다음가는 거예요지금, 이 여자는 미쳤다. 청결함이 바로 피난처가 되었다. 그것은종교적 의식이 되었다. 그녀는 하루 종일 청소하느라 정신이 없다. 하秊하루종일 청소하는 것이 그녀의 전체 생활이 되었다 이것은 순전히 낭비다하지만 청결함이 나쁘다고는 말할 수 없다. 그래서 그녀에게는 이득이 있다.그녀는 완전한 논리를 가진 광인이다. 그녀의 남편마저 응접실un으로들어오는 게 허락되지 않는다. 그녀는 아이를 가지려고도 하지 않는다아이들은 더럽고 말썽을 일으켜서 일을 엉망으로 만들 것이기 때문이다.그녀의 일생은 청결함의 제단에 제물로 바쳐졌다.내가 말했다. "물론, 그대는 청결함은 신 다음이라는 걸 증명했다.그대는 청결함을 신의 제단으로 만들었고, 일생을 그 제단에 바치고 있다.그러나 그녀는 물을 것이다. "제가 틀렸나요?"그녀가 틀렸다고는 말할 수 없다. 청결함은 좋은 것이다. 위생적이다.하지만 거기엔 한계가 있다. 유별난 사람들은 항상 한계를 넘는다.이런 사람들은 문제가 심각하다.나는 여자에게 말했다. "한 가지만 하라. 3일 동안 집을 청소하지 말라.만약 그대가 3일 동안 집을 청소하지 않고도 제정신으로 있을 수 있으면나 또한 그대와 합류해서 온종일 그대의 집을 청소하겠다. "그녀가 말했다. "3일 동안이나 청소를 하지 않는다구요? 그건 불가능해요.전 미치고 말 거예요." 그녀는 이미 미쳤다?그레서 유별남 뒤에 숨으려고 하는 사람들이 보일 때마다, 그 유별남이무엇이건간에-장수식일 수도 있고 다른 어떤 것일 수도 있다-나는 반대한다. 나는 그 강박적인 태도에 반대하는 것이다.이 얘기를 들어 보라. 한 남자가 축구시합을 구경하고 돌아왔다.그의 아내가 신문을 들여다보더니 말했다. "여기를 보세요, 프레드. 자기아내를 축구시합 티켓하고 바꾼 사람에 대한 기사가 실렸어요. 당신도열렬한 팬이지만 그렇게까지는 하지 않겠죠? 그죠?"프레드가 말했다. "물론 난 안 해 그건 어리석고 창피한 일이야.시간이 반이나 지나갔쟎아.! "이것이 팬의 마음이고, 유별난 사람들의 마음이다. 그러나 이런 사람들은계속해서 그럴듯한 이유들 뒤에 숨을 수가 있다.마하트마 간디는 자신의 배변(에 끊임없이 신경을 썼다. 거의강박적이었다. 위가 안 좋을 때는 배변에 대해 생각할 수도 있겠지만배변에 대해 끊임없이 신경쓰고 명상하고 곰곰이 생각하는 것은 난센스다하지만 그는 끊임없이 생각했다. 마치 그것이 세상에서 가장 위대한 생각의주제이기라도 한 듯이. 그는 기도를 하거나 총독을 만나러 갔으나인도의 운명과 자유에 대한 결정을 하기 위해 원탁회의에 참가했을 때에도먼저 관장약을 먹어야 했다. 그의 일기에 관장약이 신(神)만큼이나여러 번 언급되어 있다는 사실을 알면 그대는 놀랄 것이다.하지만 그와 논쟁한다면, 그는 그 일에 대해 완벽한 논리를 펼칠 것이다.위는 깨끗이 청소해야 한다. 위를 청소하지 않으면 하루 종일독소들과 이런저런 것들이 쌓인다. 위가 깨끗해야 마음도 깨끗할 수 있다몸의 건강 없이 어떻게 마음이 건강할 수 있겠는가? 그리고 나서 그는계속해서 배변의 중요성을 강조하고 생각할 것이다 그러나 그것은 유별남이고 병의 일종이다. 그리고 그것은 건강한 마음을 보여 주지못한다. 그것은 건강치 못한 마음을 보여 준다.이런 태도를 나는 반대한다. 나는 유별난 여러 산야신들에게 말했다‥‥‥ 한 청년이 와서, 자신은 물만 먹고 사는 법을 배우러 왔다고 말했다.내가 그에게 말했다. "그대는 나를 범죄자로 만들려고 하는군.만약 내가 물만 먹고 사는 법을 가르치면 그대는 죽을 것이네!·, 그는금방이라도 허물어질 듯이 여위고 말랐는데,오직 물을 통해서만 순수할 수 있다는유별남을 지니고 있었다. 물만이 순수하고 다른 모든 것은불순하다는 것이다. 그의 눈은 노랗게 변하고 있었다. 그는 잘 먹지 않았고몸이 굶주리자 마침내 머리에 열이 나기 시작했다. 열이 심해지자그는 더욱더 자신을 정화하려고 애썼다. 나는 이런 사람들은 아주 극히위험한 방향으로 가고 있다는 점을 말해 두고 싶다. 장수식에 집착하는 사람들이 내게 온다‥‥‥‥ 나는 특별히아무 것도지지하지 않기 때문에 특별히 어떤 걸 반대하지도 않는다. 단지 나는 삶을진지할 뿐이다. 삶 안에는 엄청난 풍요가 있다‥‥‥‥ 그대는 말한다"장수식은 순수한 도가(Taoism)이다. " 원리가 없고 학설이 없을 때순수할 수 있다. 도가조차 순수한 도가가 아니다. 노자는 평생 동안 주장했다.그는 제자를 거부했고, 그의 전 원칙에 대한 이론을 만드는모든 시도를 거부했다. 그는 말했다. "한번 말해진 도는 더 이상'도'가 아니다. 진리는 말해질 수 없다. 학설화될 수 없다. " 끝에 가서야 =그는 책을 하나 썼는데, 그것 역시 강요를 받아서 한 것이다. 그가중국을 떠날 때였다. 인도에 오려던 참이었던 듯하다. 모두가 마지막에는인도로 왔었다. 인도는 지리학상의 지점이 아니다. 인도는 바로 모든인간 의식의 원천이다. 방향을 전환하고 싶어하는 사람은 모두 동양으로와야 한다. 동양(Orient)은 바로 방향설정(orientation)을 의미한다.노자는‥‥‥ 물론 중국 학자들은 그가 절대 인도에 오려 했다고 말하지 않는다.그것은 그들의 에고를 모욕하는 것이다 그들은 노자가남쪽으로 가려 했다고 말하는데, 인도가 남쪽이다. 그들은 노자가 남쪽으로이동했다고 말하는데, 인도는 중국의 남쪽이다. 그리고 물론 노자가인도로 돌아온 것, 그것은 의미심장하다. 그것은 더없이 적절하다.모두가 와야 한다. 인도는 모든 사람의 집이다.노자는 중국 국경에서 정부 관리에게 붙잡혔다. 그들이 말했다.우리는 당신이 보물을 갖고 나라 밖으로 나가는 걸 허락하지 않겠습니다"그게 무슨 말인가?""당신은 우리 나라를 떠나기 전에 책을 써야떠나실 수 있습니다.당신은 많은 것을 알고 계십니다. 그것을 써서 정부에 건네 주셔야 합니다.그래서 그는 국경에서 관리들의 강요로 글을 써야만 했다. 3일 만에얼른 (도덕경) 전체를 썼다. 그러나 첫 줄에서그는 말한다. "도는말해질 수 없다. 도라고 말해진 도는 더 이상 도가 아니다.  그러니 도(Taoism)조차 순수한 도(Tao)가 아니다. '이즘(ism)' 것을 불순하게 만들었다. 따라서 장수식에 대해선 잊어버리라. 그것이 순수한 도』가될 수 있다는 생각을 버리라. 그것은 이론이고 가설이다.아무런 규정도 없고 금지도 없다. 아무런 규정이나 금지가 없는데불필요하게 장수식에 대해 걱정하는가? 규정이나 규제가 없다면 자신e장수식의 추종자라고 부른다는 것이 무슨 의미가 있는가?그대는 장수식이 현미와는 아무 관련이 없다고 말했다. 그들은현미에 미쳤다! 그들은 현미가 신이라고 생각하며 현미 없이 살면 뭔가뒤졌다고 생각한다. 하지만 그대는 말한다. "사람들은 현미를 장수식의근본으로 오해하고 있지만 그것은 오직 하나의 요소이며 중요한 것은이용할 수도 있고 하찮은 것으로 무시할 수도 있다.  그러면 무엇이 남는가?현미마저 제외되고 무시되면, 그리고 원리원칙도, 규제도 없이그것이 순수 도가라면 무엇이 남는가? 아무 것도 남시 않는다. 그때그대는 기쁘게 말할 수 있다. "그렇다. 장수식의 추종자가 되라. 아무 상관 없다.나는 유별남을 반대한다. 나는 원칙에 매인 삶을 반대한다. 나는원칙을 반대하는 것이 아니다. 원칙에 매인 삶을 반대하는 것이다.모든것은 그대의 내면의 존재로부터 순간순간 나와야 한다. 그것은 내면의것이지 밖에서 강요된 것이 아니다. 인간은 삶에 대한 깊은 감응 속에움직여야 한다. 인간은 어떤 이념도 따라선 안된다. 이념을 따르면그대는 이미 결론을 가지고 살아가는 것이 푀기 때문이다. 그대는 이미정해진 중심에 의해 산다. 그대는 자유롭지 못하다. 그대는 유연할 수 없다.그대의 원칙, 그대의 이념, 그대의 중심, 그대의 결정은 그대로흐르도록 하지 않을 것이다. 그대는 결정된 것에 따라 반응할 것이다그러나 만약 그대가 자유롭고 매 순간이 그 자체의 결론을 내린다면,그것이 과거로부터 가져온 것이 아니라면, 그것은 더없이 좋다. 그때그대는 참된 원칙을 갖게 된다. 하지만 그대는 원칙에 매인 삶을 살아선안된다.진정 살아 있는 사람은 성격을 가지고 있지 않다. 성격을 가질 수 없다.성격은 항시 죽은 것이다. 성격은 그대를 에워싼 죽은 구조, 과거로부터가져온 과거의 경험이다. 만약 성격에 따라 행동한다면 그대는 전혀행동하지 않는 것이다. 단지 반응한 것일 뿐이다. 그대는 감응하지 못한다.감응은 즉각적이다. 삶은 상황과 도전을 창조하고 그대는 감응한다.그대는 어떤 중심도 없고 어떤 결론도 없이 그대의 존재로부터 감응한다.과거를 통해서가 아니고 지금 여기에서 감응이 나온다. 순수히그리고 순결하게.이러한 원칙을 나는 인정한다. 이러한 원칙을 나는 사랑한다 하지만그대 자신을 억지로 밀어넣는, 그대를 훈련시키는 원칙은 모두 위험하다.그런 원칙은 그대를 죽일 것이다. 그렇게 해서 이미 많은 사람들이 죽었다.그들의 원칙이 그들을 죽였다. " 저는 비만이 있어서 오랫동안 이런저런 식사조절을 했지만몸무게는 조금도 줄지가 않습니다. 그대는 몸은 어떠해야 한다는, 그대는 어떠해야 한다는 아마완벽주의적인 생각을 갖고 있다. 그대에게는 극히 뚜렷한 목표가 있다.그 목표 때문에 부족함을 느끼고 자신을 인정하지 못하고 계속해서거부하는 것이다:. 그 거부로 인해 그대는 불행함을 느낀다.그런 목표와 이상들을 무너뜨리라. 세상은 어때야 한다, 그대는 어때야 한다는생각을 버리라. 잃런다 해도 아무 것도 잃을 게 없다.아무것도 부족하지 않을 것이다. 에너지가 흐르기 시작할 것이다. 한번그런 순간 속에 있게 되면 몸무게가 줄기 시작할 것이다. 몸을 살찌게만드는 것은 몸에 대한 끊임없는 적대감이다. 몸을 계속 적대하면 몸은불안을 느낀다. 그 불안 속에서 몸은 계속 먹게 된다.그것은 엉마를 신뢰할 수 없는 아기와 같다. 만약 아기가 엄마를실뢰할 수 없다면 아기는 엄마의 젖에서 떨어지지 않을 것이다. 믿을 수없기 때문이다. 언제 다시 젖을 먹을 수 있을지 알 수 없기 때문이다.불확실하기 때문에 아기는 젖을 먹으면서 안심할 수 없다. 그래서젖을 놓으려 하지 않는다. 아기는 가능한 한 많이 먹으려 할 것이다.미래가 불확실하기 메문에 채우려 할 것이다. 엄마가 자신을 사랑하고언제 젖을 먹을 수 있다고 느끼면, 필요할 때면 언제든지 가능하다는 것을 알면아기는 채우려고 하지 않는다. 아기는 휴식할 수 있다.아기는 순간에 필요한 만큼만 먹을 수 있다. 저축할 필요가 없다.사실, 살찌는 것은 저축이다. 불확실한 미래를 위해 사람들은 계속저축한다. 인간은 음식 없이도 석 달 동안 살 수 있다. 그만큼 에너지를모을 수 있는 것이다. 그것은 낡고 오래된 생물학적 습성이다. 수천년 전인간이 사냥꾼이었을 매 음식이 불확실한 시절이 있었다. 음식이부족한 날도 있었고, 여러 날 동안 음식이 전혀 없을 때도 있었다.인간은 이와 같은 생물학적 습성을 지니고 있다. 이것은 불안과 밀접한관련이 있다. 현대에는 문제가 없다. 적어도 미국에서는 그렇다.처음으로 사회는 음식이 충분해졌다. 미국인들은 절대로 살찌지 말아야 한다.인도인들은 음식이 불확실하므로 살찌는 것이 허용될 수 있다.내 말은, 현대에는 언제든 맛있고 영양가 높은 음식을 얻을 수 있다는 뜻이다.물질적으로는 더 먹을 필요가 없는데도 이젠 심리적인 불안감이 몸의 메커니즘을 건드려 몸이 불안해한다. 몸은 불안을 피하는유일한 방법을 알고 있다. 그것은 더 먹는 것이다. 계속 먹어서 자신을체우는 것이다. 그것은 빈 틈을 없앤다.그런 관념들을 버리라! 그대가 개선해야 할 것은 아무 것도 없다. =그대는 있는 그대로 완벽히 아름답다. 살기 시작하라! 완전해진 미래에 살겠다.마음이 정한 이런저런 기준에 이르고 나면 살겠다고 생각하지 마라.삶은 지금 여기에 있으며, 그대의 손에서 미끄러져 나가고 있다.내일은 죽음이다. 오직 오늘 속에 삶이 있다‥‥‥‥ 삶은 항상 오늘이다.살고 즐기라. 많이 즐길수록 덜 먹게 될 것이다. 참으로 행복한 사람은많이 먹지 않는다. 과식은 불행과, 아픔과, 공허함에서, 음식에라도매달리고 싶은 허전함에서 나온다. " 몸은 많은 지혜를 축적해 놓고 있다. 몸은 아주 지혜롭다. 너무 많이 먹으면몸은 말한다. "그만!" 마음은 지혜롭지 않다. 마음은 말한다."맛이 좋군. 더 먹어." 만약 그대가 마음의 말을 듣는다면 마음은 이런저런방법으로 몸을 망가뜨리게 된다 마음의 말을 듣는다면, 마음은어리석기 때문에 "계속 먹어" 하고 말할 것이다. 마음은 자기가 뭘 말하는지모른다.마음은 신생아이고, 배우지 않았다. 마음은 지혜롭지 못하다.마음은 아직 어리석다. 몸의 말을 들으라. 몸이 "배고파" 하고말할 때 먹으라. 몸이 "그만"이라고 말할 때 그만두라.마음의 말을 듣는 것은 어린아이가 노인을 이끄는 격이다. 그들은 ·스스로 함정에 빠질 것이다. 마음의 말을 들으면 먼저 지나치게 감각 속에있게 되고 그리고 나면 질릴 것이다. 모든 감각이 그대에게 불행을 ;가져다 줄 것이다 그러면 모든 감각이 그대에게 더 많은 걱정과 갈등을가져다 줄 것이다. 너무 먹으면 고통이 오고 구토가 일어날 것이다. _그래서 몸 전체가 교란될 것이다. 그때 마음은 말한다. "먹는 건 지독한일이야. 그러니 단식해." 단식 또한 위험하다. 만일 그대가 몸의 소리를 듣는다면절대 과식하지 않을 것이다. 절대 부족하게 먹지 않을 것이다.몸은 그저 도를 따를 것이다.몇몇 과학자들은 이 문제를 가지고 연구하여 아주 아름다운 현상을 발견했다.어린아이들은 배가 고플 때마다 먹는다. 그들은 잠이 올 때만 잔다.그들은 몸의 소리를 듣는다. 그런데 부모가 방해한다.그들은 강요한다. "저녁 먹을 시간이다. 점심 시간이다. 이거다, 저거다. -시간이다. 빨리 자라!" 그들은 몸의 소리를 허락하지 않는다. 그래서실험자는 아이들이 하고 싶은 대로 하도록 내버려두었다. 그는 25명의어린이들을 실험했는데 그들을 억지로 자게 하지 않았고 억지로 일어나게하지 않았다. 그들은 6개월 동안 아무런 강요도 받지 않았다.그 결과 깊은 이해가 왔다.아이들은 잘 잤다. 그들은 꿈을 덜 꾸었고, 악몽을 꾸지 않았다.몽은 그들을 강요하는 부모로부터 온 것이었다. 그들은 먹는 것을 즐겼고때로는 전혀 먹지 않았다. 몸에 느낌이 없을 때는 먹지 않았지만 "결코 먹는 것 때문에 병이 나지 않았다. 그리고 아무도 예기치 않았던 '"한 가지를 이해하게 됐는데, 그것은 기적과도 같은 발견이었다. 오직 승찬(僧璨)")만이 이것을 이해할 수 있다. 노자나 장자만이 이해할 수 있다.그들은 도의 스승들이기 때문이다 그것은 굉장한 발견이었는데, 아이들은병이 나면 특정한 음식을 먹지 않는다는 것을 알게 되었다.연구자들은 왜 그 음식을 먹지 않는지 알아내려고 노력했다. 그 음식들을분석해 본 결과 그 병에는 그 음식들이 해롭다는 것을 발견했다. 어떻아이들이 그런 걸정을 할 수 있었을까? 바로 몸 때문이다.아이가 자라고 있을 때에는 언제나 성장에 필요한 것을 더 많이 먹는다.그래서 분석해 본 결과, 그 안의 성분들이 성장에 도움이 되는것들이었음을 알아냈다 필요가 바뀌면 음식도 바뀐다는 것을 알게 된 것이다.필요한 것이 바뀐 것이다.같은 어린이가 어느 날엔 어떤 음식을 먹고다음날엔 먹지 않았다. 거기서 과학자들은 몸의 지혜를 느꼈다몸이 자신의 말을 하도록 허락한다면, 그대는 정도(正道)를, 훌륭한길을 가고 있는 것이다. 이것은 음식에만 국한된 얘기가 아니다. 이것은모든 삶에 적용된다. 그대의 성(性)이 잘못돼 가는 것은 마음 때문이다.그대의 위가 잘못돼 가는 것은 마음 때문이다. 그대는 몸에게 간섭한다.간섭하지 말라! 설령 그대가 그것을 석 달 동안 할 수 있을지라도간섭하지 말라. 그러면 문득 그대는 아주 건강해질 것이고,편안함이 찾아을 것이다. " 園 譯註1) 마하트마(mahatma) : '위대한 영혼'이란 뜻으로 인도에서 수로 '성자'들에 대한존칭으로 쓰는 말이다.2) 차파티 :인도의 대표적인 음식 중의 하나로 납작한 밀가루떡.3) 조지 버나드 쇼(George Bernard Shaw, 1856-1960) .아일랜드의 극작가,문학비평가, 사회주의 선전문학가. 1925년 노벨문학상을 받았다4) 카주라호(Khajuraho) : 인도 북부에 있는 도시로 여러 가지 성적인 조각이새겨진 사원들로 유명하다5) 푸리(Puri) :인도 동부 오리사 주(州)의 동부에 있는 도시.6) 펀나라크(KonA.ak) :인도 동부 오리사 주(州) 중동부에 있는 유서 깊은마을. 벵골만 연안에 자리잡고 있다.7) 엘로라(Ello) :인도 서부 마하라슈트라 주(州)의 중부 엘로라 마을가까이에 있는 일군의 장엄한 석굴 사원8) 승찬(僧璨) :서주(徐州) 사람으로 선종 제3조인 중국 스님 선종 제2조체가(慧可)의 종요(宗要)를 잇고, 서주 환공산에 은거했다. 후주(後周)의무제가 불교를 탄압할 때에는 일정한 거주지 없이 사공산을 왕래하며 사람들 모르게10여 년을 지냈다.          제10장           심리학 당신은 정신분석과 관련 치료법에 대해 종종 말씀하셨습니다.그 이후에 발전한 프리츠 펄스(Fritz Perls)')의 게슈탈트 요법(Ge班alt therapy)')과 가장 최신의 방법인 보이스 다이알로그(Voice Dialogue)에 대해 말씀해 주십시오. 이 요법들(thera-pies)이 이미 명상을 하고 있는 사람들로 하여금 자기 자신과자신의 목표를 더 명확히 보게 하는 데 도움이 됩니까? 먼저, 프리츠 펄스의 게슈탈트 요법이나 여타의 것들도 이미낡은 것이다 그것들은 새로운 것이 아니다. 유일한 새것은 가장 최근에유행하는 보이스 다이알로그인데, 이것도 따음의 게임에 불과하다.그것들은 이미 명상을 하고 있는 사람에겐 아무런 도움이 못 된다.정신요법은 명상의 질을 지니고 있지 못하다. 정신요법은 단 한 사람의각자(覺者)도 탄생시키지 못했기 때문이다 정신요법의 창시자들은 깨닫지 못했다.동양의 깨달은 존재들은 정신요법에 대해서 전혀 개의치 않았다.그들은 심리학이나 마음 자체에 대해서도 신경쓰지 않았다. _그들에게 있어서 관건은 마음의 문제를 푸는 데 있는 것이 아니라, 어떻게 하면마음에서 보다 쉽게 벗어나는가에 있었기 때문이다. 그렇게 되면문제는 모두 종결된다. 일단 그대가 마음을 벗어나면 마음은 문제를일으킬 만한 토양을 잃게 되기 때문이다. 안 그러면 그것은 끝없는과정이 되기 때문이다.그대는 정신분석을 받는다. 그것이 옛것이냐 새것이냐는 중요하지 않다.그것들은 같은 주제의 변형일 뿐이다. 심리 치료를 받고 나면스스로의 짐을 덜기 때문에 마음은 약간의 신선함과 상쾌함을 느낄 것이다.또 마음에 대한 약간의 이해도 올 것이다 그것은 그대를 정상으로유지시켜 준다. 실제로, 모든 정신요법은 기존의 틀에 봉사한다. 그 기능은 사람들이비정상이지 않도록 하는 것이다 누군가가 대중의 규떰을 벗어나금지된 일을 하고 있다면, 비록 그 일이 해를 주지 않는다 해도 사회는 그를용납할 수 없다. 사람들은 그를 정상으로, 표준치로 끌어와야 한다. 정신요법사들의 작업은 마음을 청소하는 것이다. 그대의 메커니즘에일종의 기름을 치는 것이다. 마음이 좀더 잘 작동하면, 비록 혁명적인변화는 일으키지 않을지라도 그대는 마음의 작용을 좀더 이해하게 된다. 그리고 한 가지 문제를 해결하는 것은 가능할 것이다. 그러나 원인이제거된 것은 아니다. 마음 자체가 문제다. 따라서 그대는 한 가지 문제를제거할 수는 있지만 마음은 또 다른 문제를 일으킬 것이다‥‥‥‥ 그것은마치 나무의 가지를 치는 것과 같다. 하나의 잎사귀를 치면 나무는자존심과 위신 때문에 한 장의 잎사귀가 있던 자리에 석 장의 잎사귀를만들어 낼 것이다. 그래서 정원사들은 계속 가지치기를 하게 되는 것이다.가지치기는 더 많은 잎사귀를 만들어 낸다. 마음의 경우도 이와 같다. 그대는 큰 비용을 들여 한 가지 문제를 이해해서제거할 수는 있지만 문제를 일으킨 마음은 여전히 남게 되고,정신분석은 그 마음의 영역을 벗어나지 못한다. 마음은 해결된 것보다더 복잡한 문제를 일으킬 것이다. 마음은 그대가 그 정도의 문제는 해결할수 있다는 것을 알았으므로 자연적으로 더 새롭고 복잡하고 더 커다란문제를 만들어 낸다. 명상은 마음에 묶여 있는 정신분석이나 여타의 요법과는 완전히 다른 것이다.그것은 그냥 마음 밖으로 뛰쳐나가는 것이다. "네 문제는 네가알아서 해라. 나는 집으로 가겠다" 하고 말이다. 마음은 기생충이다.자체적으로 존재하지 못하기 때문이다. 마음은 그대를 자기 안에 두어야 한다.그래야 계속해서 그대를, 그대의 두뇌를 먹을 수 있다. 한편그대가 밖으로 뛰쳐나가면 마음은 무덤에 지나지 않는다. 너무나 커다란처치 곤란했던 모든 문제가 간단히 소멸된다. 명상은 완전히 다른 차원이다. 그대는 다만 마음을 지켜보고 그 지켜봄속에서 마음으로부터 벗어난다. 그리고 서서히 마음은 그 모든 문제들과함께 사라진다. 안 그러면 마음은 이상한 문제들을 일으키게 된다마음이 그대의 유일한 문제이다. 다른 모든 문제는 마음의 가지일 뿐이다.명상은 마음을 바로 그 뿌리에서부터 자른다 그리고 이 모든 요법게슈탈트와 보이쓰 다이알로그와 프리츠 펄스는 아직 명상에 들어가지 못한 사람들이 조금이라도 마음을 이해해서 마음에서 나가는 출구를 찾도록도와 주기 위해 사용할 수 있다. 우리는 도움이 되는 모든 종류의요법을 사용하지만, 명상가에게는 사용하지 않는다. 그 요법들은아직 명상에 익숙하지 못한 초기에만 유용하다. 한번 그대가 명상적이 되면아무 요법도 필요치 않다. 그때에는 어떤 요법도 도움이 되지 않는다.하지만 초기에는 도움이 될 수 있다. 특히 서양 산야신에겐 지그문트 프로이트는 오직 서양적인 마음과 서양의 전통에 환해서만옳다. 어머니가 아버지를 사랑하므로 모든 소녀들은 자기의 어머니를미워한다고 말할 때, 이 모든 것은 인간은 이성(異性)을 사랑한다고성에 대한 그들의 이해에 기초하고 있다. 따라서 딸은 아버지를 사랑하고아들은 어머니를 사랑한다. 하지만 딸은 사랑을 표현할 수 없다.특히 아버지와는 성관계를 할 수가 없다. 그런데 아버지는 어머니와 성적인관계다. 그래서 그들은 어머니를 질투하게 된다. 어머니가 그들의 적이다.아들은 어머니와 사랑을 나눌 수 없기 때문에 아버지가 적이 된다.일본인들은 이런 것을 생각할 수도 없다 인도인들도 마찬가지다양육 방식이 전혀 다르다. 지그문트 프로이트나 칼 융 또는 아들러나 아사지올리나 프리츠 펄스에겐 그런 개념이 없다. 그들은 사람들이 서양인들과다를 수 있다는 생각을 꿈속에서도 하지 못했다. 동양에서는 정신분석이 그다지 도움이 못 된다. 서양인들을 위해,나는 그들이 그룹을 통해 단지 마음을 정화시키길 바란다. 마음이 맑으면명상에 들어가기가 더 용이하다. 하지만 명상에 들어가지 않고 마음의정화에만 매달린다면 그대는 평생을 마음만 정화하고 다른 어디로도 가지못할 것이다 지향이 다른 동양에서는 대학들이 정신분석이 아닌명상을 연구해야 한다. 오랜 세월 동안, 동양에서는 어떻게 마음을 벗어나는가 하는 것이 문제였다.그것만이 유일한 문제였다. 그러나 서양의 마음은 다른 식으로발전해 왔기 때문에 마음을 초월한다는 것에 대해서는 결코 생각해 보지 않았다.나는 유태교의 경전이나 기독교의 경전들을 들여다보았지만서양의 역사를 통틀어 마음을 넘어서기 위해 노력한 사람의 흔적은찾지 못했다. 그들은 기도하는 데 마음을 사용했고, 신을 믿는 데 마음을사용했다. 그들은 종교적이 되고 선하게 되기 위해 마음을 사용했지만,마음을 넘어설 수 있다는 점에 대해서는 결코 생각하지 않았다. 동양에서는 오직 단 하나의 탐구만이 있었다. 동양의 모든 천재들은다른 문제는 모두 제쳐두고 한 가지에 대해서만 매진해 왔는데, 그것은어떻게 마음을 넘어서는가였다. 마음을 넘어섬으로써 문제를 도매로해결할 수 있는데 왜 소매로 해결하려 하겠는가? 마음은 계속해서 창조해낼 것이다. 마음은 대단한 창조력을 갖고 있다. 한 가지 문제를 해결하면또 다른 문제가 생겨난다. 그 문제를 해결하면 또 다른 문제가 생겨난다.그것은 정신분석가에겐 좋은 일이다 정신분석가는 그대가 결코치유되지 않는다는 것을 알기 때문이다. 그대의 마음은 치유되지 않을 것이다.정신분석가들은 특정한 문제들만을 풀어 줄 뿐이다. 마음이 근원이다. 그는 결코 뿌리를 자르지 못한다. 가지만을, 기껏해야 가지만을칠 뿐인데, 그것들은 다시 자라난다. 뿌리는 남아 있다. 명상은 바로 문제의 뿌리를 자르는 것이다. 반복하건대 마음이 유일한문제이므로 마음을 넘어서지 않고는 결코 문제를 넘어설 수 없을  것이다.동양이 수많은 각자(覺者)를 탄생시켰다는 사실에 대해 서양의심리학자들이, 숙고해 보지 않았다는 것은 이상한 일이다. 그 누구도마음을 분석하는 일에 대해 관심을 갖지 않았다. 마음을 초월하도록 도와주는방법이 수백 가지나 발견되었다. 한번 그대가 마음을 넘어서면모든 마음의 문제들이 마치 다른 사람의 문제처럼 보인다. 그대는 언덕 위의주시자가 되고, 모든 문제는 골짜기 안에 있다. 그래서 그것들은그대에게 아무 영향도 끼치지 못한다. 그대는 그것들을 넘어섰다. 서양은 순전히 마음 중심적이다. 서양인들의 생각은 물질과 마음에국한되어 있다. 그들은 물질은 실체이고 마음은 부산물에 지나지 않는다고생각한다. 마음 너머에는 아무 것도 없다는 것이다. 동양에서는물질은 환영(幻影)이고 마음은 모든 환영, 투사, 꿈의 부산물이다.인간의 실재는 물질과 마음을 모두 넘어서 있다. 따라서 동양에서는 실체를세 부분으로 나눈다. 물질은 가장 바깥쪽에 있고 영혼은 가장 안쪽에 ◎ 있으며마음은 둘 사이에 있다. 물질은 상대적 실재다. 물질은 절대적 실제가 아니며상대적으로만 실재한다. 마음은 완전한 비실재이며, 영혼은절대적인 실재다.이것은 인간에 대한 전혀 다른 규정이다. 서양의 범주는 단순하다물질이 실체이고 마음은 부산물에 지나지 않으며, 마음 너머에는 아무것도없다는 것이다. 그러니 기억하라. 명상을 하면 아무 것도 필요없다.만약 명상을 하지 않는다면 이 정신요법들이 명상을 위한 디딤◎돌로서유용할 것이다. 서양은 명상이라는 문제를 고려하지 않았기 때문에온갖 사기꾼들에게 이용당하고 있다. 명상이 뭔지 모르기 때문이다.바보들이 뭔가를 말하면 추종자들이 모여드는데, 명상은 만트라를 암송하는 것도아니고 깡충깡충 뛰는 것도 아니며 , 공중 부양(浮陽)도 아니다.‥‥ 이러한 것들은 명상과는 아무 관련이 없다. 명상은 오직 마음을넘어서서 관조자가 되는 것을 의미한다. 관조 속에 기적이, 삶의신비가 있다. " "나는 누구인가?"라는 영적인 질문과, 심리학적 상처로서의"나는 누구인가?"의 차이에 대해서 말씀해 주십시오그것은 에고(ego)와 자아(self)의 차이이다.에고는 그대가 누구라는 거짓된 관념이다. 그것은 마음의 날조일 뿐이다.그것은 그대의 마음이 만들어 낸 관념일 뿐, 그에 해당하는 실재는 없다.세상과 관련해서라면 그것은 더할 나위 없이 좋은 관념이다. 세상에서 그대는 다른 에고들과 상대하기 때문이다. 마음윽 넘어서는 순간그대는 에고도 넘어서게 된다. 그리곤 문득 그대가 항상 나라고생각해 왔던 존재가 아니라는 것-그대의 실재는 전혀 다르다는 것,그대의 실재는 몸이나 마음이 아니라는 것,  실재를 표현할 수 있는 말은없다는 것을 깨닫는다. 하지만 .)그것은 아직 궁극적인 진리가 아니다. 그것은 궁극적인 진리와 궁극적인 허위의 바로 사이에 있다. 그것은거짓!보다는 낫지만 참 진리만은 못하다. 그대는 아직도 존재와 단절되었다는 생각을 지니고 있다. 그 단절은그대의 타고난 권리인 지복을 누리지 못하게 한다. 만일 그대가 이 벽을 깨고실재의 광대함에 자신을 연다면 단절된 존재로서의 그대는사라질 것이다. 그러나 이것은 한 면일 뿐이다. 다른 한 면에서 그대는영원하고 광대한 실체로서, 깨달음 혹은 해방의 거대한 체험으로서 나타날것이다.그대는 먼저 에고를 제거해야 한다. 에고는 그대의 심리적인 상처이고좀더 좋게 말하면 심리적인 드라마이다. 거짓된 에고를 모든 것의궁극으로 받아들이는, 에고 너머에는 아무 것도 없다고 주장하는 종교들이 있다.그것은 여러 가지 경향의 모든 무신론적 종교이고, 공산주의이다.그 무신론자들이 공산주의자는 아닐 수도 있지만, 어떤 종류든무신론자들은 에고에서 멈춘다. 그것이 그들의 궁극적인 실재이다.그들은 세상에서 가장 빈곤한 사람들이다. 나는 무신론을 일종의 종교로,여타의 종교들보다 낮은 형태의 종교로 간주한다. 기독교, 유태교,이슬람교는 그보다 한발 앞선다. 그런데 거기엔 길의 끝까지 다다른 선(禪)과 같은 종류가 있다. 이들은 단지 에고를 버리는 것으로 만족하지 않는다.그들은 오직 버릴 것이 아무 것도 없을 때, 자아마저도 사라졌을 때,집이 깨끗이 비었을 때, 그대가 '나는 없다'라고 말할 수 있을때라야 만족한다. 이 무(無)는 궁극적인 것이 피어날 수 있는 공간을창조한다. 그것은 다른 어느 곳에서 오는 것이 아니다. 그것은 항상 있어 왔다.단지 썩은 가구들로, 불필요한 물건들로 어지럽혀져 있었을  뿐이다.마치 그대가 방에서 모든 것을 옮겨 방이 비게 되듯이 그대가 이모든 것을 제거하여 주체가 비게 뵉 때, 그 주체의 비어 있음 속에서궁극적인 체험의 꽃이 피어난다. 그대는 더 이상 없다. 당연히 그대는옛날의 불행들, 옛날의 상처와 드라마들을 지닐 수 없다. 그대는 그대의 과거와 아무런 연결도 가질 수 없다.갑자기 그대는 그대였던 모든 것으로부터 자신을 잘라낸다.문득 새롭고 신선하기 이를 데 없는 세상이 열린다.한편으로 그대는 사라지고, 한편으로는 그대의 참 존재가 처음으로그 넘치는 영광과 그 절대적 광휘에 이를 기회를 갖는다. 이것이 깨달음이다. 그것은 부정의 과정이다. 심리적인 에고를 부정하고,영적인 자아를 부정하라. 더 이상 부정할 것이 없을 때까지 계속부정하라 그리고는 폭발! 문득 그대는 한 번도 집을 벗어난 적이 없다는깨달음과 함께 집에 당도한다 그대는 항상 거기에 있었다. 다만그대의 눈이 대상에 쏠려 있었을 따름이다. 이제 그 모든 대상은 사라졌다.오직 관조만이, 순수한 각성만이 남았다. 이 관조가 모든 불행과지옥의 끝이다. 그것은 또한 황금의 문의 시작이기도 하다. 그 문이 처음으로열렸다‥‥사람들은 사는 것을 완전히 잊어버렸다 여유가 있는 사람이 없다.모든 사람들이 다른 사람들이 어떻게 되어야 한다고 훈련시키려 한다.그리고 아무도 만족해하는 것 같지 않다. 조금도. 만약 사람들이 살고자 한다면한 가지를 배워야 한다 그것은 그들 자신을 받아들이는 것,그대 자신을 있는 그대로 받아들이는 것이다. 살라. 미래의 삶을 위해훈련하지 말라. 세상에 온갖 불행이 생겨나는 것은 그대가 사는 것을 까마득히잊었기 때문이다. 그대는 삶과는 아무 관련이 없는 행위에 몰두해 왔다.남자와 결혼하는 순간, 그대는 그가 성실해지도록 훈련시킨다. 그가얼마-동안 성실한지 한번 살아 보라. 2주를 넘기지 못할 것이다 2주가인간의 한계다! 최대한 깊이 살라. 그대의 삶과 사랑이 깊다면 3주째에도그가 성실하도록 도울 수 있을 것이다. 너무 길게 계획하지 말라.3주면 충분하다. 내 자신의 경험으로는, 만약 3주를 사랑으로 살았다면4주는 자연히 따라올 것이다. 그러나 그대는 첫 순간부터 일을 망치기시작한다. 살기도 전에 훈련하려고 한다. 그대는 훈련으로 시간을 망가뜨려버려적어도 2주는 그대를 사랑할 수 있었던 사람이 이틀 만에 질리게 된다.평생을 독신으로 산 여자가 있다. 그녀가 죽을 때 친구가 물었다. "넌왜 결혼을 안 했니? 너는 굉장한 미인이잖아." 그러자 그녀가 말했다"뭐가 아쉬워서 결혼을 해? 훈련에 관해서라면, 난 개를 훈련시키고 있어.하지만 그 개는 전혀 배우려고 하지 않아. 날마다 훈련시키고 있지만개는 여전히 밤 늦게 집에 들어와. 남편 대신 모든 말을 다 해 주는앵무새도 있어. 아침에 앵무새가 말하지 "안녕, 여보!" 맨날 물건을 훔치고거짓말을 밥 먹듯이 하는 하인도 있어. 이런 나한테 왜 남편이 필요해?모든 게 다 있는데." 이런 것들 때문에 남편이 필요하단 말인가?아내가 필요한 것은 친밀감과 사랑을 체험하기 위해서가 아니라 그녀를전시하기 위해서다. 이웃들에게 아내를 보여서 그런 미인을 소유하고있다는 것을 모두가 부러워하도록 하기 위해서이다. 그녀를 온갖 것으로장식해서 모든 사람이 그대의 부를 부러워하게 하기 위해서다.그러지 않으면 어떻게 그대의 부를 보여 주겠는가? 아내는 쇼윈도이다. 그녀는 그대의 성취, 그대의 권력을 보여 준다. 당연히 그대는 그녀가더 사회적이 되도록 그대의 사업에 더 도움이 되도록 훈련시킨다.위대한 남자의 성공 뒤에는 여자가 있다는 말은 여러 가지 면에서 옳은 것 같다.때로는 아내로부터 도피하기 위해 광적으로 돈 버는 일에 매달리기도 한다.헨리 포드가 이런 질문을 받았다 "당신은 왜 계속해서 돈을 법니까?그렇게 많이 벌었으면서. 이제 즐기면서 쉴 때도 되지 않았나요." 그가말했다. "그건 내가 돈을 번 이유가 아닙니다. 처음엔 아내로부터 도망치려고돈 버는 일에 매달렸습니다. 그 다음엔 내가 돈을 얼마나벌 수 있는지, 아내가 얼마나 더 쓸 수 있는지 궁금해졌습니다 "경쟁, 평생 경쟁이다! 사람들은 이상한 드라마에 빠져 있다. 극소수의 사람들만이참되게 산다. 사람들은 연기를 하고 있을 뿐이다. 한 남자가 연극을 보고 있다. 아내는 그에게 주인공이 얼마나 아내에게극진한 애정을 보이는지 상기시키기에 여념이 없다. 마침내 남편이말했다. "쓸데없는 소리 좀 그만해! 당신은 저 남자가 얼마나 큰 대가를치르는지 몰라! 게다가 저건 연기야. 실제가 아니라구. 저 남자가훌륭한 배우인 건 확실해."아내가 말했다 "당신은 저 배우들이 실제 부부라는 걸 모르고 있나보군요."그가 말했다. "맙소사! 그게 사실이라면, 저 남자는 내가 이제껏 본배우 중에 가장 훌륭한 배우로군. 그렇지 않다면, 무대 위에서까지자기 아내를 저토록 사랑한다는 건 인간의 한계를 넘어선 거야. 저 남자는연기에 관한 한 거의 천재야." 그대는 살기 위해 여기 있다. 그대는 춤추기 위해 여기 있다. 그대는삶윽 체험하기 위해 여기에 있다. 타인들이 그대를 위해 그 일을 하고 있다.그대를 위해 사람들은 사랑하고, 유희하고, 온갖 것을 다하고 있다.그러면 그대에겐 무엇이 남는가? 그대는 그저 구경을 하고 있을 뿐이다.죽음은 텔레비전말고는 그대에게서 별로 앗아갈 게 없.을 것이다. 그대가 가지고 있는 것은 그것이 전부이기 때문이다. 거짓된 삶의 방식과생활양식을 만들어낸 것은 거짓 에고이다. 거짓된 모든 것을 버리라. 참되고 진실하라. 이것이 첫걸음이다.그대가 일단 참되고 진실하면 그것이 얼마나 아를다운지 알게 될 것이다. 그것은 초원하고자 하는 열망을 불러일으킬 것이고, 궁극적 진리를 향한더 이상 아무 것도 존재하지 않는 마지막 말과 마지막 체험을 향한열망을 불러일으킬 것이다. 사람들은 거의 미쳤다. 전면적인 정화가 필요하다. 그들이 비정상인 것은대개 거짓된 생활 때문이다. 거짓된 생활은 만족을 주지 못한다.거짓된 음식은 영양분을 줄 수 없다 거짓된 물은 그대의 목마름을해소하지 못한다. 거짓건 에고는 그대에게 진정한 삶을 줄 수 없다.이것은 간단한 산수다. "' 이른바 속성 교정 요법(qLiick fix therapy)에 대한 뉴스위크)의 기사에서 농담 하나를 읽었습니다. 한 중년 남자가 종이를조각조각 찢어서는 가는 곳마다 흩뿌리는 강박적인 습관 때문에가족들의 골칫거리가 되어 왔습니다. 가족들은 비싼 돈을들여 가며 프로이트 학파, 운 학파, 아들러 학파의 유명한의사들에게 그를 끌고 다녔지만 실망스러운 결과뿐이었습니다그 습관이 자리잡고 있을 무의식의 어두운 심연에 빛을 쬐어주려고 애썼지만 허사였습니다. 마침내 그의 친척들이, 아직은 무명이지만 혁신적인 치료법을쓰는 요법사에게 그를 데리고 갔습니다. 이 마법사는 자신의환자를 데리고 사무실 계단을 오르락내리락하며 그의 귀에』뭐라고 속삭였습니다. 그런 다음 놀란 가족들에게 "집에 데리고가도 좋습니다. 치료가 다 됐습니다" 하고 말했습니다. 1년이지나도 그의 습관이 재발하지 않자 고마운 마음이 든 가족들이의사에게 환자더러 러라고 말했었는지 물었습니다. 그가 어깨를으쓱하고 말했습니다. "종이를 찢지 마시오."한 말씀 해 주시겠습니까? 삶의 비밀은 아주 단순하다 그러나 마음은 그것을 복잡하게만들려고 애쓴다. 복잡한 무언가가 있을 때에만 마음이 필요하기 때문에마음은 복잡함을 사랑한다. 만약 복잡함이 없다면 마음이 존재할 필요성자체가 없어진다. 마음은 그대에 대한 지배력을 잃고 싶어하지 않는다.마음은 하인일 뿐인데 어느새 주인이 되었다. 그리하여 그대의 삶은본말이 전도되었다그 농담은 아주 명백한 사실을 암시한다. 남자는 종이를 조각조각 찢어서사방에 버리고 있었다. 당연히 모든 사람이 뭔가 잘못되어 가고 있다고생각했다. 그에게 정신분석이 필요하고, 그의 정신상태를 잘 이해해서그를 교정해 줄 어떤 훌륭한 사람이 필요하다고 생각했다 아무도그에게 "그런 짓을 하지 말라"고 말해야겠다는 생각조차 하지 않았다. 그 남자가 비정상이었음은 분명한 사실이다. 그래서 가족들은 프로이트 학파,아들러 학파, 융 학파 등 위대한 정신분석가들에게 갔다그리고 그 정신분석가들은 분명 열심히 치료했을 것이다. 몇 시간을, 몇 년을남자의 꿈을 분석하며 왜 그가 종이를 조각조각 찢어 사방에 버리는지원인을 찾으려 했을 것이다. 그러나 어느 누구도 성공하지 못했다. 최후의 수단으로 그들은 그를 마법사에게 데려갔고, 그가 남자를 치료했다.하지만 뉴스위크지는 점잖은 체하는 잡지이기 때문에 농담을 완결시키지 않았다.그래서 그대는 그 농담이 왜 그렇게 위대한지 모르는 것이다.마법사는 층계를 오르내리며 남자의 귀에 대고 속삭였다. "종이 찢는일을 그만해. 안 그러면 꼭대기에서 너를 걷어차겠어." 더구나 그는 힘이좋은 남자였다. "그러니까 조심해. 나는 정신분석 같은 건 안 믿어.단지 걷어차는 것만 믿을 뿐이야, 내가 사람들을 이 자리에서 걷어차면사람들은 수백 계단을 굴러 길가로 떨어지지 이제 집에 가도 좋아.다만 내가 단 한 가지 비결을 갖고 있다는 것만 기억해. 어떤 정신병자든지나한테 데려오면 나는 고친다. 내가 너를 데리고 이 층계들을 오르내리는 건너를 걷어찬다는 게 뭘 뜻하는지 보여 주기 위해서야. 그러니 이제집에 가서 이것만 기억하고 있어. 다음번엔 아무 말도 하지 않겠어다냥 내가 말한 대로 시행하겠어." 그리고 남자는 그 말을 이해했다.누구라도 이해했을 것이다. 그들은 이 부분을 빠뜨려 농담의 맛을 손상시켰다. 그 남자는 종이를조각조각 찢어 구석구석에 버리는 그 어린애 같은 짓을 즐긴 것이 틀림없다.그리고 모든 사람들이 그 일로 당황했기 때문에 그것은 하나의즐거움이 되었다. 그것은 단순히 유치한 현상이었다. 남자는 정신이지체되었을 뿐, 어떤 정신분석이 필요한 것은 아니었다. 그에게는 멋지게걷어차이는 것이 필요했다. 이것이 그가 즉각적으로 이해한 언어였다. 수많은 경우에 있어서 우리는 단순한 일을 복잡하게 생각하고 있다우리의 문제들은 보통 아주 간단하나 마음이 그대를 혼란스럽게 한다그리고 그대를 이용하는 사람들이 있어서 그대의 문제를 더 복잡하게만든다. 한 소년을 만난 일이 있다. 16∼17세 정도였는데, 그의 가족들은그럴 필요가 전혀 없었는데도 소년 때문에 곤혹스러워하고 있었다.소년은 파리 두 마리가 뱃속으로 들어와 몸 속을 돌아다니고 있다고 말했다지금은 머릿속에 있고, 지금은 손으로 왔다는 식이었다여러 의사에게 데려가 보았지만 그들은 병이 아닙니다라고 말했다.x레이도 찍어 보았지만 파리 같은 것은 없었다. 그들은 "네 몸 안에는파리가 없어" 하고 말했다. 그러자 소년이 말했다. "선생님을 어떻게 믿죠? 파리들이 제 몸을여기저기 돌아다니고 있어요. 제 체험을 믿어야 할까요, 선생님의 설명을믿어야 할까요?"누군가가 우연히 그 부모에게 내 이야기를 해서, 부모가 소년을 데리고나를 찾아왔다. 나는 자초지종을 들었다. 소년은 이 의사 저 의사에게신물이 났고 "파리는 없다"는 말에 지쳤기 때문에, 마뜩찮다는 표정으로나를 바라보았다. 내가 말했다. "사람을 제대로 찾아왔군요. 나는 파리를 볼 수 있소.가여운 소년이 고통받고 있는데, 당신들은 그가 어리석다고만 말해 왔군요.소년은 안심했다. 나는 호의적이었고, 처음으로 파리가 있다는생각을 인정해 준 사람이었다. 내가 말했다. "나는 파리들이 어떻게 들어갔는지 안다. 분명 입이 벌어졌을 때들어갔을 거야.""그래요.""아주 흔한 일이지. 입을 벌리고 자면 뭐든지 들어갈 수 있단다.파리만 들어간 게 다행이야. 나는 쥐가 들어간 사람도 보았다. ""맙소사, 쥐가요?"내가 말했다. "쥐만이 아니다. 쥐를 쫓아서 고양이도 들어갔지,""그 사람들은 엄청 고생하겠네요.""그렇지. 너는 아무 것도 아니야, 네 경우는 아주 간단해. 겨우 파리두 마린데 뭘. 여기 편하게 누워 있거라. 내가 파리들을 꺼내 주마.""선생님은 불쌍한 저를 이해해 준 첫번째 분이예요. 아무도 내 말을들으려고 하지 않았어요, 나는 파리가 있다고 했어요. 그 자리를 가리켜 주면서여기에 있다고, 지금 이쪽으로 갔다고‥‥‥ 그러면 사람들은모두 웃었어요. 나를 바보로 만들었어요.""). 사란들이 모두 바보다. 이런 경우를 탕해 보지 않아서 그래.이런 건 네 전공이야, 나는 입을 벌리고 자는 사람들만 봐 주거든 ""선생님은 정말 제 병을 아시는 것 같아요. 파리가 있다는 걸 금방 아셨고,위치까지 알아내셨잖아요."나는 그의 부모에게 밖에서 기다리라고 말하고 소년과 함께 15분 동안 있었다.나는 그에게 누우라고 말했다. 그리고 소년의 눈을 눈가리개로가리고 나서 입을 벌리라고 했다. 그러자 소년이 말했다. "또 파리가 들어가면‥‥‥‥"걱정하지 마라. 여기는 에어컨 때문에 파리가 없다. 입을 벌리고 누워 있으면내가 파리들이 밖으로 나오도록 설득해 보마."나는 소년을 남겨 두고 집 주변을 돌아다니며 어찌어찌해서 파리 두마리를 잡았다. 그런 일은 처음이었다. 나는 한 번도 파리를 잡아 본 적이 없었다.아무튼 그렇게 해서 나는 파리 두 마리를 작은 병에 담아 왔다.그리고는 소년의 입에 병을 갖다 데고 나서 눈가리개를 치우고 말했다.봐라! "소년이 말했다. "이 조그만 파리 두 마리가‥‥‥ 얼마나 소동을 피우는지 몰라요.내 생활을 토두 망쳤어요. 이 파리들을 저한테 주시겠어요?""그러지." 나는 병의 뚜껑을 닫아 소년에게 건네주면서 물었다. "뭘하려고?""한 일도 없이 돈만 받고는 '파리는 없다'고 얘기한 의사들과 요법사들에게가겠어요. 저한테 그렇게 말한 사람들에게‥‥‥ 이게 그 파리들이라는 걸보여 주러 가겠어요." 그는 치유되었다. 그의 마음은 단지 한 생각에 열중했을 뿐이다.만약 그대가 정신분석가에게 간다면 그는 수많은 학설과 설명으로 허풍을떨 것이다. 그리고 몇 년이 지나도 문제는 그대로 남아 있을 것이다.문제는 건드려지지도 않았기 때문이다. 그는 그 문제를 철학화해서 불쌍한환자에게 그 철학을 적용하려 할 것이다.그러나 대분분 마음의 병은-병의 70%가 마음의 병이다-쉽게치유될 수 있다. 가장 기본적인 것은 인정하는 것이다. 부정하지 말라.그대의 부정은 그 사람의 자존심을 거스르는 것이기 때문이다. 그대가 부정하면할수록 그의 존재는 더 고집한다. 그것은 간단한 논리다.그대가 그의 이해를 부정하고, 그의 느낌을 부정하고, 그의 인간성을 부정하고,그의 존엄성을 부정한다. 그대는 말한다. "너는 아무 것도 모른다.네 몸에 대해서조차도!첫 단계는 인정하는 것이다. "네가 옳다. 너를 부정한 사람들이 틀렸다.그러면 작업의 반은 끝난 것이다. 이제 그 사람과 공감대가 형성된다.마음의 병으로부터 고통받는 사람들에게는 공감이 필요하다.부정이 아니라 인정이 필요하다. 그들은 자기들이 미친 사람으로, 정신병자로격하되고 싶지 않다. 그저 그들과 공감하라. 그들을 이해하라.사랑하라.그들이 그대에게 다가와서 쉬운 길을 찾도록 하라. 프로이트 경전-그것들은 거의 성경이다-을 가지고, 둘러 가지 말라 정신분석 서적은계속 늘어나고 있다. 그대는 이 모든 관념들을 그 불쌍한 사람에게적용하려고 하고, 그는 별로 아는 게 없다. 나 자신이 이해하는 바로는 모든 사람은 사랑을 필요로 하고, 사랑하는 것을필요로 한다. 모든 사람들은 우정과 친애와 공감을 필요로 한다. 또한 모든 사람들이 그것을 주고 싶어한다조지 버나드 쇼가 80세가 다 되었을 때 일어난 일이다. 그의 의사∼주치의-는 90세였다. 둘은 절친한 친구였다. 한번은 한밤중에 버나드 쇼가 갑자기 심장에 통증을 느꼈다. 그래서그는 겁이 났다. 심장마비일지도 모른다는 생각이 들었다. 그는 의사에게전화를 걸었다. "즉시 오게. 내가 다시는 일출을 보지 못할지도 모르네."의사가 말했다. "잘 버티게. 내가 갈 테니 걱정하지 말게." 의사가 왔다.세 군데나 되는 계단을 90세의 노인이 가방을 짊어지고 땀을 뻘뻘흘리면서 뛰어 올라와야 했다그는 가방을 마루에 내려놓고 의자에 앉아 눈을 감았다. 버나드 쇼가물었다. "무슨 일인가?" 의사는 손을 자기 심장에 얹고 있었다. 버나드쇼가 말했다. "맙소사, 자네야말로 심장마비군!" 그는 90세의 노인이한밤중에 세 군데나 되는 계단을 뛰어올라와 땀을 뻘뻘 흘리고 있는 모습을볼 수 있었다. 버나드 쇼는 일어나 선풍기를 돌리고 차가운 물로 얼굴을 씻어 주고는밤이 추웠으므로 그에게 브랜디를 마시게 하며 온갖 노력을 다했다그를 담요로 덮어 주고, 자기의 심장마비 때문에 의사가 불려 왔다는 것은까마득히 잊어버렸다. 반 시간 후에 의사는 좋아지는 것을 느끼고 그에게 말했다. "이제 됐네.정말 심각한 심장마디였네. 이런 일이 세 번씩이나 일어났으니 이젠마지막이라 생각했지. 그런데 자네가 나를 많이 도와 주었네. 이제돈을 내게."버나드 쇼가 말했다 "자네에게 돈을? 내가 뛰어다니면서 이것저것가져와 자네에게 봉사했네. 자네가 돈을 줘야 하잖나."의사가 말했다. "터무니없는 소리. 그것은 모두 연기였네. 나는 모든심장병 환자들에게 그렇게 하네. 그러면 언제든지 효과를 보지. 환자들은자신의 심장마비는 잊어버리고 90세의 노인인 나를 돌보기 시작하네.아무 말 말고 돈을 내게. 밤이 절반이나 지났으니 집에 가야겠네:'그는 결국 돈을 받아냈다. 버나드 쇼가 말했다. "이건 대단한 일이야. 나는 항상 내가 익살꾼이기라고생각했지만, 이 의사는 실용적인 익살꾼이야. 그는 정말로 나를 치유했어.그는 자신의 심장을 검사해 봤지만 지극히 정상이었다:그는 그것을 까마득히 잊고 있었다. 사소한 통증일 뿐이었는데 그의 마음이크게 부풀어 ‥‥ 심장마비에 대한 두려움, 심장마비에 대한 생각, 죽음에 대한생각이 확대된 것이었다. 하지만 의사는 정말 훌릉했다. 그는 버나드 쇼를 일으켜세워 모든봉사를 받고 좋은 음료수를 마셨으며, 마침래는 돈까지 받아내 계단을 내려갔다.버나드 쇼는 어리둥절한 얼굴로 바라보았다. "저 사람은 모든심장병에 이런 식으로 대처해서 늘 성공했다고 말했어. 단지 자신의 나이를 가지고멋지게 처리했어. 저러면 누구라도 자기 병을 잊어버릴 거야.다른 의사라면 그것을 복잡한 상황으로 만들어 주사와 약과 휴식을 주고혹은 공기를 바꾸거나 24시간 간호사를 대기시켰을 거야.하지만 이 사람은 복잡하지 않게, 빠르고 신속하게 처리했어." 나는 마음과 관련된 모든 종류의 사례들을 보아 왔다. 그들이 필요로하는 것은극히 이해력 있고 다정하고 사랑스런 접근이 전부이다.그리고 각각의 경우마다 독특한 치료법이 필요하다. 환자에게 적용된 치료법이일반적이고 상식적이면, 환자는 자신이 온갖 부류의 의사들-역증요법사, 동종요법사, 자연요법사, 아유르베다의사, 침술사, 지압사-온갖 부류의 사람들을 굴복시키는 데 성공했다는 것을, 아무도 자기를호칠 수 없다는 것을 느끼기 때문이다. 그는 자기의 병이 뭔가 아주특별한 것이라는 사실에 어떤 에고를 갖기 시작한다. 그는 자신의 병이특별하게 인정되기를 원한다. 병은 대용품이다. 누구나가 특별하기를, 비범하기를 원한다는 사실을 이해해야 한다. 누구나 위대한 음악가, 위대한 무용가, 위대한 시인이 되기를 원하지만,모두가 그렇게 될 수는 없다. 위대한 음악가가 되려면 길고 고된 훈련이필요하다. 모든 사람들이 닫혀 있는 것 같다. 누구의 가슴에도 열린 창문이달려 있지 않다. 누구의 문도 손님을 환영하기 위해 열려 있지 않다. 이러한 전반적인 상황이 이상한 사태를 유발한다. 진정 인간의 마음이필요로 하는 것은 채워지지 않고, 마음은 이상하게 행동하기 시작한다. 종이를 찢어서 여기저기에 흩뿌린 것은 바로 "내가 여기 있다,나는 다른 사람들과는 다르다, 나는 아무도 하지 않는 일을 하고 있다" 하고알리기 위해서였을 것이다. 아마도 그는 인정받지 못하고 받아들여지지못하고 사랑받지 못했을 것이다. 그가 받은 치료는 병보다 더 나쁘다.누구에게서도 사랑받지 못했다는 것, 그것이 진짜 병이었다. 그런데이제 마법사가 그를 치료한다. "만일 또 그 짓을 하면 너를 힘껏 걷어차서이 수백 칸이나 되는 계단 아래로 굴러떨어지게 하겠어. 그러면너는 길바닥에 종이조각처럼 찢어질 거야." 그래서 그는 그 짓을 그만· 두었다.그것은 그가 사랑보다는 공포심을 더 얻었다는 것을 보여 준다.공포 또한 그대의 행동을 바꿀 수 있다. 하지만 그것은 개선이 아니라개악이다. 그것은 보다 나쁜 변화이다. 사랑이 가능한데 그것은비용이 들지 않는다. 왜 이용하지 않는가?나는 사랑보다 더 좋은 정신요법을 알지 못한다. 겅신요법사가사랑을 보여 줄 수 있다면 병은 분석이 없이도 사라질 것이다. 분석은 도피일 뿐이다. 정신요법사들은 자기 자신을 사랑하는 일을회피하고 있다. 그는 환자를 정면으로 보는 것을 회피하고 있다. 그는진실을 알게 되는 걸 두려워한다. 가장 크고 가장 중요한 진영인 프로이트진영의 모든 정신분석가들은 환자의 정면에 앉지 않는다 환자를긴 의자에 눕히고, 자신은 긴 의자 뒤에 앉는다. 환자가 긴 의자에  누워아무도 없는 데 대고 말을 하고, 정신분석가는 그곳에 그냥 앉아  있는다.인간적인 접촉이란 없다. 그는 환자의 손을 잡을 수도, 환자의눈을 들여다볼 수도 없다동양에서는 정신분석과 같은 일이 행해진 적이 없다. 명상이 깊은수천 명의 스승들이 있어서 그들에게 가면 누구라도 그들의 사랑과 연민을받을 수 있고, 그들이 환자의 눈을 바라봐 주는 것만으로도 충분하기 때문이었다.사람들은 치유되었다. 그것은 정신분석이 없어도 된다는 얘기이다.동양에서는 신경증 환자나 정신병자들이 즉각 변화되었다. 그들에게 필요한 것은 아무 것도 요구하지 않는 무한한 사랑이 전부였다.평화와 침묵의 사람, 바로 그의 현존이 약이다. 오랫동안 명상해 온사람은 거대한 원천이 된다. 그는 눈에 보이지 않는 무언가를 발산한다. 가슴은 그것을 감지할 수 있다. 뭔가가 그대의 가장 깊은 곳의 존재에닿아 그대를 변화시킨다. 문제는 단순하다. 해결책은 단순하다 단순함을 알기 위해서는 마음을벗어나기만 하면 된다 침묵 속에서, 평화 속에서, 기쁨 속에서 햄해진 것은무엇이든 약효가 있고, 건강을 나누어 줄 것이다 그것은 치유의힘이 될 것이다. "" 붓다들의 심리학은 어떤 것입니까? 그것은 오직 제자들이동요되거나 막히거나 덫에 걸리지 않도록 하기 위해 그들을 적절한순간에 밀거나 당기거나 부추기거나 치거나 입맞출 필요가있는 깨달은 존재들만을 위한 과학인 것처럼 들립니다. 지난30년간 당신이 발견한 것을 말씀해 주실 수 있겠습니까?그대의 질문은 근본적으로 대답이 불가능한 것이다. 하지만그대에게 몇 가지 암시를 줄 수는 있다 그대가 절대로 그 핵심을 이해하지는못하리라는 확신은 들지만. 하지만 그것은 내 잘못이 아니다.나로서는 최선을 다할 것이다. 그대 쪽에서 아주 수동적이고 고요한 마음으로있을 수 있다면, 해석하지 않고 새소리를 듣듯이 들을 수 있다면아마도 어떤 문이 열릴 것이다. 그것은 그대에게 달려 있다. 그 과정은별로 어렵지 않다. 우리는 오랫동안 중독되어 왔다. 우리는 음악을 듣듯이단순히 듣지를 못한다. 우리는 즉각 반응하고, 해석하고, 그것의의미를 찾으려고 한다. 우리는 마음 속을 방황하고, 음악은 지나가 버린다.먼저, '붓다들의 심리학'이라는 용어를 쓸 때 그 말을 통상적인 의미로받아들여서는 안된다. 깨달은 사람은 마음을 넘어서 있다. 실제로,마음은 꿈들이 사라지듯이 스러져 버렸다. 서양의 모든 심리학들은마음의 기능을 알아내는 데 관심을 쏟는다. 마음은 어떻게 작용하는가, 왜어떤 때는 제대로 작용하고 어떤 때는 그르게 작용하는지를 이해하려고 한다.그들은 진리가 아닌 기본적인 가설을 하나 받아들였다. 사람은 마음이상이 아니며, 사람은 몸-마음의 구조라는 것이다. 자연히 심리학은그대의 몸과 그 기능을 연구하고, 그대의 마음과 그 기능을 연구한다.그대가 알아야 할 첫번째 핵심은, 마음에 의해 제한되지 않고 마음의작용으로 규정될 수 없는 또 다른 공간을 자신 앉아서 발견한 사람들에대한 것이다. 사념이 없고 퐈문이 없는 그 침묵의 공간이 붓다들의심리학의 출발점이다. '심리학'이라는 말은 세계 도처에서 완전히 잘못 사용되고 있지만우리는 관습화한 것에 대해서는 쉽게 잊어버린다. '심리학(psychology)이라는 말 자체는 마음이 아니라 영혼(psyche)과 관련된 어떤 것을 가리킨다.심리학의 원래 의미는 영혼(soLll)의 과학이라는 뜻이다. 마음의과학이 아니다. 심리학은 잘못된 이름이고 사람들을 잘못된 길로이끌기 때문에, 사람들이 정직하다면 이름을 바꿔야 한다. 영혼의 과학이란의미에서 보면 세상에 심리학이란 존재하지 않는다. 단지 이해를 돕기 위해 임의로 말하자면, 인간은 세 부분으로 나뉜다. 하지만 기억하라. 단지 임의로 분리한 것 뿐이다. 그대는 나뉠 수 없는개체다. 몸은 그대의 바깥 부분이다. 그것은 존재가 그대에게 준 무한히 가치 있는도구이다. 그대는 그대 몸의 존재에 대해 감사해 본 적이 없다.그대는 몸이 그대를 위해 70년, 80년간, 어떤 곳에서는 150년간, 그리고소련의 변방에서는 180년까지 줄곧 해 온 일을 자각하지 못하고 있다. 일흔 살이 되면 죽는다는 일반적인 관념은 사실이 아닌 허구인데, 그대의 몸은 광범위하게 퍼져 있는 이 허구를 그저 따라가고 있다. 이런 일이 있었다. 조지 버나드 쇼가 아흔 살이 되기 직전, 여생을 보내기 위해런던 교외를 돌아다니며 집을 구하기 시작했다. 그의 친구들은굉장히 의아해하며 물었다. "도대체 이유가 뭔가? 자네는 모든 게갖춰진 근사한 집이 있는데 왜 새 집을 구하려고 하나? 그것도 아주이상한 방법으로. 자네가 노망이 들었다고 생각하는 사람들까지 있네."그는 마을 주변을 돌아다니며 시내가 아닌 공동묘지로 가서는 비석에 쓰인글을 읽곤 했기 때문이다. 마침내 그는 다음과 같은 비문이 쓰인 비석이 있는마을에서 살기로 결정했다. "이 사람은 때가 아닌 죽음을 맞았다.그는 112세밖에 안 되었다. "그는 친구들에게 말했다. "내가 보기에, 그것은 세계적인 최면이네.수천 년 동안 인간의 수명은 70년이라는 생각이 내려왔고, 인간의 몸은단순히 그것을 따르고 있네. 만약 평균 수명이 112세인 마을에서 70세로죽은 사람이 있다면 마을 사람들은 그가 '전혀 때가 아닐 때에죽었다고, 죽을 때가 아닐 때 죽었다고 생각할걸세." 조지 버나드 쇼는 남은생애를 그 마을에서 살다가 생을 마쳤다. 파키스탄인들이 사는 캐시미르에서는 사람들이 백오십 살까지 아무탈 없이 산다. 그것은 바로 일흔 살이라는 관념이 그들의 마음을 오염시키지 않았기 때문이다. 소련 변방의 아제르바이잔이나 우즈베키스탄에서는사람들이 적어도 백팔십 살까지 사는데, 소수만 그런 게 아니라수천 명의 사람들이 그 나이까지 살면서 여전히 젊음을 유지하고 있다그들은 아직도 은퇴하지 않고 들이나 정원에서 일하고 있다. 나는 이 사실을 나의 교수에게 말했으나 그는 믿지 않았다. 그가 말했다.나는 철학과 심리학을 가르치는 교수로서 모든 인간이 심리학적조건화(conditioning)로 인해 죽는다는 자네 생각에 동의할 수 없네 "내가 말했다. "제가 보여 드리죠."그가 말했다. "무슨 말인가?""며칠만 기다려 주십시오. 이건 논쟁한다고 될 일이 아닙니다.교수님에게는 증거가 필요할 겁니다. "그 교수는 학교에서 1마일 정도 떨어진 곳에 살았다. 그는 건강했고,매일 걸어서 출퇴근을 했다. 어느 날 나는 그의 아내에게 가서 말했다. "제 편이 되어 주셔야겠습니다. 내일 아침 로이 교수님이 일어나면 왠 일이세요? 잠을 잘 못 잤어요? 안색이 무척 창백하군요. 열은 없으세요?하고 말씀해 주세요."다음날 아침, 그는 아내의 말을 단박에 부정했다. "무슨 소리 하고 있는 거요?나는 거뜬해 열도 없고 잠도 잘 잤소. 컨디션이 최상이라구."나는 그의 아내에게 그가 말하는 것을 정확히 적어 두도록 말해 왔고,나중에 그 기록들을 모았다. 나는 그 집의 정원사에게도 말했다. "교수님이 마당으로 나오시면이렇게 말씀하세요. '무슨 일이십니까? 많이 편찮아 보이시는군요:그리고 그분이 말한 것을 잊지 말고 적으세요." 교수는 정원사의 말을 듣고말했다. "밤에 잠을 잘 못 잔 것 같아."그의 집 옆에는 우체국이 있었는데, 그는 그 앞을 매일 지나야만 했다.우체국장은 그의 친구였는데, 나는 우체국장에게도 말해 놓았다. "이렇게 하셔야 합니다‥‥‥‥우체국장이 물었다. "그런데 뭘 하려고 그러는 건가?"내가 말했다. "저와 로이 교수님 사이에 논쟁이 일어나서 그분께 뭘좀 증명해 드리려고 합니다. 나중에 사실을 전부 말씀 드리죠. 한 가지만해 주세요. 로이 교수님이 지나갈 때 밖으로 나와 그분을 잡고 이렇게말씀하세요. '자네 비틀거리는구만, 오늘은 학교를 쉬게. 부총장에는자네 상태가 좋지 않다고 알려 주겠네.'교수가 우체국장의 말을 듣고 말했다. "나도 가지 않을 생각이네.몸에 뭔가 이상이 생긴 게 확실해."최종적으로 나는 늘 학과의 문 앞에 앉아 있던 철학과의 사환을 설득해야 했다.그를 설득하는 일은 상당히 어려웠지만, 그는 로이 교수가얼마나 나를 사랑하는지를 알고 있었고 내가 교수에게 어떤 해도 끼치려는 것이아니라는 것을 알았다. 내가 말했다. "교수님이 오는 순간 펄쩍 뛰어그분을 잡아. 그분이 저항해도 개의치 말고, 그분을 긴 의자에눕히고 이렇게 말해 줘. "1마일씩이나 걸어다니실 때가 아닙니다.교수님은 굉장히 편찮으십니다 ""어떻게 미천한 사환인 내가‥‥‥"걱정하지 마. 너한테 해가 가지 않도록 내가 보증할게. 그분이 말하는 걸기록하는 것만 잊지 마. 그분이 저항했는지 안 했는지도 기억해두고."교수는 저항하지 않았다. 그는 쉽게 사환의 생각에 따라 긴 의자에 누워서사환에게 말했다. "학과의 차(車)를 쓸 수 있으면 기사에게 나를좀 데려다 주라고 말해라‥‥‥‥ 나는 다시 그 1마일을 걸어갈 수 있을것 같지가 않아."그래서 나는 그 기록들을 전부 모았다. 로이 교수는 정신분석가가 환자들에게제공하는 긴 의자에 누워 있었는데, 마치 여러 달 동안 앓은사람처럼 보였다. 목소리도 속삭일 수밖에 없는 것처럼 보였다. 내가 말했다.편찮으신 게 분명하군요. 그런데 어떻게 하룻밤 사이에 여러 달동안 앓았던 것처럼 보일 만큼 편찮으시게 되셨습니까? 어젯저녁에저와 헤어질 때만 해도 아주 좋으셨잖습니까.""나도 놀랐네.""놀라실 필요없습니다. 이것들을 읽어 보십시오!"아내에서 사환에 이르기까지 기록한 내용들을 읽고 나서 그는 갑자기완벽히 좋아졌다. 그가 말했다. "자네는 논쟁을 하지 않는 편이 좋은것 같군.못 말릴 친구로군! 자넨 날 죽일 수도 있었네. 이미 유언장까지 만들려고생각했지 ."내가 말했다. "이것이 며칠 전 교수님과 논쟁했던 것에 대한 대답입니다.몸은 마음의 생각들을 따라간다는 겁니다. "거의 전세계적으로 70년이 고정된 기준이 되었다. 하지만 그것은몸의 진실이 아니다. 그것은 마음에 의한 몸의 타락이다. 그리고 이상하게도모든 종교들은 몸에 반대한다. 그러나 몸은 그대의 생명이며,존재와 교감을 나누는 통로이다. 숨을 쉬는 것도 몸이고, 그대를 살아 있게 하는 것도 몸이며, 거의모든 기적을 행하는 것도 몸이다. 그대는 빵 한 덩어리를 피로 바꾸고여러 가지 성분으로 분류해 필요한 곳으로 보내는 방법을 아는가? 그대는그대의 뇌가 얼마만큼의 산소를 필요로 하는지 아는가? 뇌가 산소를공급받지 못하면 그대는 단 6분 안에 혼수상태가 될 것이다. 평생 동안그대의 몸은 뇌에 끊임없이 정확한 양의 산소를 공급하고 있다. 그대는 호흡의 과정을 어떻게 설명하겠는가? 분명 호흡은 그대가하는 게 아니다. 끊임없이 호흡을 하는 건 몸이다. 만약 그대가 호흡을하고 있었다면 그대는 지금 살아 있을 수 없을 것이다. 수많은 걱정으로 인해그대는 숨쉬는 일을 까마득히 잊어버릴 수도 있다. 특히 밤에는숨을 쉬든지 잠을 자든지 한 가지밖에 할 수 없다. 그리고 몸 안에 들어오는 공기 속에는 위험한 요소들이 많기 때문에 호흡은 쉬운 과정이 아니다.몸은 오직 생명에 자양분이 되는 것들만 선별하고, 그대에게 위험한모든 것, 특히 탄산가스를 날숨을 통해 내보낸다. 세상의 어떤 종효도 몸의 지혜에 감사하지 않았다. 가장 지혜로운 사람도그대의 몸보다는 지혜롭지 않다. 몸의 기능은 너무나 완벽하다.통제는 파괴적일 수 있기 때문에, 몸의 이해력은 완전히 그대의 통제 밖에있어 왔다. 따라서 그대의 생명과 존재의 첫번째 요소는 몸이다. 몸은 실재적이고솔직하고 진실하다. 모든 종교가 몸을 붕괴시키려고 노력해 왔지만,그것을 붕괴시킬 길은 없다. 사람들은 그대에게 자연을 거스르고 몸의요구를 거스르는 단식을 가르친다. 오랫동안 단식을 할 수 있는 사람은위대한 성자가 된다. 나는 그런 사람을 군중의 어리석음에 지배당하는제일 큰 바보라고 부르겠다. 종교들은 몸의 메커니즘에 대한 이해도 없이그대에게 독신생활을 하라고 가르친다. 그대는 음식을 먹고 물을 마시고산소를 호흡한다 그대 안에 피가 창조되었듯이, 그대의 성 에너지또한 창조되었다. 그것은 그대를 넘어서 있다. 진정한 독신주의자는세상을 통틀어 단 한 명도 없었다. 그리고 독신주의자인 양하는 모든성직자들에게, 나는 과학자들로부터 검진을 받으라고 요구한다. 과학자들은그들도 다른 사람들과 마찬가지로 똑같은 분비선과 똑같은 에너지를가졌다는 것을 밝혀 낼 것이다단식이 죄악인 것처럼, 독신주의는 죄악이다. 그것은 집착을 만들어 낸다.너무 많이 먹는 것도 죄악이며 충분히 먹지 않는 것 또한 죄악이다.만약 몸의 소리를 듣고 순순히 따른다면, 고타마 붓다나 마하비라나예수 그리스도가 몸에게 어떻게 해야 하는지 가르칠 필요가 없다.몸은 깊이 새겨진 프로그램을 가지고 있어서, 그대는 그 프로그램을 왜곡시킬 수는 있지만 바꿀 수는 없다. 따라서 그대에게 가르친다. 먼저 몸을 깊이 존경하고 사랑하고 감사하라.그것이 붓다들의 심리학, 깨달은 자들의 심리학의 기초가 될 것이다.몸 다음의 두번째 것이 마음이다. 마음은 순전히 허구다. 그것은온갖 부류의 기생충들에게 너무나 많이 이용되어 왔다. 그 기생충이란그대에게 몸을 반대하고 마음을 지지하도록 가르치는 사람들이다. 두뇌라불리는 메커니즘이 있다. 두뇌는 몸의 일부이긴 하지만 그 속에는 새겨진프로그램이 없다. 자연은 너무나 자비롭다. 그대의 두뇌에 아무런프로그램도 새기지 않고 그대로 남겨 둔다는 것은 존재계가 그대에게자유를 준다는 뜻이다. 그대가 두뇌로 무엇을 만들고 싶든지 그대는 만들 수 있다.하지만 자연의 편에서는 자비였던 것이 성직자들, 정치가들.소위 위대한 자들에 의해 이용당해 왔다. 그들은 온갖 난센스들로 마음을채울 엄청난 호회를 맞았다. 마음은 깨끗한 석판이라서 그대가 마음에 적는 모든 것이 그대의학설이 되고 그대의 종교가 되고 그대의 정치 이념이 된다. 그리고 모든부모, 모든 사회는 그대의 두뇌가 그대의 수중에 남도록 내버려두지 않고즉각 꾸란, 성경, 바가바드 기타를 적기 시작한다. 그래서 그대가사회의 일에 참여할 수 있는 성인이 되면, 더 이상 그대 자신이 아니다. 이것은 너무나 교활한 범죄인데, 아무도 그 사실을 지적하지 않는 것은놀라운 일이다. 부모는 아이에게 가톨릭교도나 힌두교도나 자이나교도가되도록 강요할 권리가 없다. 아이가 그대를 통해 해어나기는 했지만그대에게 속한 건 아니다. 그대는 살아 있는 존재의 소유자가 될 수 없다.그대는 그들을 사랑할 수 있다. 그리고 그들을 진정으로 사랑한다면그들이 아무 설득 없이, 아무 체벌 없이, 다른 사람의 어떤 노력도 없이자연스럽게 자랄 수 있도록 자유를 줘야 한다. 두뇌는 완벽하다.그것은 자연이 그대에게 준 자유이자 성장할 공간이다. ~그것은 자연이 그대에게 준 자유이자 성장할 공간이다. 그러나그대가 그 공간을 성장시키기도 전에 사회는 온갖 난센스로 그 안을 채워버린다. 나는 룽가 교수를 알고 있다. 그는 마하트마 간디의 아쉬람에 살았다. 거기엔 채 20명도 되지 않는 과부와 괴짜들밖에 없어서, 아쉬람이라고할 것도 없다. 그런데 그들이 해야 할 일은 자유로운 식사, 자유로운 복장,자유로운 숙소 등 모두 어리석은 짓들뿐이었다. 그들은 그것을 예배라고 부르고기도라고 부른다. 룽가 교수는 교육받은 사람이었지만 그건 중요하지 않다 그대는교육받기 이전에 이미 물들고 오염되었다. 그는 6개월간 계속해서 소똥을먹고 소의 오줌을 마셨다. 그게 그가 먹는 음식의 전부였고, 그것은 그를위대한 성자로 만들었다. 마하트마 간디조차 그가 깨달음을 성취했다고선언했다. 깨달음이 소똥을 먹는 것으로 성취될 수 있다면, 더 좋은깨달음은 틀림없이 황소의 똥을 먹어서 성취할 수 있을 것이다.그리고 마하트마 간디가 그가 깨달음을 얻었다고 말했을 때 전 국민이 순순히그걸 믿었다. 그 이야기를 비난하는 사람을 한 사람도 보지 못했다.나는 룽가 교수에게 말했다 "적어도 내가 보기에는, 당신은 이 나라에서제일 어리석은 사람이오." 그것은 굉장히 어려운 경쟁이었다.그러나 그대의 모든 종교를 보라. 종교가 그대의 마음에 무엇을 채워 왔는지모든 힌두교도들은 소변을 보러 갈 때‥‥‥ 실을 몸에 감는다. 그것은유태교도들이 아이들에게 할례를 하는 것과 유사한 실 의식이다. 나는유태교도들이 그토록 명석한 이유가 할례 때문이라는 한 랍비의 주장을들었는데, 그대는 믿겠는가? 이슬람교도들도 이보다 늦은 연령에 똑같은짓을 한다. 유태교도들에게는 고유한 세례 방식이 있다. 힌두교도들은 실 의식을 통해아이들을 힌두 사회의 일원으로 만든다. 실 한 가닥을 목에 걸면,사람들이 성경을 암송한다. 모든 힌두교인들은 소변보러 갈 때 그 실을셔츠 밖으로 내어 귀를 실로 싸고 가게 되어 있다. 나는 교수들이,부총장들이 그와 같은 어리석은 행동을 하는 것을 보았다. 나는 트리파티라는 한 부총장을 현장에서 붙잡았다. 나는 그에게 "이실을 귀에서 떼내지 않으면 소변보러 가는 것을 허락하지 않겠소" 하고협박했다. 그가 말했다. "하지만, 이건 내 종교요,"그는 고등교육을 받은 사람이었다.내가 말했다. "이렇게 해야 하는 합리적인 이유가 있소?"그가 말했다. "물론이죠. 실을 귀에 걸면 성적인 생각이나 성적인 욕망으로부터보호를 받소. 독신생활을 지켜 줍니다. "내가 말했다. "당신은 서양에서 철저한 교육을 받은 사람입니다. "그는 서양에서 가르치고도 있었다. -"나와 함께 병원에 가야겠습니다. ""무슨 뜻이오?""실을 귀에 걸면 성적이 되는 것을 막을 수 있는지 의사들에게 확인을받고 싶소.""당신은 언제나 이상한 생각만 하는군요."그가 열세 명의 자녀를 두고 있다는 것은 간단한 증거였다. 내가 말했다.이 실로 당신이 열세 명의 자녀를 낳았다면, 실이 없었더라면 전인류를 위협했겠군요! 그런데도 그것이 당신의 독신생활을 보호한다고말할 용기가 있습니까?"하지만 그대는 도처에서 똑같은 종류의 난센스들을 두뇌에 강요하는것을 볼 것이다. 나는 그대가 이 사실을 분명하게 이해하기 바란다.두뇌는 자연적인 것이다. 마음은 두뇌에 채워진 것이다. 따라서 두뇌는기독교도가 아니지만 마음은 그럴 수가 있다. 두뇌는 힌두교도가 아니지만마음은 그럴 수 있다. 마음은 자연의 선물이 아니라 사회의 피조물이다.붓다들의 심리학이 해야 할 첫번째 일은, 마음이라 불리는 이 모든쓰레기를 치우고 그대의 두뇌를 고요하게, 순수하게, 천진무구하게,타고난 그대로 남겨 두는 것이다. 세계 곳곳에서 현대 심리학은 두뇌를 분석하고 마음을 이루는 모든사념들을 분석하는 어리석은 짓을 하고 있다. 동양에서 인간의 내면가장 깊은 곳을 바라보고 이해한 바로는, 마음은 분석을 필요로 하지 않는다는것이다.그것은 쓰레기를 분석하는 것이다. 마음은 그냥 없애 버리면 된다.마음이 없어지는 순간,-그 방법은 명상이다-그대는 참으로훌륭한 몸과 함께 남는다. 그대는 소음이 없는 고요한 두뇌와 함께 남는다.두뇌가 마음으로부터 자유로워지는 순간,순수한 두뇌는 우리가영혼이라 부르는 새로운 공간을 자각하게 뵌다. 일단 그대가 영혼을 발견하면, 그대는 집을 찾은 것이다. 그대는사랑을 발견한 것이고, 무한한 희열을 발견한 것이고, 온 존재가 그대를위해 춤추고 기뻐하고 노래할 준비가 되어 있다는 것을 발견할 것이며,강렬하게 살고 은혜롭게 죽을 준비가 되어 있음을 발견한 것이다.이러한 일들은 저절로 일어난다. ""      園 譯註1) 프리츠 펄스(Fritz Perls, 1893∼1970) . 게슈탈트 요법을 창시한 독일사람선(禪), 구제프, 오스펜스키 등의 영향을 받아 독특한 금리요법을 창시했다. 2) 게슈탈트 요법(Gestalt therapy) '몸의 동작과 소리를 통하여 깨달음을간접적으로경험하게 하는 방법.          제11장           보디 워크 마사지의 예술에 대해서 말씀해 주시겠습니까?마사지란 배울 수는 있어도 결코 끝마칠 수 없는 어떤 것이다. 그것은 끊임없이 계속되고, 그 체험은 갈수록 깊어지고 높아진다. 마사지는가장 미묘한 예술 중의 하나다. 그것은 단지 전문가의 문제가 아니다.그것보다는 사랑의 문제다. 테크닉을 배우라. 그런 다음 잊어버리라. 단지 느끼라. 느낌으로 움직이라.깊이 배웠을 때, 작업의 90퍼센트는 사랑으로 행해지고 10퍼센트만이테크닉이다. 단지 손을 대는 것만으로도, 사랑스런 손길만으로도몸은 휴식한다. 만약 그대가 타인을 사랑하고 자비심을 느낀다면, 그리고 그에게서궁극의 가치를 느낀다면, 그를 바로잡아야 할 메커니즘으로서가 아니라엄청난 가치를 지닌 에너지로 느낀다면, 그가 그대를 신뢰하고 자신의에너지를 다를 수 있도록 해 준 데 감사함을 느낀다면, 점차 그대는 마치오르간을 치고 있는 것처럼 느낄 것이다 몸 전체가 오르간의 건반이 되고그대는 그 몸 안에서 화음이 이루어지는 것을 느낄 수 있다.그 사람뿐 아니라 그대 또한 도움을 받게 될 것이다. 마사지가 세상에 필요한 것은 사랑이 사라졌기 때문이다. 이전에는사랑하는 사람이 한번 어루만지는 것으로 충분했다. 어머니가 아이를어루만지고 아이와 몸장난을 한 것이 마사지였다. 남편이 아내의 몸을유희했던 것이 마사지였다. 그것이면 충분했다. 충분 이상이었다. 그것은깊은 휴식이었고 사랑의 일부였다. 하지만 그러한 것은 세상에서 사라졌다.이윽고 우리는 어디를 만져야 할지, 어떻게 만져야 할지, 얼마나깊fi 만져야 할지를 잊어버렸다. 사실 접촉은 까마득히 잊어버린 언어중의 하나이다. 우리는 접촉을 어색해하는 지경에 이르렀다. 이른바종교인이라 하는 사람들이 그 낱말을 오염시켰기 때문이다. 그들은 접촉이라는낱말에 성(性)적인 색깔을 입혔다. 그 낱말은 성적이 되었고사람들은 두려워하게 되었다. 모든 사람들이 자신의 허락 없이는 남들이자기를 접촉하지 못하도록 경계한다. 이제 서양에는 또 다른 극단이 생겨났다.접촉과 마사지가 성적으로 된 것이다. 이제 마사지는 바로성욕의 가리개이고 덮개이다. 사실 접촉이나 마사지는 성적이지 않다.그것들은 사랑의 작용이다. 사랑이 추락하면 성이 되고 추해진다. 그러니 기도하듯이! 하라. 그대가 누군가의 몸을 만질 때 기도하듯이 하라.마치 신이 거기 있고 그대는 단지 신에게 봉사하는 것처럼. 전체의에너지와 함께 하라. 그 몸이 흐르고 그 에너지가 새로운 패턴의화음을 창조하는 것을 볼 때마다 그대는 전에 느껴 보지 못한 기쁨을느낄 것이다. 그대는 깊은 명상 속으로 들어갈 것이다. 마사지하는 동안에는 마사지만 하라. 다른 것들은 방해물이니 생각하지 말라.그대의 손가락과 손 안에 그대의 전 존재를, 그대의 전 영혼을실라. 단지 몸을 만진다고 생각하지 말라. 그대의 영혼 전체가 타인의몸 안에 스며들어가서 뿌리 깊은 번뇌를 휴식시킨다. 그것을 놀이로 만들라.일이라 생각하지 말라. 그것을 게임으로 만들어 즐기라 웃으라.그리고 타인 또한 웃게 하라."" 마사지는 타인의 몸에 깃든 에너지를 가까이 느껴서 그것이 어디에서잘못되었는지, 몸의 어디가 허약해졌는지를 느끼고 그것을 전체적으로만드는 것이다. 몸의 에너지를 도와서 더 이상 허약하지 않도록, 더 이상모순되지 않도록 하는 것이다. 그 몸의 에너지들이 대오를 이루어오케스트라가 되었을 때 , 그대는 성공한 것이다. 따라서 인간의 몸을 경외하라. 그곳은 바로 신의 거처이고, 신의사원이다. 그러니 깊은 존경심과 기도를 가지고 그대의 예술을 배우라.그것이야말로 배워야 할 가장 위대한 것 중의 하나이다. "' 치유의 손길이란 어떤 것입니까?그저 그대의 손을 그 사람이 필요한 부위에 얹으라. 만일 그가두통을 앓고 있다면 두 손을 그의 머리 위에 얹고 눈을 감은 다음 에너지가흐르는 것을 느끼라. 그러면 손에서 진동하는 감각이 느껴지면서그대의 손은 전기를 띠게 될 것이다. 그 사람이 배탈이 났다면 손을 배 위에 앉고 필요한 부위를 만지라. 옷 밑으로 알몸을 만질 수 있다면 =그게 더 좋다. 그게 더 효과적일 것이다. 하지단 아픈 부위를 1분 이상 ~만지지는 말라. 1분 이상 만지면 이따금 병이 그대에게 옮겨지는 수가 있다.에너지는 리듬이다. 1분 동안은 바깥으로 나가고 다음은 안으로 들어 온다.따라서 그대가 누군가의 몸에 손을 얹을 때는 숨을 내쉬도록  하라.접촉은 들숨·날숨과 동조를 이루어야 한다. 더 이상 숨을 내쉴 수없을 때 손을 떼고 숨을 들이마시라. 만약 손을 얹은 채 숨을 들이마시면병이 전염될 수가 있다. 그 사람은 치유될지 모르지만 그대는 고통받을 것이다. 그러면 의미가 없다. 꼭 숨을 내쉬면서 손을 얹으라.그리고 들숨이 시작되면 손을 떼라."" 접촉을 두려워하는 사람은 어떻게 고칩니까? 그대가 누군가를 치유할 때에는 엄청난 에너지가 쏟아져 나간다.그대가 손을 대는 것은 거의 전류가 흐르는 전선으로 만지는 것과 같다.그는 너무나 두려워 문을 닫을 것이고, 문이 닫히면 그대가 아무리에너지를 쏟아부어도 효과가 없을 것이다. 치유는 그대의 에너지만으로되는 것이 아니다. 그것은 그대의 에너지가 그 사람 속으로 들어가그의 에너지가 될 때 가능하다. 만약 그대의 에너지가 문에 이르러되돌아오면 치유는 일어나지 않는다. 그러니 만약 그 사람이 그대를 신뢰하지 않으면 치유하려고 애쓰지 말라.치유는 불가능하니 애쓰지 말라. 만약 그 사람이 그대를 의심하면그를 잊어버리라. 치유는 오직 깊은 신뢰 속에서만 가능하기 때문에,그대를 신뢰하지 않는 사람을 치유하려고 하면 그대는 스스로의 에너지를불신하게 될 것이다. 여러 번 실패하면 마침내 그대는 이렇게 생각할 것이다.아무 일도 일어나지 않는구나. 나는 에너지가 없어." 사실누구나 치유 에너지를 갖고 있다. 그것은 천성적인 것이다. 소수의 사람만이치유자고 다른 사람은 아닌 것이 아니다. 누구나가 치유자로 태어나지만능력을 잊어버렸거나 사용해 본 적이 없고, 아니면 그것을잘못 사용하여 전혀 효과가 없다고 느끼게 된 것이다그러니 그대에게 도전적인 사람에겐 절대 시도하지 말라. 치유는도전이 아니다. 참여할 준비가 되어 있고 그대와 함께 갈 준비가 되어 있는사람이 있다면, 치유는 아름다운 경험이다. 그러니 처음에는 건드리지 말라.그 사람이 더욱더 이완되고 그대에게 그 사람을 만져야겠다는충동이 느껴질 때-생각될 때가 아니라 느껴질 때-가령 그가 복:통이나두통 같은 것을 앓고 있어서 머리를 만져 주면 도움이 되겠다는느낌이 있을 때, 그때 만지라. 하지만 먼저 그가 그대에게 조율되도록 하라.처음엔 몸을 만지지 말고 에너지 마사지만 하라.5센티미터 정도의 간격을 유지하라. 사람 몸의 오라(aura)는 몸에서약 15센티미터 정도 뻗어 있기 때문이다. 5∼8센티미터를 유지하라. =그대는 그의 에너지 오라를 접촉하고 있는 것이다. 그대는 그의 물질적인몸을 만지는 것은 아니지만 그의 미묘한 몸을 만지고 있는 것이다. 그것으로 충분하다. 에너지가 스며들기 위해서는 그것으로 충분하다. 그는 실제로 접촉을 당했지만 두려워하지 않을 것이다. 그 사람이 전적으로참여할 때, 그의 신뢰가 무한하고 그대와 함께 흘러감을 볼 수 있을 때그리고 그대의 에너지가 스며들고 있음을 느낄 때, 그대의 에너지는거부당하지 않는다. 그는 스펀지처럼 되어 그것을 빨아들인다 그리고그것은 바늘끝 같은 구멍이 되어 그리로 모든 에너지가 쏟아져 가장깊은 곳까지 들어간다. 시술을 마쳤을 때마다 샤워를 할 수 있으면 더 좋다. 그것이 불가하면즉시 손을 씻고 털듯이 흔들라. 그대의 에너지가 타인에게 건너갈 때그의 에너지 또한 그대에게 건너오는 일이 가끔 일어난다. 에너지가오버랩되는 것이다. 때로는 그 사람이 아주 강할 수 있다. 그대보다더 강할 수도 있다. 때로는 그 사람이 강하지 않아도 그의 병이 너무 강해서병의 진동이 그대에게 들어와 파괴적이 될 수도 있다. 그 진동들은그대를 아프게 하고 긴장을 야기할 수 있다. 치유하는 것은 좋지만그대 자신을 해쳐서는 안된다. 그것은 어리석은 일이며, 그렇게 되면그대는 많은 사람을 치유할 수 없다. 그대는 조만간 병이 나고 악화되어,몸에 많은 혼돈이 오게 될 수도 있다. "" 마사지란 단순히 마사지가 아니다. 그것은 그대의 에너지를 나누는 것이다.따라서 그대 안에 흘러들어오는 에너지가 없으면 그대는 곧지치게 될 것이다. 그것은 아주 위험하다. 그것은 육체의 피로로 오는 것이 아니다.육체의 피로는 중요하지 않다 자고 먹고 나면 사라질 것이다.하지만 마사지는 에너지를 깊이 나누는 것이다. 그대가 누군가의 몸을마사지할 때는 그대의 몸뿐 아니라 그대의 미묘한 체(體), 두에너지체, 두 바이오-플라스마梅io-plasma)가 관여하게 된다. 마사지를 받는 사람이그대의 바이오-플라스마를 지나치게 가져가는 수가 있기 때문에그대가 내면에서 지속적인 공급을 받거나 외부의 공급원과 연결되어있지 않다면 그대는 몹시 고갈될 것이다. 그대가 젊기 때문에 당장영향을 받지 않을지도 모른다. 몇 달이나 몇 년 동안 그것을 못느낄지도 모른다. 그러다 어느 날 갑자기 그대는 자신이 쇠약해져 있다는것을 느낄 것이다. 따라서 나의 이해로는, 먼저 그대 자신에 대한 작업부터 해야 한다. 그대는 중심에 있어야 한다. 중심에 있을 때 그대는 없다. 중심에 있을 때근원이 사용되기 시작한다. 그대는 더 이상 그저 통로일 뿐이다.우주가 그대를 통해 흐르기 시작한다. 그러면 아무 문제가 없다. 그대는그대가 원하는 만큼 얼마든지 에너지를 나눌 수 있다 그래도 그대는끊임없이 새로운 에너지를 얻게 될 것이다. 그때 그대는 물이 흘러들지 않는저수지가 아니다. 그대는 많은 물이 흘러들어오는 샘과 같다.그대는 계속해서 물을 내보내고, 새 물이 안으로 들어온다. 그대는 고갈되지않는다.사실 그대는 오래되고 부패되고 닥한 물을 내보내고, 신선하고살아 있는 물을 들여오는 것이다. 그래서 샘은 아주 행복하다.그대는 샘에 있는 지나가고 오래되고 썩은 것을 덜어 주는 셈이다. 따라서그대가 흐름 속에 있고 그대의 에너지가 흐르고 있다면 아무 문제가 없다.따라서 마사지나 치유와 이러한 현상은 아주 미묘하다. 그것은 단순히테크닉을 배우는 문제가 아니다. 더 큰 문제는 어떻게 근원 속에존재하는가이다. 그렇게 되면 아무 문제가 없다. 그러면 나눈 테크닉에 대해서도그대가 그것을 알고 모르고에 대해서도 개의치 않는다. 그대는그저 누군가의 몸과 놀이를 하고, 그러면 에너지가 흘러가 그에게 커다란유익함을 줄 것이다 하지만 그것을 통해 마사지하는 사람 또한유익함을 얻을 때 정말로 유익한 것이다. 그것이야말로 진정한 유익함이다.그때는 치료하는 사람도 이롭고 치료받는 사람도 이롭다. 양쪽이이롭다. 아무에게도 손해가 없다. "" 명상을 통해 제 몸이 더욱 활기차졌습니다. 이 새로운 에너지를어떻게 사용해야 할까요? 명상이 올바로 가고 있다면 그대는 항상 더욱 활기차고 사랑으로넘치게 될 것이다. 명상은 그대에게 에너지와 정열과 생명을 준다그러니 그것을 막지 말라. 한번 에너지를 막기 시작하면 장애가 생긴다이제 에너지가 흐르니, 그것이 흐르도록 내버려두고 그것과 함께 움직이라.그것이 그대를 어디로 이끌고 가든, 신뢰하라. 신뢰한다는 건 이런 것이다. 그대의 에너지를 신뢰하라. 만약 사랑을 향한 갈망이 일어나면두려워하지 말고 사랑 속으로 들어가라. 사랑에는 많은 용기가필요하기 때문에 두려움이 생길 것이다. 사랑은 그대를 어려움 속으로,임 속으로, 그리고 미지의 여정으로 이끌 것이다. 사랑은 언제나 위태로운삶의 시작이 된다. 따라서 당연히 두려움이 생기겠지만 두려움의 소리를 듣지 말라.무시하고 사랑 속으로 들어가라. 그 대가가 어떠한 것일지라도. 그대 안에사랑이 일어날 때, 사랑의 에너지가 풀려 나올 때, 그때가 용기를 가져야 할,용감해져야 할 순간이다. 위험을 무릅쓰라. 그러면 그대에게더욱더 많은 삶이 일어날 것이다. 만약 그대가 위축된다면, 그대의에너지를 막는다면, 그 에너지는 얼어붙게 될 것이다. 그것이 생체요법가들이 계속해서 부수는 것∼그대 주변의 바위덩어리같은 갑옷이다. 그대는 사랑하기를 원했지만 왠지 모르게 그것을 막았다.나갔던 에너지는 근원으로 되돌아올 수 없다. 되돌아오는 길은 없다.만약 그대가 화가 난다면 상대방을 치고 때리게끔 에너지가 손으로와야 한다. 그런데 그대는 때리지 않고 계속해서 미소만 짓고 있다.그러면 에너지는 손에 갇히게 될 것이다. 그것은 되돌아갈 수 없다. 길이없는 것이다. 그 에너지는 손에 무거운 짐이 될 것이다. 그것은 손의아름다움과 우아함을 망가뜨릴 것이다. 그대의 손을 죽게 할 것이다. 따라서 에너지가 일어날 때마다 그것을 따르라. 그것이 누군가를위험하게 할 수 있다면-가령 그것이 분노라면-방으로 가서 베개를치라. 뭔가는 하라. 다른 사람을 파괴할 필요가 없다. 사람에게 폭력을가하지 말라. 하지만 베개에는 폭력을 가할 수 있다 그 에너지는 풀려날 것이고, 그대는 신선한 에너지가 흐르는 것을 느낄 것이다. 어떤에너지도 억제하지 말라그대가 삶에 에너지를 주면 삶은 계속해서 그대에게 에너지를 준다. 이것은 내면의 생태학이다. 에너지가 원을 그리며 돌고 있는 것이다.삶이 그대에게 에너지를 주고 그대가 그것을 되돌려주면 삶은 더욱더 주고,그대도 더욱더 준다. 순환은 계속된다. 그것은 마치 바다로 흘러드는강물이 구름이 되고, 비가 되어 산에 내리고, 다시 강물이 되어바다로 흘러들어가는 것과 같다. 순환은 계속된다. 어디에도 장애물은 없다. 타이치(T'ai Chi, 太極拳)"는 어떤 작용을 합니까?치(Chi)는 에너지를 뜻한다. 현대 물리학에서 보듯이, 고체는오류라는 것이 그들의 개념이다. 이 벽들은 실재가 아니다. 그것은순수한 에너지일 뿐이다. 그러나 전자들이 맹렬한 속도로 빠르게움직이기 때문에 낱낱이 분리해서 볼 수가 없다. 따라서 벽돌이 고체적인 느낌을 주게 되는 것이다. 몸에 대해서도 마찬가지다. 도가의 사상가들c수천 년 전에 알았던, 인간은 에너지라는 사실을 현대 물리학은 이제야알게 되었다. 한 타이치 스승이 제자들에게 자기를 공격하라고 말하고 자신은 중간에앉아 있었다고 한다. 5-10명의 제자들이 각 방향에서 그를 공격하려고돌진했으나, 그들이 가까이 다가갔을 때 그가 마치 구름처럼 사라졌다.딱딱한 것이 아무 것도 없어서, 마치 그를 통과해서 지나가도아무 장애물이 없는 것처럼 느껴졌다. 만약 그대가 자신이 에너지라는 생각을 계속한다면, 윤곽이 없는 것처럼 되어존재계 속으로 녹아들 수 있다. 이 일화는 단순한 일화가 아니다.타이치에 깊이 들어간 사람에게 있어서, 아무 장애도 없이 =그를 통과해 가는 일이 아주 쉽게 일어날 수 있다. 그대는 그를 해칠 수없는데, 상처받을 그가 없기 때문이다. " 제가 참가했던 엔카운터 그룹(encounter group)"에서 어떤 감정들이분노를 일으키는 것을 보았습니다. 또 타이치를 이용해서사랑을 불러일으키는 법을 알았고, 고통이나 공포는 느낄수 없었습니다. 몸의 각 동작들은 감정과 관계가 있기 때문에, 타이치는 여러가지 목적으로 사용될 수 있다. 감정들은 몸의 동작(motion)과 연결되어있기 때문에 감정(emotion)이라고 부르는 것이다. 각 감정은 그것과관련된, 그것에 대응되는 특정한 몸짓을 한다화가 나면 그대의 눈은 특정한 제스처를 하고 손도 특정한 제스처를 하며이도 특정한 에너지를 갖게 되고 턱은 더욱 공격적이 된다. 파괴하고공격할 준비를 하는 것이다. 에너지는 손과 이에 축적되는데,인간이 동물이었을 때는 그것이 화를 내는 유일한 방법이었기 때문이다동물들은 여전히 이빨과 발톱으로 화를 낸다. 우리도 아직 그러한 메커니즘을지니고 있다. 만약 그대가 손과 이와 눈을 사용하지 않고 화를 내려 한다면 거의어찌할 수 없는 상황에 놓이게 될 것이다. 그대는 화를 낼 수가 없다위에서 말한 특정한 몸의 제스처가 꼭 필요하다. 그러면 무엇이 선행할까?사실 그것은 닭이 먼저냐, 달걀이 먼저냐 하는 질문과 같다.공포가 먼저 오고 무서운 제스처가 오는가, 아니면 제스처가 오고 공포가 오는가?그 두 가지는 함께 온다. 동시발생적인 것이다. 그대는 그것을 직접 실행할 수 있다. 그러나 타이치 스승들은 타이치를그런 식으로 사용하지 않았기 때문에 많은 도움이 되지 않을 것이다. 타이치는 과거에 사용되지 않았던 많은 잠재력을 가지고 있다. 사실,타이치는 표현하기 위해서가 아니라 억압하기 위해서 사용되어 왔다. 모든 동양적 테크닉들은 어떤 면에서 억압적이다. 분노나 슬픔, 거부감을표현하기보다는 오히려 그것들이 무의식 속으로, 지하창고 속으로들어가도록 극히 공손하게 설득하는 그런 식으로 만들어졌다. 따라서타이치 스승들은 그다지 도움이 못 럴 것이다‥‥‥‥ 그러나 그대는 타이』치를그대 자신에게 쓸 수 있다. 그들에게서 타이치를 배우라. 그 다음그것을 아주 카타르시스적인 방법으로 사용해서 타이치 동작을 통해감정적인 감정들을 떨쳐 버릴 수 있다. 그대가 이런 방법을 개발하면다른 사람들에게도 도움을 줄 수 있다. 그것은 타이치의 새로운 차원이다.나는 늘 언젠가는 타이치의 새로운 차원이 개발되어야 한다고 생각해 왔다.현재의 상태로는, 존재하지 않는 것이나 마찬가지다. 그러니 그것에 대해 말하지 말라. 그래 봤자 그들은 안된다고 말할  것이다.동양은 상당히 인습적이기 때문이다. 그들은 여러 세기 동안 =그것들을 일정한 방식으로 사용해서 고정시켜 버렸다. 그들은 새로운 가능성들을 탐구도 하지 않는다. 인도의 요가도 같은 경우다. 그것은 고착된 과학이 되었고, 3천 년 동안 조금도 발전하지 않았다. 타이치의 경우도 3천 년 동안 조금도 개선되지 않았다. 그것은 3천 년 전과 똑같이남아 있다. 마치 3천 년이란 세월이 지나지 않은 듯이.동양은 아주 인습적이다 한번 어떤 작용을 발견하면 계속 똑같은 :것으로만 사용한다. 서양은 끊임없이 탐구를 한 결과, 소달구지에서우주 왕복선까지 도달할 수 있었다. 동양은 그럴 수 없다. 동양은 아직도 」달구지를 타고 다닌다. 똑같은 소달구지를! 붓다가 타고 다녔던 똑같은소달구지, 파탄잘리가 타고 다녔던 소달구지, 노자가 타고 다녔던 소달구지,똑같은 소달구지를 동양은 아직도 타고 다니고 있다.     園 譯註1) 타이치(T'ai chi chuan, 태극권) :보통 I"ai chi라고도 한다. 오래 전부터내려오는 중국의 독특한 운동형태이자 공격 ·방어 권법. 중국 권법이라고도 한다.운동으로서의 태극권은 신체조절 훈련을 하는 동안 굳어진 근육과 긴장을풀도록 고안되어 있으며, 태극의 원리, 특히 음(陰) ·양()의 조화를 응용했다.음과 양은 각각 수동적 소극적 성질과 능동적 적극적 성질을 나타낸다. 2) 엔카운터 그룹(Encounter Group) :평소 억눌렸던 감정이나 심리적, 육체적인상처를 사람이나 물건, 또는 상황에 부딪쳐서 치유하는 치료 그룹.          제12장           아픔 아픔을 자기 자신과 동일시하는 것에 대해 말씀해 주십시오.관조자는 결코 느끼지 못한다. 우리는 항시 동일시만을 느낀다.우리는 항시 동일성만을 느끼는 것이다. 관조 의식은 실재다. 그러면 왜이런 일이 일어나는가? 그리고 어떻게 일어나는가?그대는 아픔을 겪는다. 안에서 진짜로 일어나는 일은 무엇인가? 상황전체를 분석해 보자. 아픔이 있고, 아프다는 의식이 있다.여기엔 두 포인트가 있는데,아픔과 아프다는 의식이다. 거기엔 틈이 없다. 그래서어쩐지 "나는 아프다"라는 느낌이 일어나는 것이다. "나는 아프다. "이것뿐이 아니다. 조만간에 "나는 아픔이다"라고 느끼기 시작한다."나는 아픔이다. 나는 아픔 속에 있다 나는 아픔을 자각하고 있다.이 세 가지는 다르다. 아주 다른 상태다. 리쉬(Rishi)"는 말한다. "나는아픔을 자각하고 있다 " 이것은 얼마든지 허용될 수 있다. 이때는 아픔을초월할 수 있기 때문이다. 이러한 각성은 초월한다-그대는 아픔과는떨어져 있고, 거기엔 큰 분리가 있다. 진정, 거기엔 아무 관계가 없다.가까움 때문에, 즉 그대의 의식이 주변 일들과 친밀하고 가깝기 때문에관련이 있는 것처럼 보이는 것이다.그대가 아플 때 의식이 아주 가까이 있다. 그것은 바로 옆에, 아주 가까이 있다.그건 그래야만 한다. 안 그러면 아픔이 치유될 수 없다.아픔을 느끼고 알고 자각하기 위해 의식은 바로 옆에 있어야 한다.하지만 이 가까움 때문에 그대는 아픔과 동일시되고 하나가 된다 이것은안전에 대한 척도이다. 그것은 안정의 척도이며 자연스러운 방어수단이다.아픔이 있을 때 그대는 반드시 곁에 있어야 한다. 아픔이 있을 때 그대의 의식은반드시 아픔을 향해 뛰어가야 한다. 그것을 느끼고 뭔가를 해주기 위해.길 위에서 그대는 문득 뱀이 있다는 것을 느낀다. 그러면 그대의전체 의식이 단지 점프한다. 망설일 틈이 없다. 어떻게 해야 한다는 생각조차 없다.자각하는 것과 행동 사이에 틈이 없다. 그대는 반드시 바로근처에 있어야 한다. 그래야만 그 일이 일어날 수 있다. 그대의 몸이아픔으로, 병으로 고통받을 때 그대는 반드시 가까이 있어야 한다.그렇지 않으면 살아남을 수가 없다. 만약 그대가 멀리 떨어져 있어서 아픔을느끼지 못한다면 그대는 죽을 것이다. 반드시 즉각 그 아픔을 느껴야 한다.거기 틈이 있어선 안된다. 그 메시지는 즉각 도착해야만 한다.그래서 그대의 의식이 가서 반드시 뭔가를 해야만 한다. 그래서 가까울필요가 있는 것이다. 하지만 이 필요성 때문에 다른 현상이 발생하는데,너무 가깝기 때문에 그대는 그것과 하나가 된다. 너무 가까워서 그대는"이것은 나다. 이 아픔, 이 기쁨은 나다"라고 느끼기 시작한다. 가까움때문에 동일시가 생긴다. 그대는 분노가 되고 사랑이 되고 아픔이 되고행복이 된다.이러한 거짓된 동일시로부터 그대 자신을 분리시키는 데는 두 가지길이 있다고 리쉬는 말한다. 그대는 그대가 생각하고, 느끼고, 상상하고,계획하는 그것이 아니다. 그대라는 것은 단순히 깨어 있는 사실 자체다.무슨 일이 일어나건 그대는 다만 각성으로 남아 있다. 그대는 각성이다.이 동일성은 깨질 수 없다. 이 동일성은 부정될 수 없다. 그 밖의모든 것은 부정되고 버려질 수 있지만 각성은 궁극의 토대, 궁극의기반으로서 존재한다. 그대는 그것을 거부할 수 없다. 그대는 그것을부정할 수 없다. 그대는 그것으펄부터 자기 자신을 분리시킬 수 없다.따라서 이것은 과정이다. 버려질 수 없는 것, 그대로부터 떼어낼 수없는 것이 그대이다. 떼어낼 수 있는 것은 그대가 아니다. 아픔이 있다.나중엔 없을 테지만 그대는 있을 것이다. 행복이 왔다가 갈 것이다.그것은 존재했었지만, 존재하지 않을 것이다. 그러나 그대는 존재할 것이다.육체는 젊었다가 늙는다. 그 밖의 모든 것들도 오고 간다. 손님들은오고 간다. 그러나 주인은 여전히 남아 있다. 따라서 선승들은 말한다."손님이라는 군중 틈에서 방황하진 말라. 그대의 주인됨을 기억하라. 그주인됨은 각성이다 그 주인됨은 관조의식이다. 그대 안에 항상 똑같이머물러 있는 기본 원소는 무엇인가? 오직 그것이 되라. 오고 가는 모든 것과그대 자신을 동일시하지 말라. 그러나 우리는 자신을 손님과 동일시하게 된다.진짜 주인은 온통 손님들에 쉽싸이고, 그는 망각한다. 물라 나수르딘이 친구와 손님들을 위해 파티를 열었다. 파티는 무척지루하게 흘러가, 밤의 반이 그냥 지나가고 있었다. 그래서 한 손님이물라가 주인이라는 것을 모르고는 물라에게 말했다. "이런 엉터리 파티는처음 봅니다. 끝이 없을 것 같군요. 너무 지루해서 가 봐야겠습니다."물라가 말했다. "제가 하려던 말을 하시는군요. 이렇게 지루한 엉터리파티는 본 적이 없소. 하지만 나는 당신처럼 용기가 없었소. 나도 떠나려고그냥 달아나려고 생각했소." 그래서 그들은 달아났다.그런 다음 거리에서 물라가 말했다. "뭔가 잘못됐소. 방금 기억이 났는 데내가 주인이오! 그러니 실례지만 돌아가야겠소."이것이 우리 모두에게 일어나는 일이다. 주인은 없어진다. 주인은 매순간 잊혀진다. 주인은 그대의 관조하는 자아이다. 아픔이 오고 기쁨이따라온다. 행복이 있고, 불행이 있다. 매 순간, 무엇이 오든지 그대는그것과 동일시된다. 그대는 손님이 된다.주인을 기억하라. 손님이 있을 때 주인을 기억하라. 수많은 종류의 손님이 있다.기쁨이거나 아픔이거나, 그대가 원하는 손님이거나 원하지않는 손님이거나, 그대가 함께 살고 싶은 손님이거나 피하고 싶은 손님이거나,모두 손님이다. 주인을 기억하라. 끊임없이 주인을 기억하라.주인에게 중심을 두라. 주인됨에 머물라. 그러면 분리가 생긴다. 틈이 생긴다.간격이 생긴다. 다리(橋)는 끊긴다. 이 다리가 끊어지는 순간거부 현상이 일어난다. 그때 그대는 그 안에 있다. 그때 그대는 손님 안에 있다.여전히 주인으로서. 그대는 손님으로부터 도망칠 필요가 없다.전혀 그럴 필요가 없다. "' 영적 성장에서 느끼는 아픔과 더불어 육체적 아픔을 어떻게다루어야 합니까?성장이 고통스러운 것은 그대가 삶 속에서 수천 가지 아픔들을피해 왔기 때문이다. 피해서는 아픔을 없앨 수 없다. 아픔은 계속 쌓인다.그대는 계속해서 아픔들을 삼키고 있다. 그 아픔들은 그대의 조직속에 남는다. 그 때문에 성장은 고통스러운 것이다. 그대가 성장하기 시작할 때,성장하려고 결심할 때, 그대는 억눌러 왔던 모든 아픔들과직면해야만 한다.그대는 잘못된 방식으로 길러졌다. 유감스럽게도 지금까지 지상에서아픔을 억누르지 않은 집단은 하나도 없었다. 모든 집단들은 억압에 의존한다.그들은 두 가지를 억압한다. 하나는 아픔이고 다른 하나는 기쁨이다.아픔 때문에 그들은 기쁨 또한 억압한다. 그들의 이유는 행복이크지 않으면 결코 크게 불행해지지도 않으리라는 것이다. 즐거움을없애면 큰 아픔도 없으리라는 끗이다. 그들은 아픔을 피하려고 기쁨을피한다. 죽음을 피하려고 삶을 피한다.그 논리 안에는 뭔가가 또 있어서 함께 성장한다. 환희의 삶을 살고 싶다면많은 고통을 감수해야 하며, 히말라야의 정상에 오르길 원한다면골짜기도 있어야 한다는 생각이다. 그러나 골짜기는 아무 잘못도 없다.그대의 접근방식만 달라지면 된다. 그대는 양쪽 다 즐길 수 있다정상은 아름답다.골짜기 또한 그러하다. 그리고 사람은 정상을 즐겨야할 순간이 있고골짜기에서 쉬어야 할 순간이 있다.정상엔 햇볕이 잘 든다. 정상은 하늘과 대화하고 있다 골짜기는어둡지만 쉬고자 할 때는 골짜기의 어둠 속으로 들어와야 한다. 그대가정상을 원한다면 골짜기에 뿌리를 내리고 성장해야 할 필요가 있을 것이다.뿌리를 깊이 내릴수록 나무는 더 높이 자랄 것이다. 나무는 뿌리 없이자랄 수 없고, 뿌리는 토양 속에 깊숙이 내려져야 한다.아픔과 기쁨은 삶의 본질적인 부분들이다. 사람들은 아픔을 너무나두려워해서 그것을 억누른다. 그들은 아픔이 수반되는 상황을 피한다그들은 줄곧 아픔을 교묘히 피한다. 그리고 마침내 그들은, 정말로아픔을 피하고자 한다면 기쁨을 피해야 한다는 사실과 마주친다. 그래서승려들이 쾌락을 피하는 것이다. 그들은 쾌락을 겁낸다 사실은 모든아픔의 가능성들을 피하고 있는 것이다. 기쁨을 피한다면 자연히 큰 아픔은생기지 않으리란 걸 그들은 안다. 아픔은 오직 기쁨의 그림자로서 온다.그래서 그대는 평지를 걷는다. 결코 정상에 오르지도 않고 골짜기로떨어지지도 않는다. 그러나 그러면 그대는 죽음을 사는 것이다.그대는 살아 있는 것이 아니다삶은 이 양측성 사이에 존재한다. 아픔과 기쁨 사이의 이 긴장이그대에게 위대한 음악을 창조할 능력을 준다. 음악은 오직 이 긴장 속에서존재한다. 양극을 파괴하면 그대는 멍청해지고 김빠지고 둔해질 것이다.그대는 아무 의미도 못 찾고 광힐가 무엇인지 전혀 알지도 못할 것이다.그대는 삶을 놓칠 것이다.  삶을 알고 삶을 살기를 원하는 사람은 죽음을받아들이고 껴안아야 한다. 그것들은 함께 온다. 그것들은 한 현상의 양면이다.그래서 성장은 고통스러운 것이다그대가 피해 왔던 이 모든 고통 속으로 들어가야만 한다.그것은 상처를 준다. 그대는 어떻게 해서든 보려고 하지 않았던이 모든 상처들을 통과해 가야만 한다. 하지만 아픔 속으로 깊이들어갈수록 기쁨 속으로 들어가는 능력도 깊어진다. 아픔의 극한까지 갈 수 있다면그대는 천국에 닿을 수 있으리라 들은 얘기다. 어떤 사람이 선사에게 와서 물었다. "어떻게 하면 더위와추위를 피할 수 있습니까?"그는 은유적으로 묻고 있다. "어떻게 하면 고(苦)와 낙(樂)을 피할 수있습니까?"더위와 추위, 이것은 선에서 고락을 말하는 방식이다. "어떻게 더위와추위를 피할 수 있습니까?"선사가 대답했다. "더울 때는 몸을 덥게 하고, 추을 땐 몸을 춥게 하라."아픔으로부터 자유로워지려면 아픔을 필연적이고 당연한 것으로 받아들여야 한다.아픔은 아픔이다. 그냥 아프다는 사실일 뿐이다. 그러니고통은 아픔을 거부하며 삶은 아파선 안된다고 주장할 때 여지없이 찾아온다.그것은 사실을 거부하는 것이고 삶과 자연적인 일들을 거부하는 것이다.죽음은 마음이며, 마음의 죽음이다. 죽음에 대한 공포가 없는데죽을 사람이 어디 있는가?인간은 피조물 중에서 유일하게 죽음을 알고 웃음을 안다. 그래서훌륭하게도 인간은 죽음을 새로운 것으로 만들 수 있다. 인간은 웃으면서죽을 수 있다 웃음을 아는 것은 오직 인간뿐이다. 다른 동물들은 웃지 않는다.죽음을 아는 것은 인간밖에 없다. 다른 동물들은 죽음을 알지 못한다.동물들은 그냥 죽을 뿐이다. 그들은 죽음이라는 현상을 의식하지 못한다.인간은 동물들이 알지 못하는 두 가지를 자각하는데, 하나는 웃음이고다른 하나는 죽음이다 그래서 새로운 종합이 가능하다. 웃으면서죽을 수 있는 것은 오직 인간뿐이다. 인간은 죽음에 대한 의식과 웃는 능력을연결할 수 있다. 그리고 그대가 웃으면서 죽을 수 있다는 것은웃으면서 살았다는 확실한 증거가 될 것이다 죽음은 그대 삶 전체의마지막 말-결론이자 귀결점이다. 그대가 어떻게 살아왔는지는 그대의죽음에서, 그대가 어떻게 죽는가에서 보여질 것이다. 그대는 웃으면서죽을 수 있는가? 그러면 그대는 성장한 사람이다. 만약 울면서, 소리치면서,매달리면서 죽는다면 그대는 어린애이다. 그대는 성장하지 못했고,미성숙했다. 만약 울면서, 비탄해하면서, 삶에 매달리면서 죽는다면그것은 그대가 죽음을 피하고 모든 아픔을, 온갖 종류의 아픔을 피해 왔다는 것을보여줄 따름이다.성장이란 실체를 직면하고 사실과 만나는 것이다. 그것이 무엇이건간에반복해 보자. 아픔은 그저 아픔일 뿐이다. 그 안에 고통은 없다고통은 아픔이 없기를, 아픔이 뭔가 잘못된 것이기를 바라는 그대의 요구에서 온다.지켜보라. 관조하라 그러면 그대는 놀랄 것이다. 그대가두통을 앓는다 할 때, 거기 아픔은 있지만 고통이 있는 건 아니다.고통은 부차적인 현상이고 아픔은 근원적이다. 두통과 아픔, 그것은 단순한사실이다. 거기에 대해 판단할 건 없다. 그대는 그것을 좋다, 나쁘다 말하거나그것에 어떤 가치를 두지 않는다. 그것은 그냥 사실일 뿐이다.장미는 실재다. 가시도 실재다. 낮은 실재다. 밤도 실재다. 머리는 실재다.두통도 실재다. 단순히 그것을 주목하라.붓다는 제자들에게 가르치기를, 두통이 있을 때는 그저 두 번 "두통,두통" 하라고 했다. 주목하라. 그리고 평가하지 말라. "왜, 왜 이런 두통이내게 생겼는가? 내겐 생기지 말아야 한다" 하고 말하지 말라.두통이 일어나는 순간 그대는 말한다. "이래선 안돼." 그대는 그럼으로써고통을 불러들인다 지금 그대는 두통이 아닌 고통을 창조한 것이다.고통은 그대의 적대적인 해석이다. 고통은 사실에 대한 그대의 거부이다."이래선 안돼" 하고 말하는 순간, 그대는 그것을 회피하기 시작한 것이다.그것을 외면하기 시작한 것이다. 그것을 잊기 위해 뭔가로 채우고싶어한다. 그대는 라디오나 텔레비전을 틀거나, 클럽에 가거나, 뭔가를 읽거나,정원에서 일을 하기 시작한다. 그대는 주의를 돌리거나 자신을미혹시키고 있는 것이다. 지금 이 아픔은 관조되지 못했다.그대는 그냥 주의를 돌려 버렸다. 그 아픔은 신체에 흡수될 것이다.이 열쇠를 깊이 이해하도록 하자. 그대가 적대적인 태도를 취하거나피하거나 도망가지 않고 두통을 관조할 수 있다면, 그냥 거기에서두통, 두통" 하고 명상적으로 있을 수 있다면, 그것을 순수하게 볼 수 있다면그때 두통은 사라질 것이다. 나는 그것이 기적적으로, 그저 보는것으로 사라진다고 말하고 있는 것이 아니다. 그것은 제 때에 사라질 것이다.그러나 그것은 그대의 신체에 흡수되지 않을 것이다. 그대의신체에 독을 주지 않을 것이다. 두통이 있고, 그대가 그것을 주목하고그것은 사라진다. 그것은 해방된다.그대가 어떤 것을 내면에서 관조할 때 그것은 신체 안에 들어올 수 없다.그것은 항상 그대가 피할 때, 그것으로부터 도망갈 때, 그대가부재하게 될 때 신체 안에 들어온다. 오직 그대가 부재할 때 아픔은 그대존재의 일부가 될 수 있다. 만약 그대가 그대의 현존 속에 존재한다면그것이 그대 존재의 일부가 되는 것을 방지할 수 있다.그래서 그대가 계속해서 아픔을 볼 수 있다면 그것들은 쌓이지 않을 것이다.그대는 올바른 해결책을 배우지 못했고, 그래서 계속 피하는 것이다.그러면 그대는 너무나 많은 아픔을 축적하게 돼서 그것을 직면하길두려워하고, 그것을 받아들이길 두려워한다. 성장이 고통스러운 것이될 것이다. 그것은 잘못 세뇌된 탓이다. 그렇지 않다면 성장은 고통스러운 것이 아니라, 무한한 기쁨이다.나무가 자라서 무성해질 때 아픔이 있다고 생각하는가? 아픔은 없다.아기가 태어날 때도 엄마가 그 사실을 수용한다면 아프지 않을 것이다.그러나 엄마는 그것을 거부하고 겁낸다. 그녀는 긴장해서 아기를 안에잡아 두려고 한다 그것은 불가능하다. 아기는 세상 밖으로 나오려고 한다.아기는 엄마를 떠나려 하고 있다. 아기는 자라서 자궁이 더 이상담아 둘 수 없다. 만약 자궁이 계속해서 담아 둔다면 엄마도 죽고 아기도죽을 것이다. 그래서 엄마는 두려워한다. 그녀는 아기를 낳는 것은 굉장히고통스러운 일이라는 식의 분만의 고통, 분만의 아픔에 대해서 들었다.그녀는 겁나고, 이 공포로 인해 긴장하고 닫혀진다.그러지 않는다면 원시 사회에는 아직도 이러한 부족들이 존재하는데∼분만은 무척 쉽고, 전혀 아픔이 없다. 거꾸로, 그대는 놀랄 테지만,산모는 엄청난 희열을 느낀다. 아픔이 없고 진통이 없고 이루 말할 수없는 희열이 있다 성적인 오르가즘은 여자가 자연분만할 때 일어나는오르가즘만큼 만족스럽고 무한하지 않다. 어떤 성관계에서도 그만큼고동칠 수 없을 정도로 산모의 성적 메커니즘은 고동친다. 아기가 여자의가장 깊은 속으로부터 오고 있다. 어떤 남자도 여자를 그토록 깊이꽤뚫을 수 없다. 그리고 그 진동은 안으로부터 일어나는 것이다. 진동은분명 파도처럼, 엄청난 환희의 밀물처럼 올 것이다. 오직 그것만이아기가 밖으로 나오도록 도을 수 있을 것이다. 오직 그것만이 아기를 위한통로가 열리도록 도울 수 있을 것이다 그래서 엄청난 진동이 일어나고여자의 성 전체가 무한한 기쁨을 맛보게 될 것이다. 하지만 실제적으로인간에게 일어나는 일은 정반대이다. 여자는 일생 최대의 격통을느끼게 된다. 이것은 마음이 만들어 낸 것이다. 이것은 잘못된 교육이다.그대가 수용한다면 출산은 자연스러운 것일 것이다그래서 그것은 그대의 탄생으로 이어진다. 성장이란 그대의 존재가매일매일 태어나는 것을 의미한다. 탄생은 그대가 태어난 날 끝난 것이 아니다.단지 그날 시작될 뿐이다 오직 시작일 뿐이다. 그대는 어머니의자궁을 떠나면 그대는 태어난 것이 아니라 그대는 태어남을 시작한것이었다. 그것은 단지 출발일 뿐이었다. 인간은 죽을 때까지 계속 태어난다.그대는 한순간에 태어나는 것이 아니다. 그 탄생의 과정은 70년,80년, 90년, 그대가 사는 만큼 계속된다. 그것은 연속이다. 그리고날마다 그대는 기쁨을 느낄 것이다. 새 잎들이 자라나고, 새 꽃들, 새가지들이 더 높이 높이 올라가 새로운 고도에 닿는 기쁨을 느낄 것이다.그대는 더 깊어지고 더 높아져, 정상에 다다를 것이다. 성장은 고통스러운 것이아니다.그러나 성장은 고통스럽다. 그것은 바로 그대가,잘못 세뇌된 탓이다 그대는 성장하지 못하도록 교육받아 왔다.그대는 정체되도록 교육받아 왔고, 익숙하고 잘 아는 것에 매달리도록교육받아 왔다. 그래서 알고 있는 것이 수중에서 사라질 때마다 그대는 울기시작하는 것이다. 장난감이 망가지고 젖꼭지를 빼앗겼다고‥‥‥.기억하라. 오직 각성만이 그대를 도울 것이다. 다른 것은 소용없다그대가 삶의 기복을 받아들이지 못할 때 성장은 아픔으로 남을 것이다.여름은 받아들여져야 하고 겨울 역시 그렇다. 이것이 명상이라 하는 것이다.명상은 죽음에 대해 듣고 행해진 모든 낡은 것과 모든 것을 비워낼 때일어난다. 그러면 그대는 본다 아니, 그보다 봄(seeing)이 일어날 것이다.그럼으로써 새로운 존재가 탄생한다. "" 저는 어린 시절부터 힘들고 끔찍한 병을 앓아 왔습니다. 이 자연의실수가 저를 끊임없이 괴롭히고 있습니다. 고통에 대해서말씀해 주시겠습니까? 고통은 그대의 해석이다. 그대는 그것과 너무 많은 동일시를하게 되었다. 그것은 그대가 결정한 것이다. 동일시하지 않는다면 고통은사라질 것이다. 그대의 고통은 악몽과 같은 것으로, 꿈속에서 그대는가슴 위로 커다란 바위가 떨어져 그데를 압사시킨다는 생각을 한다.공포 속에서 깨어나면‥‥‥ 발견되는 것이란 다름 아닌 그대의 손이가슴 위에 얹어져 있는 모습이다. 손의 무게가 그런 상상을 유발했다.그것이 바위가 되어 그대는 완전히 꼼짝 못한다는 느낌을 갖게 됐다.공포 때문에 그대는 깨어난다‥‥‥ 그리고 이제는 웃는다. 붓다에게 물어 보라.깨달은 자에게 물어 보라. 그들은 세상에 괴로움은 없다고,사람들은 깊이 잠들어 온갖 고통을 꿈꾸고 있다고 말한다.나는 그대의 어려움을 안다 그대가 만일 육체적인 문제를 갖고 있다면그대가 장님이라면 어떻게 그것이 다만 꿈일 뿐이라고 믿을 수 있겠는가?그대가 불구자라면 어떻게 그것이 다만 꿈일 뿐이라고 믿을 수있겠는가? 그러나 그대는 지켜보지 못했는가? 매일 밤 꿈꾸고 나서매일 아침 그것은 꿈이었고 모두 터무니없는 것이었다는 것을 안다.그리고는 다시 꿈꾸고, 꿈속에서 다시 그것이 진실이라고 믿을 것이다.삶 속에서 얼마나 많은 꿈을 꾸었는가? 수만 가지의 꿈들! 밤마다 그대는거의 깨지 않고 꿈을 꾼다. 고작 몇 분 동안 멈출 뿐, 다시 다른 꿈을꾸기 시작한다.수만 가지 꿈을 그대는 꾸었다. 매일 아침 그대는 웃으며 그것은실재가 아니었다고 말해 왔지만 별로 배운 것이 없다. 오늘 밤 다시 꿈꿀 때똑같은 잘못된 생각이 고집을 피울 것이다. 그대는 꿈이 진실이라고생각할 것이다. 꿈 속에서 그대는 꿈이 진실이라고 생각할 것이다.꿈 속에서 꿈이 꿈이라는 것을 기억할 수 있는 날 꿈은 즉시 사라진다‥‥‥왜냐면 그대는 삶 속에 각성을 불러일으켰기 때문이다.그대가 고통스러워하는 모든 것이 단지 그대 스스로가 만든 꿈이라는사실을 믿는 일은 무척 어려워 보인다. 하지만 그것은 사실이다. 깨달은모든 사람들이 그렇다고 말하기 때문이다. 그렇지 않다고 말한 각자(覺者)는 단 한 사람도 없다. 각성이 명료해지는 순간 그대 또한 똑같은 것을느낄 것이다. 그대를 위한 나의 제안은 이렇다. 그대의 문제는지적인 토론만으로는 해결될 수 없다. 그대의 문제는 오직 녹을 수 있을 뿐,해결되는 것이 아니다. 그대의 문제는 오직 더욱 각성하는 것으로녹아들 수 있다.아주 오래된 내 친구 하나가 층계에서 떨어져 두 다리가 부러졌다.내가 그를 보러 갔을 때, 그는 굉장한 고통 속에 있었다. 그는 75세의 나이로늙었지만 무척 활동적인 사람이었다. 아주 활동적이고 젊었으며,이것 저것을 쫓아 뛰어다니고, 이일 저일을 하고 있었으므로 그가 침대에누워 쉰다는 것은 불가능한 일이었다. 그리고 적어도 석 달은 침대위에 누워 있어야 한다고 의사는 말했다. 그것은 두 다리가 부러진 것보다더한 불행이었다.그는 나를 보더니 울기 시작했다. 나는 그가 우는 걸 처음 보았다. =그는 강한 사람이었다. 너무나 강한, 거의 강철과 같은 사람이었고삶 속에서 온갖 풍상을 겪어 아주 단련된 사람이었다. 내가 물었다. "울고계시는데, 무슨 일입리까?"그가 말했다. "내가 죽을 수 있게 축복해 주게. 더 이상 살고 싶지 않네.석 달이나 침대에 누워 있어야 하다니! 상상할 수 있겠나? 이건고문이네. 3일밖에 안 지났는데도 거의 3년이나 침대에 누워 있었던 것 같네.자네는 나를 알지? 나는 쉴 수가 없네. 내가 곧 죽을 수 있도록빨리 축복해 주게! 더 이상 살고 싶지 않네. 의사는 내가 석 달 뒤에는평생을 절름발이로 지낼 것이라 하네. 그러니 무슨 의미가 있는가?"내가 말했다. "부디 명상을 하세요. 내가 곁에 앉을 테니, 나는 육체가아니라는 간단한 명상을 하세요."그는 의아해했다 "내게 뭘 시키려는 겐가? 나는 명상에 관해 자네가한 말을 죄다 들어왔네 하지만 나는 고요하게 앉을 수가 없으니 명상을할 수 없네.""고요하게 앉을 필요가 없어요. 이미 침대에 누워 있으니. 이건 축복입니다.눈을 감아요. 내가 명상을 가르쳐 줄 테니 그리고 당신이 죽기를 원한다면참으로 좋은 일이니 내가 축복해 주겠어요. 하지만 내 축복은효과가 있을 수도 있고 없을 수도 있으니 그동안 명상을 하세요:그는 핵심을 이해했다. "할 일도 없으니‥‥‥ 명상을 마다할 까닭이 있는가?나는 그에게 간단한 명상법을 말해 줬다. "그냥 안으로 들어 가서안에서 육체를 바라보며 이렇게 말하세요. '이건 내가 아니다.육체는 아득히 멀리 있다 아득하다 더 멀어지고 더 멀어지고 더욱 멀어진다.나는 언덕 위에서 바라보고 있고 육체는 저 멀리 어두운 골짜기아래 있다. "30분이 지났다. 나는 떠나야 했는데, 그는 내가 방해하고 싶지 않을정도로 깊은 명상 속에 있었다. 하지만 나는 그에게 무슨 일이 일어났는지그가 뭐라고 말할지 알고 싶었기 때문에 그를 남겨 두고 떠나고싶지 않았다. 그래서 나는 그를 흔들어야만 했다. 그가 말했다. "날방해하지 말게 ! ""하지만 난 떠나야만 해요."그가 말했다. "떠나도 좋으니 날 방해하지만 말게. 너무나 멋지네.육체는 정말로 아득히 멀리, 수천 리 멀리 있네 나는 골짜기를 떠나햇빛이 잘 드는 언덕의 꼭대기에 앉아 있네. 너무나 멋지네. 아무런 아픔도느껴지지 않네." 이 석 달은 그의 생애에 있어 가장 귀중한 시기가 되었다.그는 완전히 다른 사람이 되었다. 그는 여전히 불구자로서 걸을 수도 없고거의 침대 위에서 지내야 한다. 하지만 그보다 더 지복에찬 사람은 찾아볼 수가 없다. 그는 지복으로 넘친다. 지금 그는 그 사고가저주가 아니라 지복이었다고 말한다.고통은 지복으로 변형될 수 있다. 누가 아는가? 그대가 지복을 고통으로변형시키고 있는지.""      園 譯註1) 리쉬(Rishi) :인도 고대의 현자나 성자를 뜻한다. 제13장육체적 기능들. 인간은 이제 호흡도 제대로 하지 못하는 지경에 이른 것 같습니다.이 상황이 뜻하는 바를 말씀해 주시겠습니까?호흡은 가장 중요한 것의 하나이기 때문에 탐구해야 하는 일 가운 데 하나다.충분히 호흡을 하지 못하면 충분히 살 수 없다. 그렇게 되면 .그대는 모든 부분에서 무엇이든 억누르게 될 것이다. 심지어 사랑할 때.조차도. 그대는 말하는 것조차 억누르게 되어 제대로 의사소통을 하지못할 것이다 항상 무언가가 완결되지 않은 채 남아 있을 것인다일단 호흡이 완전하면 다른 것들도 따라오게 될 것이다. 호흡은 생기이다.그러나 사람들은 그것에 대해 무지하고 그런 것에 대해선 아무걱정도 않고 주의도 기울이지 않는다. 호흡의 변화에 따라 모든 변화가일어날 것이다. 오랫동안 잘못된 호흡을, 즉 얕은 호흡을 하면 그대의근육조직은 굳어 버릴 것이다. 그렇게 되면 그것은 그대의 의지호 바꿀 수있는 문제가 아니다. 마치 여러 해 동안 움직이지 않으면 발이 굳어 버리고근육이 오그라들고 피가 더 이상 흐르지 않는 것과 같은 이치다.어느 날 갑자기 그 사람은 오랫동안 걸어 보려고 결심한다. 그것은 멋진 일이지만너무 늦었다. 그는 움직일 수가 없다. 생각만으론 불가능하다.이제 굳은 다리를 소생시키는 데는 엄청난 노력이 필요하다.호흡 통로의 주변에는 일정한 근육조직이 있어서 만일 그대가 잘못된호흡을 해 왔다면-거의 대부분이 그렇다-이 근육조직은 굳어 있다.이제 자신의 노력으로 그것을 바꾸는 데는 여러 해가 걸릴 것이고그것은 쓸데없는 시간낭비가 될 것이다. 깊은 마사지를 통해, 특히롤핑(Rolfing)"을 통해 그 근육들이 풀어지면 그대는 다시 시작할 수 있을 것이다.그러나 롤핑을 하고 일단 제대로 호흡을 하기 시작하게 되면다시 옛날의 습관으로 돌아가지 말라.사회 전체가 아주 잘못된 습관과 관념과 태도들에 바탕을 두고 있어서모두가 잘못된 호흡을 하고 있다. 이를테면, 아이가 울면 엄마는울지 말라고 한다. 아이가 어떻게 하겠는가? 울음이 나오는데 엄마는울지 말라고 한다. 아이는 호흡을 억누르기 시작할 것이다. 그것만이울음을 멈출 수 있는 유일한 길이기 때문이다. 호흡을 억누르면 모든 것이 멋는다.울음, 눈물은, 죄다. 그러면서 점차 그 일은 하나의 고정된 틀이 되어 버린다.화내지 말라. 울지 말라. 이것은 하지 말라. 저것은 하지 말라.아이는 호흡을 얕게 하면 자신을 조절할 수 있다는 걸 배우게 된다.모든 아이들이 태어날 때와 같이 완전하고 전적으로 숨을 쉬게 되면아이들은 거칠어질 것이다. 그래서 아이들은 스스로 불구가 된다 남자애건여자애건 모든 아이들은 생식기를 만지작거리며 놀기 시작한다.기분이 좋기 때문이다. 그러나 그 모습을 어머니나 아버지가 보면 즉시그만두라고 말한다. 아이들은 부모의 눈에 담긴 비난에 충격을 받아 깊이호흡하는 걸 두려워하게 된다. 깊은 호흡은 내부로불터 생식기를 건드리게되기 때문이다. 그것은 문제가 될 터이므로 아이는 깊은 호흡을 하지 않는다.그냥 얕은 호흡을 함으로써 아이는 생식기로부터 분리될 수 있다.성을 억압하는 모든 사회는 얕은 호흡을 하는 사회일 수밖에 없다.성에 대해서 아무런 억압을 하지 않는 원시적인 사람들만이 온전한 호흡을할 수 있다. 그들의 호흡은 훌륭하다. 완전하고 전체적이다. 그들은동물같이 호흡하며, 어린아이같이 호흡한다:"호흡은 그대의 감정에 따라 계속해서 변한다. 화가 날 때 호흡은불규칙적이고 불균형적이다. 그대가 성욕에 쉽싸이면 호흡은 거의 광적으로 된다.그대가 조용하고 고요하고 환희로을 때 호흡은 음악적인 성을 지닌다.그대의 호흡은 거의 노래가 된다. 그대가 존재의 편안함을 느낄 때,그대에게 아무런 욕망도 없이 충만된 느낌이 들 때, 별안간 호흡이거의 멎는다. 그대가 경외와 경이의 상태에 있을 때 일순간 호흡이 멎는다.그러한 순간이 삶에 있어서 가장 위대한 순간이다. 왜냐하면호흡이 멎는 그 순간 속에서만 그대는 존재와 전적으로 조율되기 때문이다.그대는 신 속에 있고 신은 그대 속에 있다.그대의 호흡 체험은 더욱더 심원해지고, 면밀해지고, 관찰되고, 주시되고,분석되어야 한다. 그대의 호흡이 그대의 감정을 어떻게 변화시키는지를 보라.그리고 반대로 감정이 호흡을 변화시키는 것도 보라.예를 들면 두려울 때 호흡의 변화를 지켜보라. 그리고 어떤 날은 두려울 때와 같은패턴으로 호흡을 바꿔 보라. 만약 두려웠을 때와 똑같이호흡을 바꾸면 즉시 그대 안에 두려움이 일어난다는 것을 알고 놀랄 것이다.그대가 어떤 사람과 깊은 사랑에 빠졌을 때 호흡을 지켜보라. 그의손을 잡고, 애인을 끌어안고 호흡을 지켜보라. 그리고는 어느 날 그늘나무 밑에 고요히 앉아 같은 방식으로 호흡하는 그대 자신을 지켜보라패턴을 만들어 같은 형태 속으로 다시 들어가라. 애인을 포옹했을 때와같은 방식으로 호흡해 보라. 그러면 놀랄 것이다 전 존재가 그대의애인이 된다. 다시 커다란 사랑이 그데 안에서 일어난다. 그들은 함께 온다.그러므로 요가, 탄트라, 도(道)에서는-인간의 의식과 그것의확장에 관한 세 가지 위대한 체계와 과학에서는-호흡이 하나의 열쇠가 된다.이들은 다 호흡을 다룬다.붓다의 명상 체계 전체는 특정한 호흡의 질에 의존한다. "단순히그대의 호흡을 지켜보라. 그걸 바꾸려 하지 말고. 그것을 어떤 식으로 바꾸려하지 말고 단순히 지켜보라," 그대는 놀랄 것이다. 지켜보는 순간호흡은 바귄다. 왜냐하면 주시는 자체의 리듬을 가지고 있기 때문이다.그래서 붓다는 말한다. "호흡을 바꿀 필요가 없다. 그저 바라보라."주시가 그 자체의 호흡 방식을 가져다 줄 것이다. 그것은 저절로 온다.그리고 서서히 그대는 놀라게 될 것이다. 지켜보면 지켜볼수록 호흡수가줄어든다 호흡이 더 길어지고 깊어진다.예를 들어 1분에 열여섯 번 숨을 쉬었다면 이제는 네다섯 번 정도만쉬게 된다. 주시하는 만큼 호흡은 깊어지고 길어지면서 동일한 시간 동안숨을 덜 쉬게 된다. 그러면 그대는 그것뜰 다른 쪽에서도 시도할 수 있다.호흡이 느려지고 고요해지고 깊어져 긴 호흡이 되면 문득 그대 안에서주시가 생겨나는 것을 보고 놀랄 것이다. 마치 각각의 감정들이호흡체계 안에 그에 대응되는 특성을 지니고 있는 듯하다. 감정은 호흡에 의해유발될 수 있다.그러나 가장 좋은 길은 그대가 사랑 속에 있을 때, 친구 곁에 앉아 있을 때주시하는 것이다. 그대의 호흡을 지켜보라 왜냐하면 사랑 속에있을 때의 호흡 리듬은 가장 중요하기 때문이다. 그것은 그대의 전존재를 변형시킨다. 사랑은 그대가 분리된 존재로서의 불합리성과 기만성을예민하게 느끼는 지점에 있기 때문이다. 하지만 바로 이런 이탈,이런 불합리성을 통해 다른 식으론 표출할 수 없는 것을 표출할 수 있다.바로 그대의 타자성(他者性, otherness)을 통해 그대는 동일성(同一性, identity)을 누릴 수 있다. 따라서 사랑의 패러독스는 그대들이 둘이면서동시에 하나로 느낀다는 것이다. 그대는 하나지만 둘이라고 알고 있다.둘 속의 하나. 그것이 사랑의 모순이다. 그리고 그것은 기도나명상의 모순이기도 하다. 궁극적으로, 그대는 가끔 소중한 순간에 그대의애인이나 연인이나 벗, 그대의 어머니나 그대와 아이와 함께 할 때처럼존재계와 하나임을 느껴야 한다. 바로 그대의 타자성에 의해 동일성을누릴 수 있다.사랑의 순간들을 지켜보라. 민감해지라. 호흡이 어떻게 변하는지를 보라.그대 몸의 떨림을 보라‥‥‥ 그대의 연인을 안고 실험해 보라.그러면 놀랄 것이다. 어느 날, 그냥 안고 서로 녹아들어가 적어도 한 시간 정도앉아 있으면 그대는 놀랄 것이다. 그것은 가장 황홀한 체험 중의하나가 될 것이다. 한 시간 동안 아무 것도 하지 않고 단지 서로끌어안고 상데방 속으로 빠져들어가고 상대방 속으로 녹아들어가면 차츰차츰 호흡이 하나가 될 것이다. 그대들은 두 몸이지만 한 가슴인 듯이호흡하게 될 것이다. 그대들은 함께 호흡하게 될 것이다. 그리고 함께호흡할 때∼그대의 노력에 의해서가 아니라 그대가 많은 사랑을 느껴호흡이 저절로 따라오게 되어-그것은 가장 위대하고 귀중한 순간이될 것이다. 그것은 이 세상의 것이 아니라 저 너머의, 아득한 데서 오는 것이다.이 순간들 속에서 그대는 명상적 에너지를 처음으로 일별하게될 것이다그대는 아주 고요하게 호흡하는 법을 배워야 한다. 호흡에 서두름이없는 듯이, 그것에 무관심하고 초연하고 멀리 있고 거리가 있는 듯이호흡예 대해 초연하고 떨어져 거리를 가지면 그대는 중도(中漣)에도달하게 될 것이다 그때 그대는 남성적이지도 여성적이지도 않을 것이다.그대는 둘 다이면서 둘 다 아니다. 그대는 초월하게 될 것이다‥‥마음이 산란할 때 자신을 지켜보라. 호흡도 산란하다. 그대가 산란하지 않을 때,흐트러짐 없이 고요히 앉아 있을 때, 호흡은 차분하고고요하고 운율적일 것이다. 그것은 미묘한 음악의 성질을 지닐 것이다.그것이 바로 중도(中道)이다. 그대는 아무 것도 하지 않지만 그렇다고 해서깊은 잠에 빠져 있는 것이 아니기 때문이다. 그대는 활동하는 것도,활동하지 않는 것도 아니다. 그대는 균형잡혀 있다 그리고 그 균형의순간 그대는 실재에, 신에, 천국에 가장 가까이 있다.기억하라. 각각의 호흡은 단지 호흡일 뿐만 아니라 사고이고 감정이고망상이라는 것을, 그러나 이것은 며칠 동안 호흡을 주시해 보아야만알 수 있다. 성행위를 할 때 호흡을 지켜보라. 놀랄 것이다. 그대의 호흡은혼돈스럽다. 성 에너지는 아주 거칠고 낮은 에너지이기 때문이다.성적인 망상은 거칠고 저질이고 동물적이다. 성 속에는 특별한 것이아무 것도 없다. 동물들도 그것을 가지고 있다. 성적으로 자극되면 그대는세상의 여느 동물들처럼 행동한다. 나는 동물이 되는 것이 나쁘다고말하는 게 아니다. 나는 사실을 말하고 있을 따름이다. 나는 사실을진술하고 있다. 따라서 그대가 성적인 사랑에 빠져 있을 때마다 자신의호흡을 지켜보라. 완전히 균형을 다 잃었다.그래서 탄트라에서는 성행위를 하면서도 자신의 호흡을 차분하고고르게 지키는 법을 터득했을 때만 성행위가 허용되었다. 그렇게 되면전적으로 다른 성질이 성행위에 깃든다. 그것은 기도적이고 신성하게 된다.외부인들이 보기에는 아무 차이가 없을 것이다. 그들은 그대가 한여자나 남자와 성행위를 하고 있는 것만 볼 것이기 때문이다. 외부인에게그것은 똑같이 보일 것이다. 그러나 그 사실을 알고 있는 내부인에게는커다란 차이가 있다. 이 모든 비전(秘傳)들을 개발하고 실험해 온고대의 탄트라 학교에서는 이것이 그들 실험의 핵심 중의 하나였다.만일 자신의 호흡에 영향받지 않고 성행위를 한다면 그것은 더 이상 성이 아니다.그것은 성스럽다. 그렇게 되면 그 성행위는 그대를 그대 존재의위대한 심연으로 데려갈 것이며 삶의 문과 신비들을 열어 줄 것이다.그대의 호흡은 단순한 호흡이 아니다. 호흡은 그대의 생명이기 때문이다.그것은 생명이 담고 있는 모든 것을 담고 있다:' 서구에서는 사람들이 불면에 시달리면서 신경안정제를 점점많이 찾고 있습니다. 명상이 숙면을 회복하는 데 도움이 됩니까?잠과 명상 사이에는 어떤 연관이 있습니까?잠을 잘 때 우리는 명상할 때와 똑같은 공간에 들어간다.유일한 차이는 잠잘 때는 무의식적이고 명상중에는 의식으로 가득 차 있다는것뿐이다. 각성으로 가득 차 있는 사람이라면 잠 속에서도 명상시』처럼동일한 체험을 할 것이다.예를 들면, 만약 어떤 사람을 마취시켜서 무의식 상태로 들것에 실어꽃이 만발하여 사방에 향기가 가득하고 태양이 빛나고 새들이 노래하는정원에 데려다 놓더라도 그 사람은 이 모든 것을 전혀 의식하지 못한다.그를 다시 데려와 마취에서 푼 뒤 정원이 좋았느냐고 물어 보면 그는아무 것도 말하지 못한다. 그런데 같은 정원에 그를 완전히 의식적인상태로 데려다 놓으면 전에 데려다 놓았을 때 그곳에 존재했던 모든 것을체험하게 될 것이다. 그 사람은 똑같은 장소에 갔지만, 첫번째 경우에는주위의 아름다움을 자각하지 못했고 두번째 경우에는 꽃들과 향기로운새들의 노래와 떠오르는 해를 완전히 의식했다. 따라서 그대가 아무 의식 없이확실하게 무의식 상태 깊숙이 들어가 그 속의 어떤 지점에 도달한다할지라도, 그것은 전혀 도달하지 않은 것과 마찬가지다.잠 속에서 우리는 명상에서 도달하는 것과 같은 낙원에 가지만 그것을의식하지 못한다. 매일 밤 우리는 이 낙원을 여행했다가 되돌아온다.의식하지 못한 채. 그곳의 신선한 미풍과 달콤한 향기가 우리를 건드리고새들의 노랫소리가 귓전에 울려도 우리는 전혀 모른다. 그러나 완전히무의식 상태로 낙원에서 돌아왔는데도 그는 말할 것이다. "오늘 아침은아주 좋군. 아주 편안해. 지난밤은 잘 잤어."무엇 때문에 그렇게 좋게 느끼는 것일까? 잠을 잘 자면서 무슨 좋은일이 있었겠는가? 잠을 자서 그럴 리는 없고, 분명 그대는 어딘가에 가있었고 무슨 일이 그대에게 일어났음이 틀림없다. 그러나 아침이 되면좋았다는 어렴풋한 생각 외에는 아무 것도 모른다. 밤에 깊은 잠을 잔사람은 아침에 상쾌하게 일어난다. 이것은 그가 무의식 상태이긴 하지만잠을 자는 동안 재생의 원천에 이르렀음을 나타내 준다. 밤에 잠을잘 못 잔 사람은 전날 밤보다 더 지쳐 있는 자신을 발견한다. 그리고며칠 동안 잠을 잘 자지 못하면 생존하기가 힘들어질 것이다. 생명의근원과 연결이 끊어지기 때문이다. 그는 자신이 가야 하는 근본적인 곳에이르지를 못한다.뉴욕에서는 적어도 30퍼센트에 달하는 사람들이 신경안정제 없이는잠을 이루지 못한다. 심리학자들은 이런 상황이 백 년 동안 지속되면치료 없이는 단 한 사람도 잠들 수 없을 것이라고 생각한다. 사람들은 잠을깡그리 잃어버렸다. 잠을 잃은 사람이 그대에게 어떻게 잠자느냐고물으면 그대는 "베개만 베면 장들어 버린다"라고 대답한다. 그는 그대의말을 믿지 못할 것이다. 그는 그것이 불가능함을 알기에 그 속에자신이 모르는 어떤 속임수가 있는 것이 아닌가 의심할 것이다. 그도 똑같이베개를 베고 누웠지만 잠들 수 없었기 때문이다.그럴 리는 없지만, 천 년이나 2천 년 후에 모든 사람들이 자연스럽게잠들지 못하게 된다면 1∼2천 년 전에는 사람들이 그냥 베개만 베면 잠이들었다는 사실을 믿으려 들지 않을 것이다. 그들은 그겄을 꾸며낸 일이나푸라나(purana)"에나 나오는 신화적인 이야기로 여길 것이다그들은 말할 것이다. "그것은 불가능하다. 우리에게 사실이 아닌데어떻게 다른 사람에게 사실일 수 있겠는가?"내가 하는 이야기에 귀를 기울이기 바란다. 3∼4천 년 전엔 사람들이눈만 감으면 요즘에 잠자러 가듯이 손쉽게 명상에 들어갔기 때문이다.앞으로 2천 년 후면 뉴욕에선 잠자는 것이 어려워질 것이다. 오늘날도어렵다. 봄베이에서도 잠자는 것이 어려워지고 있다. 이것은 시대적인문제다. 오늘날엔 사람들이 눈을 감고 명상하던 시절이 있었다는 것을믿기 힝들다. 요즘은 눈을 감고 앉아도 내면의 어디에도 이르지 못하기때문이다. 잡념들이 계속 오락가락하고 그대는 제자리에 머물러 있을 따름이다.자연에 가깝게 사는 사람들이 잠들기 쉽듯이, 과거에는 자연에 가까운사람들에겐 명상이 쉬웠다. 먼저 명상이 사라졌고 이제는 잠이 사라지고 있다.먼저 의식적인 것을 잃었고 그 다음엔 무의식적인 것을 잃었다.명상이 사라짐과 함께 세상은 비종교적이 되었다. 그리고 잠이 사라지면세상은 완전히 비종교적이 될 것이다. 잠이 없는 세상에는 종교가피어날 가망이 없다.우리가 얼마나 잠과 가깝고 깊게 연결되어 있는지 그대는 알지 못할 것이다.사람이 자신의 삶을 어떻게 사느냐는 전적으로 그가 어떻게자느냐에 좌우된다. 잠을 잘 자지 못하는 사람은 삶 전체가 카오스(chaos:가 될 것이다. 모든 관계는 엉클어지고 모든 것이 독이 되어 신경질로가득 차게 될 것이다. 반대로 깊이 잠자게 되면 그의 삶엔 신선함이 깃들 것이다.평화와 기쁨이 항상 그의 삶에 흐를 것이다 그의 관계와 사랑,그 외 모든 것의 바탕이 평온할 것이다. 그러나 잠을 잃는다면그의 모든 관계는 엉클어질 것이다. 그의 가족과 아내와 아들, 그의 어머니,아버지, 선생, 학생, 그 모든 이들과의 생활이 엉망이 될 것이다.길진 않지만, 잠은 무의식중에 우리가 신에게 잠겨드는 지점으로 우리를데려다 준다. 아주 건강한 사람도 밤에 여덟 시간을 자는 동안 10분 정도만깊은 차원에 이른다. 이 10분 동안 그는 자신을 깡그리 잊고 꿈도없는 잠 속에 던져진다.꿈을 꾸는 한 잠은 완전하지 않다. 꿈을 꾸는 사람은 수면 상태와깨어 있는 상태를 왔다갔다한다. 꿈꾸는 것은 반은 잠자고 반은 깨어 있는 상태다.꿈속에 있다는 것은, 그대가 눈을 감고 있다 하더라도 자고있지 않다는 것을 의미한다. 외부의 영향이 여전히 그대에게 미친다.낮에 만났던 사람들은 꿈속에서도 여전히 함께 한다. 꿈은 잠과 깨어 있음의중간 상태에 놓여 있다. 아침이 되어 밤새 꿈꾼 것을 기억하지못한다는 문제는 전혀 중요하지 않다. 미국에선 잠에 대한 많은 연구가진행되고 있다. 열 개 정도의 큰 연구소에서 수천 명을 대상으로 8-10년동안 실험해 오고 있다.미국인들은 잠을 잃었기 때문에 명상에 관심을 보이고 있다. 그들은명상이 잠을 회복시켜 줄 수만 있다면 자신들의 삶을 평온하게 해 주리라고생각한다. 그런 까닭에 그들은 명상을 신경안정제 이상으로 보지않는다. 비베카난다(Vivekananda)')가 미국에 처음 명상을 소개했을 때한 의사가 찾아와 말했다. "당신의 명상은 큰 도움이 되었습니다.그것은 완전히 약 없는 신경안정제였습니다. 약이 아닌데도 사람들을 잠들게해 주었습니다. 대단합니다. " 미국에서 요기(Yogi)들의 영향이 그토록증대된 것은 요기들 때문이 아니다. 잠의 부족이 진짜 이유다.사람들의 잠은 엉망진창이고 그 결과 미국에서 삶은 부담과 억압과 긴장으로가득 차게 되었다. 그래서 미국에서는 어쨌거나 사람들을 잠들게 해주는 신경안정제의 필요성이 증대되고 있는 걸 볼 수 있다.미국에선 매년 수백만 달러가 신경안정제를 위해 소비된다. 열 개의큰 연구소가 아주 불편하고 고통스러운 밤을 맞고 있는 수천 명의사람들에 대한 실험을 지휘하고 있다. 온갖 종류의 전극과 수많은 전선을사람의 몸에 부착하고서는 그들 내부에 어떤 일이 일어나는지 여러 각도에서시험한다. 한 놀라운 발견에 의하면 사람은 거의 한 밤 내내 꿈을꾸는 것으로 나타났다. 깨어나면 어떤 사람은 꿈을 꾸지 않았다고 말하고반면에 어떤 사람은 꿈을 꾸었다고 말한다. 하지만 사실은 모든 사람이꿈을 꾸었다. 유일한 차이는 꿈을 잘 기억하는 부류가 있고 기억이희미해 꿈을 되새길 수 없는 부류가 있다는 것뿐이다. 그런데 아주건강한 사람은 10여 분 동안 꿈 없는 깊은 잠 속으로 미끄러져 들어갈 수있다는 사실이 밝혀졌다.꿈은 계기(計器)를 통해 정밀하게 조사될 수 있다. 꿈을 꾸는 동안두뇌의 신경이 활동을 하고 꿈이 멎으면 활동이 그치는데, 계기는 이때갭이 생긴 것을 보여준다. 그 갭은 그 시간에 그 사람이 꿈도 꾸지 않고생각도 하지 않았다는 것을 나타내 준다. 그는 어딘가로 사라졌다.꿈꾸는 상태에 있을 때는 계기가 운동을 기록하다가 꿈없는 잠 속으로떨어지자 곧 계기에 갭이 나타난 것은 흥미롭다. 연구자들은 그 갭속에서 그 사람이 어디로 사라졌는지 알지 못한다. 따라서, 꿈 없는잠이란 그 사람이 계기의 측정 범위를 넘은 장소에 가 있었다는 것을 의미한다.사람이 신성(神性)으로 들어가는 것은 바로 이 갭 속에서이다.계기는 그 사이의 공간을, 이 갭을 탐지하지 못한다. 계기는 꿈꾸는동안의 표면적인 활동을 기록한다. 그러다가 갭이 생기고 그 사람은 어딘가로사라진다. 그리고 나서 10분 후에 계기는 다시 기록을 시작한다그 10분의 기간 동안 그 사람이 어디에 있었는지 말하기란 힘들다.미국의 심리학자들은 이 갭 때문에 몹시 곤혹스러워한다. 그래서 그들은잠을 가장 큰 불가사의로 생각한다.그대는 날마다 잠을 자지만 잠에 대해선 아무 것도 모른다. 인간은평생에 걸쳐 잠을 자지만 아무 것도 변하지 않는다. 여전히 잠에 관해아무 것도 모르는 것이다. 잠에 대해서 아무 것도 모르는 까닭은, 잠이 있을 때그대는 없다는 데 있다 기억하라. 잠이 먼는 동안만 그대가존재하므로 계기가 아는 만큼만 알게 된다는 것을. 갭에 직면하자마자계기는 멎어 그 사람이 이동한 곳에 이를 수 없게 되고 그대 역시 거기에이를 수 없다. 그대는 계기를 넘어서지 못하기 때문이다그대가 갭과 만날 수 없기 때문에 잠은 신비로 남는다. 그것은 그대가닿을 수 있는 영역을 넘어 있다. 인간은 '나는 존재한다'라는 것이멎을 때만 깊은 잠 속으로 빠져들기 때문에 그렇다. 그러므로 에고가자라날수록 잠은 점점 줄어든다. 에고적인 인간은 그의 에고, 즉 '나'라는것이 하루 24시간 내내 자신을 주장하므로 잠잘 능력을 잃어버린다.잠에서 깨어나는 '나'는 거리를 걷고 있는 '나'와 동일하다. '나'라는 것이24시간 꼬박 존재하기 때문에, 잠에 빠지는 순간이 와도, '나'를 놓아야하는 지점에 이르러서도 '나'를 제거하지 못한다. 확실히, 잠드는 것이힘들어진다. '나'가 존재하는 한 잠은 불가능하다. 또 '나'가 존재하는 한존재 속으로 들어가는 것은 불가능하다.잠 속으로 들어가는 것과 존재 속으로 들어가는 것은 꼭 한 가지이고같은 일이다. 한 가지 차이점은, 잠을 통해서는 무의식 상태에서 존재로들어가고 명상중에는 의식 상태에서 존재로 들어간다는 사실이다.그러나 이것은 아주 큰 차이이다 그대는 수천 생 동안 잠을 통해 존재에들어갔지만 존재에 대해선 아직도 전혀 모른다. 그러나 잠시 동안이라도명상 속으로 들어가면 수천 생 동안 깊은 잠 속에서 도달했던 것항시 무의식 상태에서였지만-과 같은 공간에 닿는다. 그리고 그것은그대의 꿈을 송두리째 바꿔 놓는다.흥미로운 것은, 일단 어떤 사람이 명상에 들어가면 깊은 잠이 가져다주는 진공에 들어가면, 결코 무의식으로 남아 있지 않게 될다는 사실이다.잠을 잘 때조차도. 아난다는 여러 해 동안 붓다와 함께 지냈고 수년 동안 붓다의 곁에서잠을 잤다. 어느 날 아침 그가 붓다에게 물었다. "저는 여러 해 동안스승님이 주무시는 것을 지켜봤습니다. 스승님은 한 번도 몸을 바꾸지 않았습니다.밤새도록 같은 자세로 주무십니다. 팔다리가 밤에 놓였던 3태로있었습니다. 자다가 일어나 스승님이 움직였는지 여러 번이나점검해 보았습니다. 밤새 스승님을 지켜보았습니다. 그러나 스승님의손과 발은 같은 위치에 놓여 있었고 전혀 자세를 바꾸지 않았습니다.밤새 잠에 대해 어떤 기록을 하고 계시는 겁니까?""나는 어떤 기록도 할 필요가 없다. " 붓다가 대답했다. "나는 의식적인상태로 잠잔다. 그래서 나는 자세를 바꿀 필요가 없다. 내가 원하면그렇게 할 수 있다. 몸을 이리저리 뒤척이는 것은 잠의 요구가 아니라쉬지 못하는 마음의 요구이다. "쉬지 못하는 마음은 단 하룻밤도 한 곳에서 쉬지 못하고, 낮에도마찬가지다. 밤에 잠을 잘 때조차 그의 몸은 내내 자신이 쉬지 못한다는 걸나타내 준다.밤에 잠자는 사람을 지켜보면 그가 밤새 쉬지 못한다는 걸 알 것이다그대는 그가 낮에 깨어 있을 때만큼이나 손을 움직이는 것을 볼 것이다꿈을 꿀 때도 낮처럼 뛰면서 헐떡거리는 것을 발견할 것이다. 그는숨이 차고 피곤해진다. 꿈속에서도 낮에 싸우는 것과 똑같은 식으로 싸운다.낮 동안 가졌던 열정을 밤에도 갖고 있다 피곤한 몸으로 무의식적으로누워 있는 건  낮과 밤 사이에 근본적인 차이점은 없으며,있는 모든 것은 보통 때처럼 흘러간다. 그래서 붓다는 말했다. "내가원하면 자세를 바꿀 수 있겠지만 그럴 필요가 없다. "하지만 우리는 깨닫지 못한다‥‥‥ 어떤 사람이 의자에 앉아 다리흩떨고 있다. 그에게 물어 보라. "왜 그렇게 다리를 떠시오. 걸어다닐 때움직이는 건 이해가 가지만 왜 의자에 앉아 있을 때도 움직이시오?"말이 끝나기가 무섭게 그는 그칠 것이다. 그리고는 미동도 하지 않을 테지만,자신이 왜 그랬는지는 설명할 수 없을 것이다. 그것은 쉬지 못하는내면이 몸 전체를 얼마나 동요시키고 있는지를 보여 준다 내부에 들뜬마음이 있어서 한시도 고요하게 제자리에 있지 못한다. 그것은 온몸을안절부절 못하게 만든다. 다리가 움직이고 머리가 움직이고 앉아 있을 때에도자세를 바꾸게 한다.그런 까닭에 그대는 10분 동안 가만히 앉아 명상하는 것도 어렵다는것을 알게 된다. 몸의 여기저기에서 그대로 하여금 몸을 뒤척이고 자세를바꾸도록 재촉한다. 명상 속에 각성하고 앉기 전까지는 우리는 이것을의식하지 못한다. 우리는 그때서야 몸의 성질이 이렇다는 것을,항시도 같은 자세로 있지 못한다는 것을 깨닫는다. 마온의 혼돈과 긴장과흥분이 몸 전체를 뒤흔든다.깊은 잠을 자는 10분 동안 모든 것이 사라진다. 비록 이 10분도모든 사람이 아니라 아주 건강하고 평은한 사람에게 허용되는 것이긴 하지만다른 사람들은 이런 시간이 길어 봐야 5분이다. 대부분의 사람들은깊은 잠을 1∼2분밖에 못 잔다. 그 1분간 생명의 근원에 도달해얻은 샘물을 우리는 다음 24시간의 일과 속에 공급한다. 그 짧은 시간에받은 아주 적은 양의 램프 기름을 24시간 내내 사용한다. 사람은 그때받은 기름으로 생명의 램프를 태운다. 그래서 램프는 그렇게 천천히타는 것이다. 생명의 램프를 환하게 타오르게 할 정도로 기름이 충분치못하기 때문이다. 천천히 탐으로써 불꽃을 유지하는 것이다.명상은 그대를 생명의 근원으로 데려다 준다. 그러면 그대는 거기에서한 움큼의 영양분을 가져오는 게 아니고, 단지 근원 속에 있게 된다.그땐 좀더 많은 기름으로 램프를 채우는 게 아니다. 그땐 기름의 바다전체가 그대에게 허용된다. 그러면 그대는 바로 그 바다에서 살기 시작한다.그런 삶과 함께 잠은 사라진다. 그가 잠을 안 잔다는 개념이 아니다.그런 개념이 아니라, 잠을 잘지라도 내면에서는 광대하게 깨어 있다는 말이다.그러면 더 이상 꿈은 존재하지 않는다. 요기(Yogi)는완전히 깨어 있다. 그는 자지만 결코 꿈을 꾸지 않는다. 그의 꿈은 완전히사라진다. 그리고 꿈이 사라질 때 생각도 사라진다. 우리가 깨어있는 상태에서 생각이라고 알고 있는 것이 잠자는 상태에서의 꿈이라고하는 것이다. 생각과 꿈 사이에는 아주 裂은 차이가 있을 뿐이다생각들은 조금 더 문명화된 꿈이고, 꿈들은 본질상 좀더 원시적이다. 둘사이에서, 하나는 근원적인 생각이다.사실, 어린이나 원시 부족들은 말이 아니라 그림으로써만 생각한다.인간의 첫 사고는 항상 그림 속에 있다. 예를 들어 아이는 배가 고플 때"나는 배고프다"라는 말을 생각하지 않는다. 아이는 엄마의 젖가슴을떠올리고 젖을 빠는 것을 상상할 수 있다. 아이는 젖가슴을 향한 욕구로채워질 수는 있지만 그것을 언어로 나타낼 수는 없다. 언어라는등식은 훨씬 뒤에 시작되며, 그림이 먼저 나타난다언어는 낮에는 편리하지만 밤에는 소용이 없다. 밤에 우리는 다시원초적이 된다. 우리는 원래 상태 그대로 잠 속으로 사라진다. 우리는그종 증명서와 학력 등 모든 것을 잃는다. 우리는 본래의 사람이 서 있는그 지점으로 이동한다. 그렇기 때문에 밤에 잠잘 땐 영상이 나타나고다음엔 언어가 나타나는 것이다. 만일 우리가 낮에 성행위를 하고 싶다면언어의 관점에서 생각할 수 있지만 밤에는 영상을 통하지 않고서는그것을 표현할 길이 없다.생각들은 꿈처럼 생생하지 않다. 꿈에서는 영상 전체가 눈앞에 나타난다.그래서 우리는 소설 자체를 읽는 것보다 소설을 원작으로 한 '영화를 보는 것을 더 즐긴다. 영화는 영상 언어인 반면에 소설은 말의언어라는 것이 유일한 이유다. 그와 똑같이 그대는 여기서 살아 있는 나의말을 듣는 .데 더 큰 즐거움을 느낀다. 만일 녹음 테이프로 이 말을듣는다면 같은 즐거움을 느낄 수 없을 것이다. 왜냐하면 여기엔 이미지가 있고테이프엔 말만 있기 때문이다. 영상 언어는 우리에게 더 친근하고자연스럽다. 밤이 되면 말은 그림으로 바뀐다. 그것이 다르다.낮의 꿈이 사라지면 생각도 사라지고 낮의 생각이 사라지면 꿈도더불어 사라진다. 낮에 생각들이 비어 있으면 밤에 꿈들이 비게 될 것이다.그리고 기억하라. 꿈들이 그대를 잠들지 못하게 한다는 것을,그리고 생각들이 그대를 잠자지 못하게 하고 깨어나지 못하게 한다는 것을.두 사실에 대한 이해를 확실히 하자. 꿈들은 그대를 잠들지 못하게 하고생각들은 그대를 깨어 있지 못하게 한다. 꿈들이 사라지면 잠은전체적인 것이 될 것이다. 생각들이 사라지면 깨어남은 전체적인 것이 될 것이다.만일 깨어남이 전체적이고 잠도 전체적이면 그 둘 사이에 별로차이가 없을 것이다. 유일한 차이는 눈을 감고 있느냐 뜨고 있느나,몸이 활동하느냐 휴식하느냐 하는 것이다. 완전히 깨어난 사람은 전적으로잠을 자지만 어느 상태에서나 그의 의식은 똑같다. 의식은 하나이고바뀌지 않는 것이다. 단지 몸이 바뀔 뿐이다. 깨어나면 몸이 활동하고,잠들면 몸이 휴식한다.한 친구가 왜 잠 속에서는 신에 도달할 수 없느냐고 물었다. 내 대답은잠 속에서 깨어 있을 수 있다면 도달할 수 있다는 것이다. 수많은명상 방법은 곧 잠자는 방법이다. 각성 속에 잠자고 각성 속에 잠으로들어가는 것. 그래서 나는 그대 몸을 이완하고 그대 호흡을 이완하고그대의 생각들을 고요히 가라앉히라고 하는 것이다. 이 모든 것은 잠을 위한준비다. 그래서 가끔 명상중에 잠으로 빠져들어가는 사람들이 생겨난다.분명히 이것은 잠을 위한 준비다. 잠을 준비하는 동안 그들은 자신이언제 장들지 모른다. 그런 까닭에 나는 세번째 제안을 되풀이해말하는 것이다. 내면에서 깨어 있으라. 내면에서 의식을 가지고 있으라.몸을 완전히 이완시키고 호흡을 잠잘 때보다 더 완전히 이완시키라, .그러나 내면은 깨어 있으라. 내면에서 그대의 각성이 등불처럼 타올라·잠들지 않게 하라.명상과 잠의 첫 조건은 동일하지만 마지막에 가서는 차이가 있다.조건은 몸이 이완되어야 한다는 것이다. 만일 불면증으로 고통받고있으면 의사가 첫번째로 가르쳐 주는 것은 휴식하라는 것이다. 의사는내가 말하는 것과 똑같은 것을 요구할 것이다. 몸을 이완하라. 몸에서완전히 긴장을 빼라. 몸을 완전히 풀어 놓으라. 솜털처럼, 아기가 잠자는것을 본 적이 있는가? 거기엔 아무런 긴장이 없다. 아이의 팔과 다리는믿기지 않을 정도로 풀어져 있다. 젊은이와 늙은이를 보라. 그들에게서는온갖 긴장을 발견할 것이다. 그래서 의사는 그들에게 이완하라고 요구한다.같은 조건이 잠에도 적용된다. 호흡은 이완되고 깊어지고 느려져야 한다.조깅할 때 호흡이 빨라지는 것을 보았을 것이다. 마찬가지로,이 일을 할 때 호흡은 빨라지고 혈액 순환은 증가한다. 잠잘 때 혈액순환은 느려질 것이다. 조깅할 때와는 반대이다. 그렇게 되면 호흡이이완될 것이다. 따라서 두번째 조건은 호흡을 이완하라는 것이다.그래서 명상을 위한 조건은 기본적으로 잠을 위한 조건과 같다.몸을 이완하라 호흡을 이완하라. 생각을 내려놓으라. 그러므로 명상과마찬가지로 잠의 첫 조건은 똑같다. 차이점은 마지막 조건에 있다.잠을 잘 때에는 그대가 깊은 잠 속에 있지만 명상 속에서는 완전히 깨어 있다는 것.그것이 전부다.따라서 그대가 한 질문은 옳다. 잠과 명상 사이에는 깊은 연관이 있다.그렇지만 둘 사이에는 매우 중요한 한 가지 차이가 있다. 의식과의식의 차이. 잠은 비(非) 각성적이며, 명상은 각성이다:" 불면에 시달리는 사랑들에게 조언을 해 주시겠습니까? 밤에 잠들려고 할 때, 잠잘 채비를 할 때, 그날의 모든 기억을거슬러 가 보라. 아침에서부터 시작하지 말고 바로 그대가 있는 지점부터바로 침대에서부터, 마지막 항목부터 시작하라. 그리고 나서 거슬러 가라.그러면 이윽고 서서히 그대가 아침에 처음 깨어났을 때의 경험에이를 것이다. 돌아가되, 지금은 그대가 그 상황에 있지 않다는 것을한시도 잊지 말라.예를 들어, 낮에 누군가에게 모욕을 당했다. 그대 자신을, 누군가에게모욕당한 자신의 모습을 보라. 그러나 단지 관찰자로 남아 있으라.빠져들지 말라, 다시 분노하지 말라, 다시 분노하게 되면 동일시하게 된다.그러면 명상의 핵심을 놓치는 것이다. 분노하지 말라. 그는 」그대를모욕하고 있는 것이 아니라 오후에 있었던 그대의 모습을 모욕하고있는 것이다. 그 모습은 이제 지나갔다.그대는 흐르는 강과 같다. 모습들이 흐르고 있다. 어린 시절에 그대는어떤 모습을 지니고 있었지만 이제는 그 모습이 아니다. 그 모습은지나갔다. 강물처럼 그대는 계속해서 변한다. 그러므로 밤에 하루 동안일어난 일을 거슬러 명상할 때 그대는 단지 관조자라는 걸 기억하라.분노에 빠지지 말라 누가 그대를 칭찬했다 해서 우쭐대지 말라 물끄러미영화필름을 보듯 그냥 전체 일들을 지켜보라. 특히 잠자는 것이어려운 사람에겐 이러한 돌이킴이 아주 효과적이다.불면 때문에 고생하고 있다면, 잠드는 데 어렵다면, 이것이 큰 도움이될 것이다. 왜? 이것은 마음을 풀어네는 것이기 때문이다. 그대는 아침부터마음을 감기 시작해서, 마음은 여러 가지 일과 여러 장소에 엉기게 된다.끝나지 않고 완결되지 않은 여러 가지 일들이 마음에 남을 것인데,그 일들이 일어난 바로 그 순간에 그것들을 가라앉힐 시간이 없다.따라서 밤엔 시간을 거슬러 올라가라. 이것은 풀어내는 과정이다그대가 침대에 누워 있던 아침으로, 아침에 처음 한 일로 거슬러가면아침에 지녔던 것과 똑같은 신선함을 다시 가질 것이다. 그러면 그대는어린아이처럼 잠들 수 있다.숱한 사람들이 특정한 질병으로 고통받고 있지만 심리학적인 것이나의학적인 것은 아무 도움이 못 된다. 질병은 계속된다. 그 질병은 심리적인 것으로보인다.어떻게 하겠는가? 그의 질병이 심리적이라고 말하는 것은도움이 안 된다. 질병이 심리적이라고 말하멸 아무도 좋게느끼지 않기 때문에 오히려 해롭다는 것이 판명되었다. 그러면 그는 어떻게하겠는가? 그는 자신이 무력하다고 느낀다.이 거슬러감은 기적적인 방법이다. 그대가 서서히 돌아가면, 이 질병이비롯된 첫 순간으로 서서히 마음을 풀어 나가면, 그대가 처음 질병에걸린 때로 돌아가면, 그 순간으로 풀어 나가면, 이 질병이 다른 일에,다른 심리적 사건들의 복합에서 기인한다는 것을 알게 될 것이다돌아감으로 해서 그 일들이 끓어오를 것이다.질병이 처음 그대를 공격한 그 순간을 지나가면 거기에 어떤 심리적인요인이 작용했는지 자각하게 될 것이다. 그것들이 깨짐으로써 많은질병들이 그대에게서 사라질 것이다. 그것을 자각하게 되면 그것은필요없게 된다. 그대는 깨끗하게 비워지고 정화된다.이것은 깊은 카타르시스다. 이것을 매일 하게 되면 그대는 새로운건강이, 새로운 신선함이 솟아나는 것을 느낄 것이다. 아이들에게 이것을가르치면 아이들은 결코 자신들의 과거의 짐에 허덕이지 않을 것이다.어떤 것도 달라붙지 않을 것이다. 과거의 어떤 것도 그들 위를 맴돌지않을 것이다:" 인성에 작용하는 뇌의 두 반구(半球)에 대해 말쏭해 주시겠습니까? 현대의 연구는 금세기에 이루어진 것 가운데 가장 중요한 사실을하나 발견했는데, 그것은 그대가 하나의 마음을 가진 것이 아니라두 개의 마음을 가졌다는 사실이다. 인간의 두뇌는 두 개의 반구로 나눠진다.우뇌와 좌뇌로. 우뇌는 왼손과 연결되어 있고 좌뇌는 오른손과연결되어 있다. 엇갈리게 말이다. 우뇌는 직관적이고 비논리적이고 비이성적이고시적이고 플라톤적이며 상상적이고 낭만적이고 신화적이고 종교적이다.그리고 좌뇌는 논리적이고 이성적이고 수학적이고 아리스토텔레스적이고과학적이고 계산적이다. 이 두 개의 뇌 사이에는 끊임없는갈등이 있다. 세상의 근본적인 정치학이 그대의 내부에 있고, 세상의가장 커다란 정치학이 그대의 내부에 있다. 그대는 그것을 의식하지못할 것이다. 하지만 일단 그것을 자각하게 되면, 이 두 마음 사이의어딘가에 진짜 해야 할 일이 있다.왼손은 우뇌, 즉 직관, 상상, 신화, 시, 종교와 관계가 있다. 그런데왼손은 몹시도 비난받아 왔다. 사회는 오른손잡이들의 것이다. 오른손은좌뇌를 뜻한다. 10퍼센트의 아이들이 왼손잡이로 태어나지만 오른손을쓰도록 강요받는다 왼손잡이로 태어나는 아이들은 기본적으로 비이성적이고직관적이고 비수학적이고 비유클리드적이다. 그들은 사회에서위험하기 때문에 온갖 수단에 의해 오른손잡이가 되도록 강요받는다.이것은 단지 손의 문제가 아니라 내면의 정치학의 문제이다. 왼손은 우뇌를 통해기능한다. 그건 사회가 용납할 수 없다. 그것은 위험하다.그러므로 너무 멀리 벗어나기 전에 멈춰야 된다.처음엔 왼손잡이 아이가 50퍼센트고 오른쏜잡이 아이가 50퍼센트였는데,오른손잡이의 무리가 통치하면서 차차 그 비율이 10퍼센트 대 90퍼센트가 된 것이 아닌가 한다 그대들 중의 많은 수가 왼손잡이일 텐데도그것을 인식하지 못한다. 그대는 오른손으로 글을 쓰고 오른손으로일을 할 테지만 유년기에 오른손을 쓰도록 강요당해서 그럴지도 모른다.일단 오른손잡이가 되면 좌뇌가 작동을 시작하므로, 이것은하나의 속임수다.소수파인 왼손잡이들은 흑인이나 빈민들보다도 더 압박받는 집단이다.다음과 같은 분리를 이해하면 많은 일들이 이해가 될 것이다.부르주아와 프롤레타리아를 놓고 볼 때, 프롤레타리아는 늘 뇌의 우반구를통해 작용한다. 가난한 사람은 보다 직관적이다. 원시인들에게 가 보라.그들은 훨씬 직관적이다. 가난한 사람일수록 덜 지적이다. 그것이 그가가난한 이유일 것이다. 그는 덜 지적이기 때문에 논리적인 세상과 경쟁할 수 없다.그는 언어에 관해서나 논리에 관해서나 계산에 관해서는불분명하다. 그는 거의 바보다. 그것이 그가 가난한 이유일 것이다.부자는 좌뇌를 통해 작용하므로 보다 계산적이고 모든 것에 산술적이고교활하고 영악하고 이성적이다. 또한 그는 계획적이다. 그것이 그가 부자인이유일 것이다.같은 사실이 남자와 여자에게도 적용된다. 여자는 우뇌의 사람이고남자는 좌뇌의 사람이다. 남자는 수세기 동안 여자를 억압해 왔다.이제 여자들이 반란을 시도하고 있는데, 놀라운 사실은 이들이 모두 같은타입의 여자라는 것이다. 실제로 그들은 마치 남자 같다. 이성적이고논쟁적이고 아리스토텔레스적이다. 러시아나 중국에서 공산 혁명이 성공한것같이 언젠가는 미국 같은 데서 여자들이 성공해서 남자들을 뒤집어엎을 수도 있다. 그러나 여자들이 성공할 때가 되면 여자들은 더 이상여자가 아닐 것이고 좌뇌적이 되어 있을 것이다.표면적인 것은 변하더라도 깊은 곳에는 똑같은 갈등이 남아 있다.갈등은 인간 속에 들어 있다. 거기서 풀리지 않으면 다른 어느 곳에서臺풀리지 않는다. 그 정치학은 그대 안에 있다. 그것은 마음의 두 부분 사이에 있다.아주 작은 다리가 존재한다. 무슨 사고로, 어떤 심리적인 결함이나여타의 일로 그 다리가 부서지면 그 사람은 분열되어 두 사람이 된다.정신분열증이나 정신병이 발생한다. 다리가 부서지면-그 다리는아주 약하다-그대는 둘이 되고 두 사람처럼 행동한다. 아침에그대는 아주 사랑스럽고 아름다웠는데, 저녁이 되면 심하게 화를 내며전혀 딴판이 된다. 그대는 아침의 자신을 기억하지 못한다. 어떻게 기억하겠는가?다른 쪽 마음이 작용한다. 그 사람은 두 사람이 된다. 만약이 다리가 두 마음이 사라질 정도로 아주 튼튼해서 두 개가 하나가 된다면통합이, 결정화(結晶化)가 일어난다. 조지 구제프가 존재의 결정화라고부른 것은 두 마음이 하나가 되는 것, 여성과 남성의 만남, 음과양의 만남, 속과 겉의 만남, 논리와 비논리의 만남, 플라톤과아리스토텔레스의 만남을 이른 것이다. 삶이라는 나무의 근본이 되는 이 두 가지를이해할 수 있다면 그대 안에서 되풀이되는 모든 갈등을 이해할 수있을 것이다.여성적인 마음은 우아함을 가지고 있고 낭성적인 마음은 효율성을 가지고 있다.물론 길게 보아 투쟁이 계속된다면 우아함이 질 수밖에 없다.효율적인 마음이 이길 것이다 왜냐하면 세상은 사랑이 아니라수학의 언어를 이해하기 때문이다. 그러나 효율성이 우아함을 이기는 순간그대는 참으로 소중한 어떤 것을 잃게 된다. 그대는 자신의 존재와의접촉을 잃게 된다. 그대는 아주 효율적이 될 테지만 더 이상 참인간이아닐 것이다. 그대는 기계나 로보트 같은 물건이 될 것이다.이 때문에 남자와 여자 사이에는 끊임없는 갈등이 있다. 그들은 나뉘어있을 수 없고 또다시 관계를 맺을 수밖에 없다 그렇지만 그들은 서로함께 있을 수가 없다. 싸움은 바깥에 있는 것이 아니라 그대 내면에 있다.그리고 내가 이해한 바로는 그대의 내면에서 벌어지고 있는 좌뇌와우뇌 간의 싸움을 해결하지 않는 한, 그대는 절대 평화롭게 사랑하지못하리라는 것이다. 절대로, 왜냐하면 내면의 싸움은 외부로 반영되기 때문이다.만일 그대가 내면에서 싸우고 있으면서 자신을 좌뇌, 즉이성적인 반구와 동일시해서 계속 우뇌를 압박하려 한다면 그대는 사랑에빠진 여성에게도 같은 짓을 하려 할 것이다. 여자가 계속 내면의논리와 싸우면 자기가 사랑하는 남자와도 계속 싸우게 될 것이다.모든 관계들은, 계산에 넣지 않아도 되는 사소한 몇 가지 경우를 제외하고는거의 대부분 추하다. 처음에는 아름답다. 처음에 그대는 실체를보여 주지 않는다. 처음에 그대는 속인다 일단 관계가 자리잡아안심하게 되면 그대 내면의 갈등이 器어올라와 그대의 관계에 반영된다.그러면 싸우게 되고 서로에게 수천 가지 바가지를 긁게 되고 서로를파괴하게 된다. 그래서 호모섹스에 끌리게 된다. 사회가 남성과 여성으로분리될 때마다 곧 호모섹스가 출연한다. 적어도 남자와 남자 간에는그렇게 많은 갈등이 없기 때문이다. 동성간의 연애관계는 그다지 만족스럽지도못하고 엄청난 지복과 절정의 순간들을 이끌어내지 못할지도 모르지만적어도 남녀 관계처럼 추하지는 않을 것이다. 갈등이 심해지면여자는 레스비언이 될 것이다. 최소한 두 여자끼리의 연애 관계에는그렇게 깊은 갈등이 없을 것이다. 같은 사람끼리 만나므로 서로가 서로를이해할 수 있다.그렇다. 이해는 가능하지만 매혹은 잃을 것이고 양극은 사라질 것이다.그것은 막대한 손실이다. 이해는 가능하지만 모든 긴장과 도전은잃을 것이다. 만일 그대가 도전을 선택하면 갈등이 온다. 왜냐하면 진짜문제는 그대 내부의 어딘가에 있기 때문이다. 그대가 그대 안의 여성과남성의 마음 사이의 깊은 조화에 이르러 안정하지 못하는 한, 그대는사랑을 할 수 없을 것이다.사람들이 찾아와서 어떡하면 깊은 관계에 들어갈 수 있느냐고 물으면나는 말한다. "먼저 명상 속으로 깊이 들어가라. 그대 자신을 해결하지않는 한, 이미 가지고 있는 것보다 더 많은 문제만 만들어 낼 것이다그대가 관계 속으로 들어가면 온갖 문제들만 늘어날 것이다. 한번 보라.세상에서 가장 위대하고 아름다운 것이 사랑이지만 그것보다 더 추하고더 지옥 같은 것을 본 적이 있는가?" 한번은 물라 나스루딘이 내게 말했다. "끔찍한 일을 여러 달이나미루어 왔는데, 이번에 하게 되었어요.""치과에 가는 일인가?" 내가 되물었다."아니에요." 그가 말했다. "결혼하게 되었어요." ‥‥‥바깥에서 보면 그것은 사막의 아름다운 오아시스처럼 보이지만가까이 다가가면 오아시스는 마르면서 사라지기 시작한다. 일단 그것에붙들리면 그것은 구속이다. 구속은 다른 사람에게서 오는 것이 아니라그대 내부에서 온다.좌뇌가 계속 그대를 지배하면 그대는 퍽 성공적인 삶을 살 것이다.너무 성공적이어서 마흔 살쯤 되면 궤양이 생길 것이다. 마흔 살쯤 되면한두 번의 심장 발작을 일으킬 것이고, 쉰 살쯤 되면 거의 죽어 있을 것이다.하지만 성공적인 죽음이다. 그대는 위대한 과학자가 될지도 모르지만결코 위대한 존재는 아닐 것이다·. 그대는 충분히 부를 축적할 테지만소중한 것을 모두 잃을 것이다. 그대는 알렉산더처럼 전 세계를정복할지도 모르지만, 그대 내부의 영토는 정복되지 않은 채 남아 있을것이다.세상적인 두뇌인 자뇌는 많은 매력을 지니고 있다. 그것은 차, 돈, 집,권력, 명예 같은 일들과 더 관계가 있다.우뇌는 산야신을 지향하고, 내면의 존재나 내면의 평화와 지복에 더관심이 있으며 세상의 성공에는 관심이 적다 그것들이 쉽게 올 수있다면 좋고, 오지 않는다 해도 좋다. 우뇌는 순간에 더 관심이 있고미래에는 관심이 덜하다. 우뇌는 살의 시에 더 관심이 있고 산술에는관심이 덜하다.이런 이야기를 들은 적이 있다. 핑켈슈타인이 경마에서 큰 횡재를 하자 무스코비츠가 그 사실을 알고샘이 나, "어떻게 한 거지? 핑켈슈타인" 하고 물었다."쉬워." 핑켈슈타인이 말했다. "꿈 때문이야.""꿈이라고?""그래. 처음에 난 세번째 말에 찍었지. 하지만 확신은 없었었네,전날 밤 천사가 내 베갯머리에 나타나서 "축복받으라, 핑켈슈타인.곱 축복을 일곱 번 내리노라," 하는 거야. 깨어나서 생각해 보니 일에다일곱을 곱하면 48이 되더란 말야. 그 48번 말은 하늘의 계시였지.하늘의 계시에 따라 세번째 말에 돈을 걸고 그냥 긁어들인 거지."무스코비츠가 말했다. "그런데 핑켈슈타인, 7 곱하기 7은 49잖아!'그러자 핑켈슈타인이 말했다. "그러니까 자넨 수학자나 해!" 산술을 통해서 삶을 따르는 길이 있고 꿈을 통해 꿈과 비전을 통해삶을 따르는 길이 있다. 그 둘은 전적으로 다르다. 얼마 전에 누가 물었다. "유령이나 요정 같은 것이 있습니까?"그렇다 있다. 만일 그대가 우뇌로 움직인다면 있고, 좌뇌로 움직인다면 없다.모든 아이들은 우뇌로 산다. 그들은 도처에서 유령과 요정을 본다.하지만 .3대는 아이들에게 끊임없이 정신을 차리라고 말한다. "쓸데없는 소리하지 마! 이 멍청아, 요정이 어디 있냐? 그림자밖에 없잖아."마침내 그대는 아이를 설득시키고 힘이 없는 아이는 우뇌 지향에서 좌뇌지향이 된다. 아이는 그렇게 해야만 한다. 아이는 그대의 세상에 살아야 한다.아이는 자기 꿈을 잊어야 하고 모든 신화와 모든 시를 잊어야하고 수학을 배워야 한다. 그는 물론 수학적이고 효율적으로 될 것이다.그리고 삶에 있어서는 불구가 되고 마비가 될 것이다. 존재로부터는 점점더 멀어져 시장의 상품이 되어, 전 생애가 쓰레기에 불과하게 된다. 설사 세상의 눈으로 보면 가치가 있다 해도.산야신은 상상을 통해 살고, 마음의 꿈꾸는 특질을 통해 살고, 시를 통해 살고,삶을 시화하고 비전을 통해 보는 사람이다. 그때나무들은 보다 푸르고, 그때 새들은 더 아름다우며, 그때 만물은 눈부신긍지를 가진다. 평범한 자갈이 다이아몬드가 된다. 평범한 돌이 더 이상평범하지 않다. 어떤 것도 평범하지 않다. 우뇌로 보면 모든 것이 성스럽고신성하다. 종교는 우뇌에서 생겨난다:" 육체의 감각에 대해 말씀해 주십시오.육체의 감각은 이런 것이라고 결코 정해 놓고 생각지 말라.그렇지 않다. 육체의 감각은 길들여져 왔다. 그대는 사회가 허용한 것만을 보고,사회가 허용한 것만을 들으며 , 사회가 허용한 것만을 만진다.인간은 자신의 감각 중의 많은 부분을 잃었다 이를테면 후각이 그렇다.인간은 후각을 거의 잃었다. 개의 후각 능력을 한번 보라. 얼마나발달했는지! 인간의 코는 어떤가? 왜 개나 말처럼 깊게 냄새맡을 수 없는가?말은 수마일 떨어져서도 냄새를 맡을 수 있다. 개는 냄새에 대한엄청난 기억을 가지고 있다. 인간은 기억이 없다. 무언가가 인간의코를 막고 있다이런 격차에 대해 깊이 연구해 온 사람들은 성(性)을 억압해서 후각을잃었다고 말한다. 육체적으로 인간은 다른 동물처럼 감각적이지만심리적으로 인간의 후각은 오염되어 왔다. 냄새는 그대의 몸에서 가장 성적인통로 가운데 하나이다 동물의 경우에도 숫놈이 암놈과 교감하느냐마느냐가 냄새를 통해서 결정된다. 냄새는 미묘한 암시다. 암놈이 숫놈과교미할 준비가 되면 특정한 냄새를 풍긴다. 냄새를 통해서만 숫놈은상대방이 자기를 받아들였다는 것을 안다. 암놈의 생식기에서 냄새가풍기지 않으면 숫놈은 물러난다. 받아들여지지 않은 것이다.인간의 후각이 자연 상태로 남아 있으면 소위 문명사회를 창조하는 것이어려울 것이기 때문에 인간은 냄새를 파괴했다. 길을 건너가는데여자가 냄새를 풍기기 시작하며 그대를 받아들인다는 암시를 준다.그녀는 어떤 사람의 부인이고 남편이 함께 있다. 그대를 받아들인다는신호가 왔다 어떡하겠는가? 곤란한 일이 벌어질 것이다‥‥‥그대는 사람들의 눈을 마주보지 않는다. 혹 보더라도 아주 잠시 동안이다.그대는 진짜로 사람을 보지 않고 줄곧 피한다. 그대가 그들을 보면공격적으로 여겨질 것이다. 한번 기억해 보라. 정말로 사람을 쳐다본 적이 있는가? 아니면 줄곧 사람들의 눈을 피해 왔는가? 만일 피하지않았다면 그대는 그 사람이 보여 주고 싶지 않은 어떤 사실들을 볼 수있었기 때문일 것이다. 그가 보여 주고 싶지 않은 것을 보는 것은좋은 매너가 아니므로 차라리 피하는 게 낫다. 우리는 말을 들을 때 말하는사람의 얼굴을 보지 않는다. 왜냐하면 말과 얼굴이 자주 괴리될 테니까그 사람은 어떤 것을 말하지만 그의 얼굴은 다르게 나타난다.우리는 얼굴과 눈과 몸짓을 보는 감각을 완전히 잃어버혔다.우리는 말만 듣는다. 가만히 지켜보면 그대는 사람들이 어떤 사실을 말하면서 줄곧다른 것을 보여 준다는 데 놀랄 것이다. 그대는 똑바로 얼굴을 보는 데익숙하지 않기 때문에 이 사실을 간파하지 못한다. 혹 보더라도 깨어서주의 깊게 보는 것이 아니다. 그 눈길은 공허해서 거의 보고 있지 않은것과 같다우리는 선택해서 소리를 듣는다 모든 종류의 소리를 듣지 않는다.선택해서 필요하면 듣는다. 사회나 나라마다 가치가 다르다. 원시적인 사회의밀림에 사는 사람은 소리를 다른 식으로 받아들인다. 그는 동물들에늘 민감하게 깨어 있다. 그의 생명이 위험에 처해 있기 때문이다.그대는 민감할 필요가 없다. 그대는 동물들이 없어서 공포가 없는 문명 세계에살고 있다. 그대의 생명은 위태롭지 않다. 필요성이 없으므로그대의 귀는 완전한 기능을 하지 않는다‥‥‥사람들은 서로 만지지도 않고 손을 잡지도 않으며 서로 껴안지도 않는다.그래서 그대가 어떤 사람의 손을 잡으면 그대도 당황하고 그도 당황한다.타인을 안는 것도 잘못된 일인 듯이 여긴다. 그대는 서둘러 그의몸에서 벗어나려 한다. 타인의 몸이 그대를 열 수 있기 때문이다.어린아이조차도 부모가 안을 수 없다. 커다란 두려움이 있는데, 모든두려움은 파고들어가 보면 근본적으로 성의 두려움에 뿌리를 두고 있다.성에 반대하는 터부가 있다. 어머니는 아들을 안지 못한다. 아들이성적으로 동할지 모르기 때문이다. 그것이 두렵다. 아버지는 자기 딸을 안지 못한다.자기가 육체적으로 동할까 봐 두려운 것이다. 따뜻함은 나름대로작용 방식을 갖고 있다. 육체적으로 동하거나 성적으로 동하는 데잘못된 것은 없다. 그것은 단순히 그가 살아 있다는, 싱싱하게 살아있다는 표시다. 그러나 그 두려움은, 그 성적 터부는 서로 떨어지라고,거리를 두라고 말한다‥‥‥요가에서 하는 모든 노력은 바로 이것이다. 몸을 생기 있고 감각적으로만들고 회춘시켜, 감각이 최상으로 기능하도록 하는 것. 그러면인간은 터부가 없이 작용한다. 그러면 맑음과 우아함과 아름다움이 흐른다.다시 온기가 생기고 열림이 그리고 성장이 일어난다. 늘 새롭고 젊으며항상 모험 속에 산다. 육체는 오르가즘 속에 있게 된다. 기쁨이그대를 감싼다. 기쁨에 의해 첫번째 오염이 사라진다. 따라서 나의 주장은기뻐하고 누리고 삶을 즐기고 육체를 받아들이라는 것이다. 받아들일 뿐 아니라신이 그대에게 그토록 아름다운 육체와 그토록 감각적인육체를, 실재와 연결된 숱한 문들을, 눈과 귀와 코와 촉감을 준 것을 감사하라.이 모든 창문을 열고 삶의 미풍이 흘러 들어오게 하라. 삶의 태양이비쳐 들어오게 하라. 보다 감각적이 되는 것을 배우라. 감각적이될 수 있는 모든 기회를 이용해서 첫번째 필터를 떨쳐 버리라.풀 위에 앉아 있다면 눈을 감고 풀이 되라. 풀처럼 되라. 자신이 풀이라고 느끼라. 풀의 푸르름을 느끼라. 풀의 촉촉함을 느끼라. 풀에서풍겨 나오는 그윽한 내음을 느끼라, 풀잎 위의 이슬방울을 느끼라.이슬방울들이 그대 위에 있다고 느끼라. 풀잎 위에 햇살이 노니는 걸 느끼라.잠깐 동안 그 안에 빠져들면 그대는 자신의 육체에 대한 새로운감각을 갖게 될 것이다. 온갖 상황 속에서, 강 속에서, 수영장에서,햇빛 쏟아지는 해변에 앉아서, 밤에 달을 보며, 모래 위에 눈을 감고 누워모래를 느끼며 그렇게 해 보라. 그대의 육체를 다시 살아나게 하는기회가 셀 수 없이 많다. 오직 그대만이 그것을 할 수 있다. 사회는육체의 작용을 훼손시켜 왔으니 그대가 원상태로 돌려야 할 것이다 일단기쁨을 통해 듣고 보고 만지고 냄새맡기 시작하면 그대는 실재를 듣고,실재를 보고, 실재를 냄새맡게 된다:" 가끔 부정적인 감정이 생기는 때가 있습니다. 무엇 때문일까요?인간에게는 세 개의 주기가 있다. 첫번째 주기는 육체적인 것이다.완결되는 데 23일이 걸리는 이 주기는 육체적 요인의 테두리내에서 영향을 미치는데, 질댕에 대한 저항과 힘과 조정, 여타 기본적인육체기능, 그리고 육체적 행복의 감각 등이 포함된다두번째 주기는 정서적인 것이다. 여성의 몸이 월경을 하는 데 28일이걸리는 것처럼, 이것이 완결되는 데는 28일이 걸린다. 이제 과학은남자에게도 28일 단위로 일종의 주기가 있다는 것을 깨닫게 되었다.여성의 주기는 드러나 있고 가시적이다. 남자의 주기는 드러나거나육체적인 것이 아니라 보다 심리적이고 정서적이지만, 어쨌든 주기를 가지고 있다.정서적 주기는 창조성과 감수성, 심리적 건강, 분위기, 세상과우리 자신에 대한 지각을 관장한다.여성은 월경을 할 때 3-4일 동안 괴롭고 슬프고 부정적이고 음울하고죽어 있고 몹시 처지는 걸 느끼고 신경질적이고 흔들린다. 그러나 그과정이 너무 드러나 있어서 여성은 그것에 익숙해진다. 마침내 그건 원래그런 것이라는 것을 알게 되어 그다지 괴롭지 않게 된다. 매달 일어나는 일이고드러난 것이라서 차차 자리를 잡게 된다. 그렇지만 남자의문제는 좀더 어렵다 주기가 있으나 드러나 있지 않기 때문에 그것이어디서 비롯되고 언제 끝날지 모른다. 이것은 육체 내에서 28일 주기를갖는데, 달에 따른 것이다. 따라서 달이 있으면 그대는 훨씬 행복할 것이고달이 없으면 덜 행복할 것이다.세번째 주기는 지적인 것이다. 그것은 약 33일에 걸쳐 진행된다. 이주기는 기억과 민감함과 지식과, 이성적이고 분석적인 기능들에 대한수용성을 규정한다. 각 주기의 처음의 반은 긍정적이고 나머지 반은 부정적이다.때로는 부정적인 단계와 긍정적인 단계가 뒤바뀌기도 한다.세 개의 주기가 모두 긍정적인 상태에 있을 때 기쁨과 환희의 절정이 온다.동시에 세 가지가 모두 부정 상태에 있을 때에는 지옥이 된다. 천국은세 가지 모두가 긍정적인 상태에 있는 것이고 지옥은 그 반대 극단이다.그리고 그 양쪽으로부터 벗어나는 것이 니르바나, 모크샤, 절대 자유다.그대는 그대가 어떤 단계에 있는지를 이해해야 하며, 그러기 위해서는더욱 유심히 관찰해야 한다 부정적 단계에 대한 일기를 적어 가보라.3-4개월 안에 그대는 자신의 도표를 만들 수 있을 것이고, 그러면다음 월요일에는 자신이 안 좋은 분위기로 들어가리란 걸 예측할 수 있다.옛날에는 요기들이 그런 도표를 작성하곤 했다. 바이오 리듬의 과학은요가와 수피(Sufi)"'의 여러 학파에서는 상식으로 가르쳐졌다. 그도표들은 아주 유용했다. 만약 매달 첫 주에 자신이 굉장히 부정적이리란 걸 알면몇몇 문제거리들은 피할 수 있기 때문이다. '첫 주에는나중에 후회할 일을 하지 말라. 싸우지 말라. 화내지 말라: 정말로 이 도표를따르는 사람들은 자신의 방에서 나가지 않을 것이다. 그 7일 동안이나3∼4일 동안 아무 것도 하지 않을 것이다. 왜냐하면 무엇을 하든잘못될 것이기 때문이다.그리고 나서 긍정적인 기간이 다가오면 그대는 안다. 관계를 맺을때가, 가서 사람들을 만날 때가 된 것을. 아무 것도 잘못되지 않을 것이다.그대는 전체적으로 다른 상태에 있을 것이다. 이런 식으로 관찰하면6개월이나 8개월 안에 그대는 관조할 수 있게 되고, 그렇게 되면어떤 것도 방해하지 않을 것이다. 그러면 그것이 자연성의 일부이며 그대와는상관이 없다는 것을 알게 된다. 그것을 알면 그대는 초월하기시작한다:" 저는 왜 월경 때만 되면 파괴적인 느낌이 드는 걸까요?많은 여자들이 월경 기간 동안엔 어느 정도 파괴적이 되는그 이유는 지극히 생리적인 것이다. 그대는 이해하고 좀더 민감하고깨어 있어야만 다소나마 자신의 생리보다 위에 있을 수 있다. 그러지 않으면그대는 그것에 지배당하게 된다.만일 그대가 임신을 하게 되면 월경 주기 중에 발산되던 에너지가창조적이 되기 때문에 월경이 멈춘다. 그 에너지는 아이를 창조하는 것이다.임신을 하지 않으면 매달 그 에너지가 쌓이는데, 이것이 창조적으로바뀌지 않으면 파괴적이 된다. 그래서 여자가 월경을 하게 되면 3∼4일 동안은 아주 파괴적인 태도를 갖게 된다 그 에너지를 갖고 무엇을해야 할지 모르기 때문이다. 그 에너지가 진동해서 그대 존재의 깊은핵심까지 넘나들기 때문에 어떤 창조성도 발휘할 수 없게 되는 것이다.모든 창조적 에너지는 파괴적이 될 수 있고, 모든 파괴적 에너지는창조적이 될 수 있다. 예를 들면 히틀러는 처음엔 화가가 되기를 원했으나그럴 수가 없었다. 시험을 통과하지 못해 예술학교에 들어갈 수가 없었다.화가가 될 수 있었던 사람이 세상에서 가장 파괴적인 사람 중의한 사람이 되었다. 같은 에너지를 가지고 피카소가 될 수도 있었다.그런데 한 가지는 확실하다. 에너지를 가졌다는 것이다. 그의 에너지는한없이 창조적이 될 수도 있었다.대체로 여성들은 파괴적이지 않다. 과거에는 여자들이 계속 임신을했으므로 전혀 파괴적이지 않았다. 한 아이가 태어나고 나면 다시 임신했다.평생 동안 자신의 에너지를 사용했다. 이제 세상에 처음으로새로운 위험이 생겨나고 있는데, 그것은 여성의 파괴성이다 계속해서임신할 필요가 없어졌기 때문이다. 사실상 임신은 거의 구시대적인 행위가되어 버렸다. 그렇지만 에너지는 남아 있다.나는 출산조절 방법과 여성해방운동 사이에 깊은 연관이 있다고 본다.여성은 파괴적이 되어 가정 생활과 자신들의 관계를 파괴하고 있다.그들은 여러 가지 방법으로 그것을 합리화하려 할 것이다. 그러나 그들은예속 상태에서 해방되고자 하는 것이다. 실제로 그것은 파괴적인 국면이다.그들은 에너지를 가지고 있으나 그걸 어떻게 써야 할지 모른다출산조절 방법은 그들의 창조적인 연결을 끊어 버렸다. 이제 어떤 채널이열리지 않으면 그들은 몹시 파괴적이 될 것이다.서양에서 가정생활은 거의 끝나 버렸다. 계속되는 갈등과 싸움과서로에 대한 악의가 존재한다. 그런데 그 이유는-아무도 그 이유를모르지만-생리적인 문제다.따라서 생리 기간이 다가온다고 느끼면 한층 주의하라. 그 기간이시작되기 전에 격하게 춤을 추라. 인간은 자연의 속성을 넘어설 수 있다.인간도 고도의 자연적 속성을 지니고 있기 때문이다. 인간은 생리를넘어설 수 있고 넘어서야 한다. 그러지 않으면 인간은 호르몬의 노예일 뿐이다.그러므로 자신이 파괴적이라고 느껴지면 춤을 추기 시작하라.춤이 그대의 에너지를 흡수할 것이다. 그대는 반대로 하고 있다. 그대는요 며칠 동안 쉬면서 아무 것도 하지 않는 게 좋겠다고 말한다. 하지만무언가, 어떤 일을 하라, 오래 걷는 것 같은 일을. 에너지는 분출될필요가 있기 때문이다. 일단 핵심을 잡으면, 그 춤이 그대를 완전히 이완시킨다는걸 알면, 생리기간의 그 4일은 최고로 멋진 기간이 될 것이다.이 기간은 그 어느 때보다도 에너지가 넘쳐나는 기간이기 때문이다:' 인간의 삶에는 7년 주기가 있다고 말씀하시는 걸 들었습니다.이 주기의 의미는 무엇입니까?실제로 모든 인생에는 7년의 주기가 있다. 7년마다 한 주기가완결되면서 우리는 바뀐다. 큰 변화는 모두 한 주기가 끝나는 지점과 다은주기가 시작되는 지점 사이에서 일어난다.먼저, 일곱 살이 되면 아이는 더 이상 아이가 아니다. 완전히 다른세계가 시작된다. 그때까지 그는 순수하다. 이제 아이는 세상의 교활함과영악함, 속임수, 게임 등을 배우기 시작한다. 꾸미는 걸 배우기 시작하고가면을 쓰기 시작한다. 허위의 첫번째 껍질이 그를 에워싸기 시작한다.열네 살이 되면 그때까지 문제가 되지 않았던 성이 불현듯 그의존재 안으로 들어온다‥‥‥ 그리고 그의 세계는 바귄다. 전적으로 바뀐다.처음으로 이성(異性)에 관심을 갖는다. 완전히 새로운 인생관이 열리면서꿈꾸고 공상하기 시작한다. 이런 식으로 7년을 살게 된다‥‥‥스물한 살이 되면 이제 권력과 에고, 야망을 좇는 여행이 시작된다.이제 그는 권력과 돈, 명예를 추구할 준비가 되어 있다. 그때가 스무한살이고, 이렇게 해서 다시 한 주기가 완결된다.스물여덟 살이 되면 자리를 잡게 되고 안정과 안락과 은행잔고를 생각하기시작한다. 따라서 히피들이 "서른이 넘은 사람은 아무도 믿지말라"고 하는 말은 옳다. 그는 스물여덟 살이라고 해야 한다. 사람이 외골수가되는 때가 바로 이때이기 때문이다.서른다섯 살이 되면 다시 변화가 일어난다. 서른다섯은 거의 삶의절정이기 때문이다 대체로 인간이 일흔 살에 죽는다고 보면 서른다섯은분기점이 된다. 큰 주기의 반이 지나가면서 인간은 죽음을 생각하고두려워하기 시작한다. 위궤양과 고혈압, 심장 발작 등의 온갖 일이 일어나는때가 서른다섯에서 마흔둘 사이, 바로 이 시기다. 두려움 때문이다.두려움이 이 모든 일을 유발한다. 암, 변한‥‥‥ 인간은 온갖 사고에시달린다. 두려움이 그의 존재 안에 들어왔기 때문이다. 이제 죽음이가까워진 듯이 보인다. 서른다섯을 지나는 날, 죽음을 향한 발걸음을뗀 것이다.마흔두 살이 되면 인간은 종교적이 되기 시작한다. 이제 죽음은 논리상의 일이아니다.죽음에 더 민감하게 되면서 무언가를, 정말 어떤 일을하고 싶어한다. 더 이상 기다리면 너무 늦을 것이기 때문이다 마흔둘에 인간은 종교를 필요로 한다 열네 살에 여자가 필요했고 남자하고관계를 맺고 싶어했던 것처럼. 그때에 성적인 관계가 필요했던 것처럼,이제 종교적인 관계가 필요하다. 그는 자신을 헌신하고, 가서 자신을내려놓을 신이, 스승이 필요하다.마흔아홉 살에 인간은 종교 안에 자리를 잡게 된다. 탐구는 끝나고그는 자리를 잡는다.쉰여섯 살에는, 만사가 자연스럽게 진행되고 인간이 자신의 리듬을따르기만 한다면 인간은 신성(神性)을 일별하기 시작한다.예순세 살에는 모든 일이 순조롭다면 첫 사토리를 체험할 것이다.만약 첫 사토리를 체험하는 일이 예순셋에 일어나면 일흔 살에 아름다운죽음을 맞이할 것이다. 그땐 죽음이 죽음이 아닐 것이다. 그것은신성을 향한 문이 되고 사랑하는 자와의 만남이 될 것이다. " 성과 건강에 대해 말씀해 주시겠습니까? 종교에서 나쁘다고 말해 온 모든 것들은 아주 유익한 용도로이용될 수 있다.가령 성은 그들이 나쁜 것이고 악마의 행위라고 비난해 왔지만,그대가 성을 비난하면 그 에너지를 변형시킬 수 없게 된다‥‥‥성은 에너지일 뿐이다. 그것은 아래든 위든 어떤 방향으로도 갈 수 있다.그대가 성을 수용하면 바로 그 수용과 함께 그것은 위로 움직인다.그것과 친숙해졌기 때문이다 성을 거부하는 순간 그대는 자신 안에불화와 분리를 만들어 내게 된다.이러한 신과 악마 사이의 분리는 성서 속에만 있는 것이 아니다그것은 그대에게 스며들어 그대를 정신분열증 환자로 만든다. 한쪽 부분이생각한다. "좋은 부분은 나야. 그리고 나쁜 부분은 악마에게서 온 것이분명해," 그대는 뭉개어진다. 그러면 이제 그대의 존재 중에서 그대의 것이아니라고 거부한 그 부분을 어떻게 변화시키려는가? 그것은너무도 강렬하게 남아 있다. 거부는 그것을 더욱 열정적으로 만든다.그대가 그것을 이용하지 않고 계속 축적하고 억압하기 때문이다세상에 있는 마음의 질병 가운데 90퍼센트가 바로 성의 억압에서 온 것이고,몸의 질병가운데 50퍼센트가 성을 억압한 데서 온 것이다.만약 우리가 성을 자연스럽게 받아들일 수 있다면 90퍼센트의 심리적 질병이그냥 사라지고 50퍼센트의 육체적 질병이 흔적도 없이 사라질 것이다.그러면 그대는 처음으로, 건강과 헝복과 전체성에 있어 완전히새로운 나이를 지닌 인간 존재를 발견하게 될 것이다.나에겐 전체성만이 성스러운 것이다. 그대에게 더 이상 정신분열증이 없고,그대가 하나일 때, 통일된 하나일 때, 그리고 "그것이 나다. 그것이무엇이든 그것은 나이고 나는 최상의 상태로 그것을 사용할 것이다"라고 모든 것을 받아들일 만한 용기가 있을 때 전체성은 이룩된다:" 성 에너지에 대해 말씀해 주시겠습니까?성 에너지는 그대가 지닌 생명력의 다른 이름이다. 종교들은'성'이란 말을 비난한다. 그런 비난만 없다면 그 속에는 아무 것도 잘못된 것이없다.그것은 바로 그대의 생명력이다. 성 에너지는 자연 에너지다.그대는 그 에너지에서 태어났다. 성은 그대의 창조 에너지다.화가가 그림을 그리거나 시인이 시를 쓰거나 무용가가 춤을 출 때, 모든 것은다 생명력의 표현이다.그대의 성 에너지로부터 아이가 태어날 뿐만 아니라, 인간이 지상에서창조한 모든 것이 성 에너지로부터 온다. 성 에너지는 많은 변형을얻을 수 있다. 그것은 낮은 차원에서는 생물학적이고 높은 차원에서는창조적이다. 창조적인 사람들은 예외없이 대단히 성적이라는 점을 그대는이해해야 한다. 시인이나 화가나 무용가를 보면 창조적인 사람들은 아마성적인데, 이것은 내가 신비가라 부르는 사람들에게도 해당된다.아마 그들은 지상에서 가장 성적인 사람들일 것이다. 왜냐하면 그들은성 에너지로 충만하고 풍부하게 넘쳐 흐르기 때문이다‥‥‥성 에너지는 영적 성장의 잠재력이다. 그대는 오직 그대의 성 에너지에의해서만 깨달을 수 있다.나는 거의 35년 동안 온갖 종류의 책들을, 티벳과 중국, 일본인도는 세상에서 가장 많은 경전을 가지고 있다-의 이상스런 경전들을섭렵해 왔다. 그러면서 한 가지 사실을 찾아 봤는데, 그것은 깨달은사람 중에 성불구자는 없는가 하는 것이었다. 어디메도 성불구자가 있었다는기록이 없었다. 성불구자가 위대한 시인이나 위대한 가수, 위대한조각가나 과학자가 된 적은 없다. 성불구자의 문제는 무엇인가? 그에게는생명력이 없다. 그는 빈 껍데기다. 그는 아무 것도 창조할 수가 없다.한 사람을 깨달은 존재로 만드는 데는 엄청난 에너지가 필요하다.성은 시장통의 일이 돼 버렸다. 한편 종교는 성 에너지를 억압하면서타락을 창조했고, 이 타락은 치료가 불가능한 에이즈라는 위험스런병을 만들었다. 그 모든 공로는 종교들에 돌아간다. 만약 그들이 조금이라도인간을 이해한다면 모든 교회와 사원과 바티칸 자체를 에이즈로고통받는 사람들을 위한 병원으로 전환해야 한다. 그들이 이 사람들을만들어 냈기 때문이다. 그들에게 책임이 있다. 그들은 남자로 하여금여자와 떨어져 살도록 강요해 왔고, 독신이 종교생활의 근본 바탕이라고주장해 왔다. 그러나 독신은 자연스럽지 않고, 자연스럽지 않은 것은어떤 것도 종교 생활의 근본이 될 수 없다.독신은 비자연적이다. 또한 종교들은 남자와 여자를 서로 다른 사원에집어넣어 호모섹스라는 상황을 창조해 왔다. 그들은 호모섹스의선구자이고, 호모섹스는 에이즈를 불렀다. 에이즈는 질병의 범주에 넣을 수없기 매문에 단순히 질병이라 부를 수 없다. 그것은 죽음 자체다.그리하여 종교는 한 손으로는 타락을 부르고 다른 손으로는 일부일처제(monogamy)를 주장했다. 실상 그것은 단조로움(monotony)을 의미한다.일부일처제는 창녀라는 직업을 창조해 냈다. 성직자들은 창녀에 대해책임이 있다. 우리가 수많은 아름다운 여자들을 이용해서 착취의대상을, 상품을, 물건을 만들어 온 것은 극히 추악하고 병적이다.오늘날까지도 성은 제대로 이해되지 못하고 있다. 성은 억누를 필요가 없다.성은 바로 그데의 에너지이므로. 성은 변형되어아 한다.그것은 반드시 최고로 순수한 상태로 올라가야 한다. 그리고 그대가 위로움직이기 시작함에 따라-그 사닥다리의 이름이 명상이다-성은사랑이 되고, 성은 자비가 되고, 궁극적으로 성은 그대 내면 존재의, 광명의각성의, 깨달음의 폭발이 된다. 그러나 그렇게 하는 것은 성 에너지다.성은 부패할 수도 있고 악용될 수도 있다. 그러나 성을 자연스럽게이해하고 명상을 통해서 침묵의 공간을 향해 위로 움직이도록 도우면,그데의 가슴을 통과해 몸의 최고 지점인 일곱번째 센터에 이르도록 도우면,그대는 에너지에게 감사함을 느낄 것이다. 그런데도 지금은부끄러움을 느낄 뿐이다.이런 수치심과 죄의식은 종교 조직들과 종교의 창시자에 의해 만들어진 것이다.당연히 의문이 생긴다. 그들은 왜 성을 더러운 것으로 만들었을까?그들은 성을 더러운 것으로 만듦으로써 온 세상과 마음과 성장을더럽혀 왔다. 왜? 이것이 인류를 노예 상태에 묶어 두는 가장 간단한발법이기 때문이다. 이것은 사람들엔게 죄의식을 안기는 가장 간단한방법이고, 죄의식을 느끼는 사람은 머리를 반항적으로 쳐들 수 없다.따라서 모든 기득권층은 인간이 자신의 존엄성과 자존심을 잃고 죄의식과수치심을 느끼기를 바란다 그들은 끊임없이 성을 비난해 왔다.그들의 비난은 전 세계를 아주 불행하고 심리적으로 비정상인 상태로몰아넣었다.이 모든 범죄는 그대들의 소위 덕망 있는 지도자들과 종교의 성자들에 의해저질러져 왔다. 그들은 수천 년 동안 이런 해악을 저질러 왔다에너지를 승화시키고 창조적이 되도록 돕기는커녕 그들은 오직 인간으로 하여금자신의 에너지를 억누르도록 강요해 왔다. 억압된 에너지는암이 되고, 온갖 종류의 타락을 만들어 낸다. 미술 수업중에 교사가 아동들에게 칠판에 자기를 가장 흥분시키는 것을표현해 보라고 했다.꼬마 하이미가 일어나더니 들쭉날쭉한 긴 선을 그렸다"그게 뭐니?" 선생이 물었다."번개예요." 하이미가 말했다. "전 번개를 볼 때마다 너무 흥분해서비명을 질러요.""아주 좋아요." 선생이 말했다.다음에 꼬마 샐리가 파도치는 긴 선을 그렸다. 그것은 늘 자신을흥분시키는 바다라고 설명했다. 교사는 그것 역시 훌륭하다고 생각했다.그러자 꼬마 에르니가 칠판으로 가더니 점 하나를 찍고  돌아가 앉았다."이게 뭐지?" 교사가 어리둥절해져서 물었다."그건 생리 주기예요." 에르너가 말했다."근데,"> 교사가 말했다. "생리 때문에 왜 흥분한다는 거지?""모르겠어요." 에르니가 말했다. "그렇지만 우리 언니가 그걸 두 번걸렀는데 온 가족이 흥분했어요." 이런 흥분은 세상 전체를 정신병원으로 만들어 버리고 계속 급속도로자라나 모든 과학적 계산을 쓸모없는 것으로 만들어 버린다40년 전 인도가 해방됐을 때 인구가 4억이었다. 이제 겨우 40년이지났는데 인구가 9억이다. 40년 동안에 5억 명이 늘었다. 그리고 과학자들의계산에 의하면 금세기 말이 되면 인도는 처음으로 세계에서 가장인구가 많은 나라가 될 것이라고 하는데, 지금까지는 중국이 첫째였다.인도의 인구는 10억이 넘게 될 것이다. 그런데도 자옌드라 사라스와티는가족계획이나 산아조절을 하지 말라고 한다에티오피아에서 하루에 수천 명이 죽어 가고 있는 데도 교황은 산아조절을 하지 말라고 하고 테레사 수녀도 산아조절을 하지 말라고 한다.이것이 무엇을 의미하는지 알아야 한다. 테레사에게는 빈민들이 필요하다.빈민이 없으면 그녀는 노벨상을 받을 자격이 없다. 그런데 산아조절이허용되면 어디서 빈민들을 구할 것인가? 그런데 정말 이상하게도,산아조절법이 신의 창조물이 아니라는 이유로 그것들을 비난하지만,신의 창조물이 아닌데도 약은 비난하지 않는다. 신이 세상을 창조했다는그 6일 동안에 적어도 약에 대한 언급은 없다.약은 인간의 수명을 연장시켰다. 소련에는 118세를 넘긴 사람들이 있는데,여전히 젊다. 이들이 200세를 넘기지 말란 법이 없다. 150세를넘긴 사람이 수천 명이 있지만 어떤 종교지도자도 그것을 비난하지 않으며,사람들에게 건강과 장수를 주는 약을 주어야 한다고 말하지 않는다.어떤 종교 지도자도 질병은 신의 창조물이니 허용돼야 한다고 말하지 않는다.약은 이용될 수 있고, 그러면 사람들은 좀더 건강해질 수 있다.사람이 건강해지면 자연히 성적으로도 더 강해진다. 하지만 산아조절법은그들의 신도 수를 줄일 것이므로 사용될 수 없다. 이것은 숫자싸움이다가톨릭 신도수는 6억인데, 오직 그 숫자 때문에 세상에서 가장 위대한종교다. 숫자만 아니면 가톨릭은 삼류 종교이며, 거기엔 종교적이라고할 만한 것이 별로 없다. 그러나 그것은 가장 크고 위대한 종교다.그것은 오로지 숫자의 힘 때문이다. 가톨릭은 숫자가 감소하는 걸 용인할 수 없다.설사 그 숫자가 전 인류를 죽일지라도.나는 두 가지 이유 때문에 산아조절법을 전적으로 찬성한다. 산아조절은세상을 건강하게 하고 풍요롭게 한다. 두번째로, 산아조절법이 사용되면성은 그 불경스러움 혹은 그 신성함을 떨쳐 버리게 된다.그것은 단순한 놀이가 되고 에너지의 즐거운 변환이 된다. 내가 볼 때,산아조절은 인간의 가장 위대한 발명이다. 그것은 가장 위대한 혁명이다.왜냐하면 그것은 남자와 여자를 동등하고 자유롭게 만들기 때문이다.이것이 없다면 여자는 끊임없이 임신하고, 그 임신 때문에 재정적으로독립할 수 없고, 교육적으로도 독립할 수 없으며, 남성의 지배로부터독립할 수 없다여성들이 자신의 의사에 반하는 임신으로부터 자유로워지면 많은 시간과많은 창조적 에너지를 갖게 된다. 여태까지 인류의 반은 비창조적으로남아 있어서, 위대한 시인도, 위대한 성자도, 위대한 음악가도,위대한 예술가도 없었다. 여성은 시간을 갖지 못했다. 나는 요리책도여자가 아니라 남자가 썼다는 걸 알고 놀랐다. 뿐만 아니라 일류 요리사도여자가 아니라 남자다. 별 다섯 개짜리 특급호텔의 훌륭한 주방장들은항상 남자다. 이상하다‥‥‥ 그것은 언제나 여성의 영역이었다.그러나 여성에겐 에너지가 남아 있지 않다. 종교인들로 인해 여자들은 결코자유롭지 못하다.성 에너지는 그저 더 많은 아이를 생산하는 데 쓰이는 것이 아니라명쌈의 연금술을 퐁해 존재의 지고의 상태로, 다른 차원의 창조성으로기꺼이 변형되어야 한다. 생명은 계획되어야 한다. 돌발적인 것이 되어선 안된다. 저는 남자와 관계를 하다가 완전히 자제력을 잃어버리지나않을까 하는 두려움에 사로잡혀 있습니다. 저는 그래서 마음속에서문을 닫아 버립니다. 가끔 제 느낌을 드러내면 남자들은거의 미친 사람이 됩니다. 그래서 저는 위축되어 밋밋하게 즐기고는완전히 절망하곤 합니다. 교제에 대한 저의 이런 두려움에 대해말씀해 주십시오. 인간은, 특히 여성은 여러 가지 질병으로 고통받는다. 여태까지의모든 문명과 문화는 심리적으로 병이 들었다. 그들은 자신의 병을자각하지도 못했는데, 치료의 첫걸음은 자신이 병들었다는 것을 자각하는 것이다.남자와 여자의 관계는 특히 비자연적이었다.몇 가지 사실을 기억해야 한다 먼저, 남자에게는 오직 한 번의 오르가즘이가능한데, 여자는 여러 번의 오르가즘이 가능하다는 것이다.이것은 커다란 문제를 야기했다. 사람들에게 결혼과 일부일처제가 강요되지않았다면아무 문제도 없었을 것이다. 그것은 자연의 의도는 아니었을 것이다.남자가 여자에게 한 번의 오르가즘을 촉발시키면 여자는 적어도내다섯 번이 넘는 오르가즘을 준비하기 때문에 남자는 여자를 두려워하게 되었다.여자를 만족시킬 능력이 없는 것이다. 남자가 발견한 방법은여자에게 단 한 번의 오르가즘도 주지 말자는 것이다. 그들은 여자가오르가즘을 얻을 수 있다는 생각마저 앗아갔다.둘째로, 남자의 성은 성기에 국한되어 있다. 여자의 경우는 다르다.여자의 성은, 여자의 감각은 몸 전체에 퍼져 있다. 여자가 달아오르는데는 많은 시간이 걸리는데, 여자가 달아오르기 전에 남자는 끝나 버린다.남자는 등을 돌리고 누워 코를 골기 시작한다. 수천 년 동안 세상의수없이 많은 여성들이 위대한 자연의 선물인 오르가즘의 환희를 모르고 살다가죽어 갔다. 그것은 남자의 에고를 보호하기 위한 것이었다.여성의 온몸이 관능적으로 흥분하려면 긴 전희가 필요한데, 남자의처지에서는 그렇게 되면 위험하다 여러 번의 오르가즘에 도달할 수 있는능력을 어떻게 하겠는가?과학적으로 보면, 성을 그다지 심각하게 보지 말고 오르가즘의 모든영역을 충족시키기 위해 친구들을 부르거나 아니면 진동기구 같은 것을사용해야 할 것이다. 그러나 양쪽 다 문제가 있다. 만일 진동기구를 사용하면여자가 원하는 만큼의 오르가즘을 줄 수 있기는 하지만, 일단 여자가그것을 알면‥‥ 남자의 성기가 너무 빈약하게 보여 남자친구 대신기구를 선택할 것이다. 만일 여러 친구들이 참여하면 그것은 난교를벌인다는 식의 사회적인 스캔들이 될 것이다. 그래서 남자가 발견한제일 간단한 방법은, 성행위를 하는 동안 여자를 움직이지 못하게 하는 것이다.여자는 거의 송장처럼 있어야 한다. 그리고 남자의 사정은 극히짧아서 기껏해야 2-3초 정도이다. 그 짧은 시간에 여자는 자기가 놓친것이 무엇인지 전혀 자각하지 못한다.생물학적인 생산에 관한 한, 오르가즘은 필수조건이 아니다. 그러나영적 성장에 관한 한 오르가즘은 필수조건이다. 내가 볼 때, 최초에인류에게 명상이라는 개념을, 그리고 더 낫고 더 강렬하고 더 생기있는어떤 것을 찾는다는 개념을 가져다 준 것은 오르가즘에 의한 지복의 체험이었다.오르가즘은 그대의 내부에 엄청나게 많은 지복이 담겨 있다는자연의 암시이다. 오르가즘은 단지 그 맛을 보여 준다. 그리고 나서는그대가 계속 찾아 나갈 수 있다.오르가즘 상태를 발견한 것은 아주 최근의 일이다. 금세기가 되어서야심리학자들은 여성들이 직면한 문제들을 자각하게 되었다. 정길분석이나여타의 심리학 유파들이 내린 동일한 결론은, 여성은 영적 성장을방해받아 집안의 하인에 불과한 존재로 남게 되었다는 것이었다.아이를 생산한다는 측면에서는 남자가 사정하는 것으로 족하다.생물학적으론 문제가 없다. 그러나 심리적으론 문제가 있다. 여성들은 비교적신경이 예민하고, 수다스럽고 성미가 까다로운데, 그 이유는 여성들이생존권을 박탈당해 왔다는 데 있다. 柔런데 여성들은 그 생존권이 무엇인지 모른다.서구 사회의 젊은 세대들만이 오르가즘을 자각하게 되었다.그렇다고 젊은 세대들이 진리를, 환희를 찾았다는 말은 아니다.왜냐하면 오르가즘은 순간적이기 때문이다. 그러나 그것은 저 너머의 것에 대한일별을 가능케 한다.오르가즘에 있을 때에는 두 가지 일이 일어난다. 하나는 마음이 끊임없는수다를 멈춘다는 것이다. 잠시나마 무심의 순간이 된다. 두번째는,시간이 멈춘다는 것이다. 한 순간의 오르가즘이 주는 희열은 너무도 무한하고충만해서 영원과 맞먹는다. 아주 오랜 옛날에 인간은 자연이자신에게 허락한 기쁨을 누릴 수 있게 하는 것이 이 두 가지라는 것을 알았다.마음의 수다가 멈추고 내면이 고요해져서 모든 것이-시간을 포함해서멎을 수 있다면 그대가 성으로부터 자유로워지리라는 것은간단하고도 합리적인 결론이다. 그대는 다른 사람에게, 다른 남자나 여자에게의존할 필요가 없다. 그대는 혼자서 이 명상의 상태에 이를 수 있다.또한 오르가즘은 순간에 불과하지만 명상은 24시간 전체를 책임질 수 있다.고타마 붓다 같은 사람은 삶의 모든 순간을 오르가즘의 기쁨 속에 산다.그것은 성과는 관련이 없다.나는 여성 중에는 왜 깨달음을 얻은 사람이 극소수냐는 질문을 여러 번 받았다.다른 이유도 많지만 가장 중요한 이유는 여성들이 한 번도오르가즘을 맛보지 못했다는 데 있다. 광활한 하늘을 향한 창문은 열린적이 없다.그들은 생활을 하고 아이들을 낳지만, 그들은 죽어 있다.그들은 생물학과 남자들에 의해 마치 아이를 낳는 공장처럼 이용되었다동양에서는 지금까지도 오르가즘을 아는 여자를 발견하기가 힘들다.매우 지적이고 교육도 받았고 교양있는 여성들에게 질문해 보았는데,그들에게는 오르가즘에 대한 개념이 없었다. 실제로 동양의 언어엔오르가즘(oragsm)'을 번역할 말이 없다. 그 말은 필요가 없었다. 한 번도건드려지지 않은 것이었다.남성은 여성들에게 창녀들이나 섹스를 즐기는 거라고 가르쳤다 창녀들은 신음소리를 내고 쿵쾅대고 비명을 지르고 거의 광적이 된다.품위 있는 여자가 되려면 그런 짓을 해서는 안된다. 그래서 여자는 긴장해 있고마음 깊은 곳에서 창피함을 느낀다. 그런 식으로 이용되어 온 것이다.성행위 후에 남편이 계속 코만 골 때 눈물을 흘린다고 많은 여자들이내게 말했다. 여자는 거의 악기와 같아서 몸 전체에 무한한 감각을가지고 있다. 그 감각은 깨워져야 한다. 그래서 전희가 필요한 것이다남자는 성행위 후에 잠자지 말아야 한다. 그것은 추하고 비문명적이고비문화적이다. 그대에게 그런 기쁨을 준 여자에게 후희 또한 필요하다오직 감사하는 마음으로.그대의 질문은 매우 중요하다 그리고 앞으로 점점 더 중요해질 것이다.이 문제는 풀려야 한다 그러나 결혼이 장벽이고 종교가 장벽이 된다.빠진 오랜 관념이 장벽이다. 그들은 인류의 반이 즐거워지는 것을 막고그들의 전 에너지-그것은 기쁨의 꽃으로 피어나야 한다-~막아서 심술맞고 독기 있고 바가지나 씌우고 성마른 사람으로 만든다.이건 장벽만 없다면 이 보든 바가지와 성마름은 사라질 것이다.남자와 여자는 결혼과 같은 계약 속에 존재해서는 안된다. 그들은사랑 속에 존제해야 하지만 자유 또한 잃지 말아야 한다. 그들은 서로아무 것도 빛진 게 없다. 삶은 한층 유동적이 되어야 한다. 여자가 많은친구들과 접촉하고 남자가 많은 여자들과 접촉하는 것이 룰이 되어야한다 그러나 이것은 섹스가 놀이로서, 재미로서 주어질 때만 가능하다성행위는 죄악이 아니라 재미다. 그리고 산아조절법과 피임약이 생산된이래로 아기를 갖는 것에 대한 불안은 사라졌다.산하조절법은 나의 견해론 역사상 가장 위대한 혁명이다 그것이의미하는 바는 아직 인간에게 다 드러나지 않았다. 과거엔 성행위가아이를 낳고 또 낳고 하는 것을 의미했다. 그것은 여자를 파괴했다. 여자는늘 임신을 하고 있었다. 늘 임신을 하고 열댓 명의 아이를 낳는 것은 거의고문이었다 여자는 소처럼 이용당했다. 그러나 미래는 전적으로다를 것이다. 하지만 그 변화는 남자로부터 오지 않을 것이다마치 마르크스가 프롤레타리아에게 "세계의 프롤레타리아는 뭉치라. 아무 것도잃을 게 없다" 하고 말했듯이, 얻을 것들뿐이다. 그는 사회를 부자와빈자라는 두 계급으로 나누었다. 나는 사회가 남자와 여자라는 두 계급으로나뉜다고 본다남자는 수세기 동안 주인이었고 여자는 종이었다. 여자들은 경매에부쳐지고, 팔리고, 산 채로 불태워졌다. 온갖 비인간적인 일들이 여자들에게행해졌다. 하지만 그들이 인류의 반을 구성하고 있다미래에는 전혀 다른 상황이 전개될 수 있다. 세상의 모든 여자들은투표 제도의 분리를 위해 투쟁해야 한다. 그래서 여자는 여자를 위해서만투표하고 남자는 남자를 위해서만 투표하도록 해야 한다. 그렇게 되면의회마다 반은 여성이고 반은 남성이 될 것이다. 그런데 남성은 작은당파들로 나누어졌다 여성은 분열하지 말고 기본적인 것에 주의해야 한다.이것은 수천 년을 이어온 예속의 문제이기 때문에 당파를 만들겨를이 없다. 국제적인 여성 정당 하나만이 있어야 한다. 그러면 그들은세상의 모든 정부들을 장악할 수 있다.이것이 여성의 지위를 바꾸는 유일한 길인 것 같다. 남자와 여자의 관계를변형시키는 완전한 자유를 과학에 허용하고 결혼이라는 관념을버리는 것 말이다. 결혼이란 일종의 사적인 소유일 뿐이어서 정말 추한 것이다.인간 존재는 소유될 수 없다. 인간은 소유물이 아니다. 또 사랑은단지 즐거운 놀이어야 한다. 아이를 원한다면 아이는 사회로 귀속되어서여자에게 엄마나 아내, 혹은 창녀라는 딱지를 붙이지 말아야 한다.이런 딱지는 떼어내야 한다그대는 묻는다. "남자와 관계를 하다가 완전히 자제력을 잃어버리지나않을까 하는 두려움에 사로잡혀 있습니다. " 모든 여자들이 두려워한다.여자가 남자에게 자제력을 잃으면 남자는 거의 광적이 된다.남자는 다스리지 못한다. 그의 관능은 너무 초라하다. 왜냐하면 남자는제공자여서 성행위 도중에 에너지를 잃기 때문이다. 여자는 성행위중에 에너지를잃지 않는다. 반대로 에너지를 받았다고 느낀다. 그리고 다음과같은 사실을 고려해야 한다. 남자는 수세기 동안 여성이 자신을 자제하고거리를 유지하고 너무 친해지지 않도록 강요했다. 남자가 사랑에 관해이야기하는 것은 전부 소똥 같은 것이다.그대는 말한다. "저는 마음속으로 문을 닫아 버립니다 가끔 제 느낌을 드러내면남자들은 거의 미친 사람이 됩니다. 그래서 저는 위축되어밋밋하게 즐기고는 완전히 절망하곤 합니다. " 이것은 그대만의 이야기가 아니라모든 여자들의 이야기다. 여잔들은 모두 깊은 좌절 속에 신다.출구를 찾지 못하고 자신들이 무엇을 빼앗겼는지조차 모른 채,여자들에겐 오직 한 가지 출구밖에 없다. 그들은 교회를, 절을, 유태회교를찾아가서 신에게 기도할 것이다. 그러나 그 신도 남성우월론자이다.효회의 삼위일체에는 여자를 위한 자리가 없다. 전부 다 남자다성부, 성자, 성신. 교회는 게이 클럽이다.나는 신이 처음 세상을 창조하고 진흙으로 남자와 여자를 창조하고~그들에게 입김으로 생명을 부여했다는 것을 기억한다. 신은 남녀를균등하게 창조했다. 그러나 세상을 보면 알겠지만, 누가 창조했던간에엉성한 구석이 있다. 신은 남자와 여자를 창조하고 그들이 잠을 잘 수 있도록조그만 침대를 만들었다 그 침대는 너무 작아서 딱 한 사람만 잘 수 있었다.그들은 동등했지만, 여자는 고집을 피웠다. 자기가 침대에 자고남자는 바닥에 자야 한다고. 그러나 남자도 마찬가지였다. 그는바닥에서 자고 싶지 않았다.존재계의 첫날밤이 베개 싸움의 시작이었다는 것을 알면그대는 놀랄 것이다.그들은 신에게 가야 했다. 그리고 해법은 아주 간단했다 그냥 큰침대를 만들면 되는 것이었고, 그것은 어떤 목수라도 만들 수 있었다.그런데 신은 남자였고, 여느 남자들처럼 편견을 갖고 있었다.그는 여자를 부숴 버렸다. 그리고 나서 이브를 만들었지만 이제 여자는 더이상 남자하고 동등하지 않았다. 여자는 아담의 갈비뼈로 만들어졌다.그래서 여자는 남자에게 봉사하고 남자를 돌보고 남자에게 이용당해야했다.기독교인들은 모든 스토리를 이야기해 주지 않는다. 그들은 아담과이브에서 이야기를 시작한다. 그러나 이브는 이미 노예의 신분으로강등됐다 그날 이후로 여자는 수천 가지 방식으로 노예 생활을 해 왔다.재정적으로 여자는 독립이 허용되지 않았고 교육적으로도 남자와동등해지는 것이 허용되지 않았다. 그렇게 되면 재정적으로 독립할 것이기때문이다. 종교적으로도 여자는 경전을 읽거나 남이 경전을 읽는 것을들을 수도 없었다.여자의 날개는 온갖 방식으로 잘려져 왔다. 여자에게 행해진 가장 큰해악은 결혼이다. 왜냐하면 남자도 여자도 일부일처제적이 아니기 때문이다.그들은 심리적으로만 일처다부제적이다. 그래서 인간들의 모든 심리는자신의 본성을 거스르도록 강요받아 왔다. 여자가 남자로부터 독립하면온갖 종류의 모폭으로 고통받아야 했다. 남자는 주인이었고소유주였으며 모든 돈을 갖고 있었기 때문이다.남자의 일부다처제적인 본성을 충족시키기 위해 남자는 창녀를 만들어 냈다.창녀는 결혼의 부산물이다. 이 추한 매춘제도는 결혼이 사라지지 않는 한세상에서 사라지지 않을 것이다. 그것은 겉혼의 그림자다.왜냐하면 남자는 일부일처 관계에 얽매이고 싶지 않기 때문이다.그리고 그에게는 은신의 자유가 있으며 돈이 있고 교육을 받았고 힘이 있기때문이다. 그는 창녀를 발명해 냈다. 여성을 창녀로 만듦으로써 여성을파괴한 것은 인간이 할 수 있는 가장 추악한 살인이었다. 이상한 일은모든 종교가 매춘에 반대한다는 것이다. 그런데 매춘의 원인은 그들에게 있다.그들은 모두 결혼을 지지한다. 그들은 매춘이 결혼과 함께재계로 들어왔다는 간단한 사실을 직시하지 못한다.이제 여성해방 운동은 남자가 여자에게 해 온 온갖 어리석은 일들」흉내내려고 한다. 런던에서, 뉴욕에서, 샌프란시스코에서는 남자들을수 있다 이것은 새로운 현상이다 이것은 혁명적인 발걸음이 아니라 ?성공적인 발걸음이다문제는, 성행위를 하는 동안 통제를 풀지 않으면 오르가즘을 체험하지못하리라는 것이다. 그러니 적어도 나의 사람들은 좀더 이해를 넓혀여자들이 신음소리를 내고 끙끙거리고 비명을 지를 수 있도록 해야할 것이다. 그렇게 해야 여자의 온몸이 전적으로 용해되기 때문이다.그것에 대해 우려할 필요가 없다. 그것은 엄천난 치유다. 그녀는 그대에게심술을 부리거나 바가지를 긁지 않을 것이다. 심술을 부릴 에너지가무한한 기쁨으로 변형되었기 때문이다. 그리고 이웃에 대해 걱정하지 말라.그들이 그대들의 신음소리와 끙끙대는 걸 걱정한다면, 그건그들의 문제이지 그대의 문제가 아니다. 그대는 그들을 방해하는 것이 아니다.그대들의 사랑을 진실로 축연이 되게 하라. 뺑소니치듯이 하지 말며춤추라 노레하라. 음악을 연주하라. 섹스를 두뇌적인 것으로 만들지 말라.두뇌적인 섹스는 옳지 않다. 섹스는 자연발생적이어야 한다.분위기를 창조하라. 그대의 침실은 사원처럼 성스러워야 한다. 침실에서는다른 것을 하지 말고 노래하고 춤추고 놀라. 사랑이 스스로 자연발생적인일로 일어난다면 생물학이 그대에게 명상의 일별을 준다는 것을 알고엄청나게 놀랄 것이다 여자가 미치지 않을까 걱정하지 말라. 여자는미쳐야 한다. 여자의 온몸은 전적으로 다른 공간 속에 있다. 여자는자제할 수 없다. 자제하면 그녀는 시체같이 될 것이다. 수백만 명의사람들이 송장처럼 성행위를 한다.나는 가장 아름다운 여인인 클레오파트라에 대한 이야기를 들었다.그녀가 죽자 오랜 이집트 의식에 따라 3일 동안 매장하지 않았다. 그녀는3일 동안 강간당했다. 죽은 몸을 말이다. 처음 그 사실을 알았을 때나는 경악했다. 어떤 종류의 인간이 그녀를 강간했을까? 그러나 그 순간나는 느꼈다. 그것은 이상한 일이 아니라는 것을. 모든 남자들이 여자를송장으로 격하시킨다. 적어도 성행위중에는.사랑과 섹스에 대한 가장 오래된 보고서는 섹스에 관한 잠언집인바츠야야나의 』카마 수트라이다. 거기엔 84가지의 체위가 묘사되어 있다.기독교 전도사들이 동양에 왔을 때 그들은 자신들이 하나의 체위,즉 남성상위 체위만 알고 있었다는 사실에 놀랐다. 그것은 그래야 남자가몸을 마음대로 움직일 수 있기 때문이다. 이때 여자는 남자 밑에송장처럼 누워 있다.바츠야야나의 제안은 지극히 옳은 것으로, 여자가 위에 올라가야 한다는 것이다.남성 상위는 몹시 비문명적이다. 여자는 훨씬 연약하다.그러나 남성이 위에 올라가는 것을 택한 까닭은 여자를 통제할 수 있기때문이다. 야수 밑에 깔리면 미녀는 통제를 받을 수밖에 없다. 여자는눈을 뜨지도 못한다. 그러면 창녀처럼 보이니까, 여자는 숙녀처럼 행동해야 한다.이 자세, 즉 남성상위 체위는 동양에서는 선교사 체위로알려져 있다.남녀 관계에서 위대한 혁명이 진행되고 있다. 선진국에서는 연구소들이발전하고 있으며, 그곳에서 사랑하는 법을 가르친다. 짐승도 사랑하는 법을 아는데인간이 그것을 배워야 한다는 것은 불행한 일이다.그런데 그들이 가르치는 겄 가운데 기본이 전희와 후희다. 그렇게 하면사랑은 아주 성스런 경험이 된다.남자와 관계를 하다가 완전히 자제력을 잃게 되지 않을까 하는 두려움을떨쳐 버려야 한다. 멍청이들은 두려워하도록 내버려두라. 그가두려워하고 싶어한다면 그건 그의 일이다. 그대는 자기 자신에 대해솔직하고 진실해야 한다 그대는 자신에게 거짓말을 하고 자신을 속이고 있다.자신을 파괴하고 있다. 남자가 미친 사람처럼 되어 벌거벗은 채로밖을 뛰쳐나간다고 해서 뭐가 해가 되는가? 문을 닫으라! 이 남자가미쳤다는 걸 모든 이웃이 알게 하라. 하지만 오르가즘을 경험할 수 있는가능성은 자제할 필요가 없다. 오르가즘의 경험은 몰입되고 녹아들고마음을 잃고 시간을 잃는 경험이다 그것은 아마 남자 없이,파트너 없이, 마음을 떨치고 시간을 떨치며 그대 자신 속에 있는오르가즘의 기쁨 속으로 들어갈 수 있는 길을 찾는 탐구에 방아쇠를 당길 것이다.나는 이것을 참된 명상이라 부른다.그러니 위축되어 밋밋하게 즐기는 것을 그만두라 그러면 그대의욕망이 전부 사라질 것이다. 왜 남자 때문에 걱정하는가? 그가 묻게 내버려 두라."어떡하죠? 이 여자가 미쳐서 내 위에 올라타고 얼굴을 할기시작합니다." 그러나 여기 내 장소에서는, 나의 사람들 사이에서는그런 걸 가지고 소란을 떨 수 없다. 그는 그것을 자연스런 현상으로받아들여야 한다. 아니면 명상하라. 누가 여자하고 관계를 가지라고 했는가?여자는 명상을 발견하지 못했다. 여자와 온갖 귀찮은 문제들을피하기 위해 명상을 발견한 사람은 아마 이런 미친 사람들이었을 것이다.그들은 다만 고요히 앉아 아무 것도 하지 않았다. 그러면 봄이 오고풀은 절로 자랐다. 그렇게 하면 된다. 한 뚱뚱한 미국인이 거리를 걷다 간판을 보았다. "경이적인 살빼기 요법!24시간 코스 1,000달러. 6시간 코스 5,000달러."호기심이 동한 그는 안으로 들어가 접수 담당자에게 24시간 코스에 관해문의했다. 안내에 따라 큰 방 안을 들여다보니 아름다운 처녀가벌거벗고는 목에 이런 글을 걸고 있었다. "나를 잡으세요. 나와 사랑을 나누세요.하지만 먼저 나를 잡아야 해요."그것이 살빼는 방법이었다! 그는 몹시 감동해서 생각했다. '이게1,000달러짜리면 f,000달러짜리는 다섯 배로 좋을 거야: 그래서 그는즉시 5,000달러, 즉 6시간 짜리 코스에 등록했다.그는 옷을 벗고 다른 큰 방에 들어갔다. 문이 밖에서 잠겼다. 방 안에는무지무지하게 큰 고릴라가 기다리고 있었다. 그놈의 목에는 이런글이 씌어 있었다. "당신을 잡겠어요. 당신하고 관계를 갖겠어요." 걱정하지 말라 게임 전체를 즐기라. 섹스를 즐겁게 생각하라. 어떤남자가 미친 짓을 하면‥‥‥ 세상에는 수백만 명의 남자가 있다. 언젠가는미친 짓을 하지 않는 어떤 진짜 광인을 만날 것이다. 어쨌든 미친 듯이침대 주변을 뛰어다니는 것은 그 남자에겐 1달러도 들지 않는 살빼기요법이 될 것이다. "' 인간의 마음은 어떤 점에서 타락했습니까? 인간의 마음은 자신의 본성에 반해 성직자들과 정치가들을 따르기시작했을 때 타락했다. 타락은 그대가 자신의 본성을 거스르는 순간생겨난다 그대는 자신의 본성을 창 밖으로 던져 버릴 수 없다.그것은 그대 안에 있다. 그러나 그것을 거스르면 그것의 자연스런 표현은차단된다. 그리고 자연스런 표현이 차단되면 그 비자연적인 에너지는다른 길을 찾기 시작한다. 밖으로 분출되어야 하는 것이다.예를 들면, 독신은 수백만의 타락한 사람을 양산했다. 그들의 타락은독신이라는 관념에 뿌리를 두고 있다. 독신이라는 관념에서 호모섹스가생겨나고 레스비언이 생겨나고 수간(獸姦)이 생겨나고 도색 사진이 생겨난다.이제 그 모든 타락은 세상에 에이즈라는 새로운 질병을 가져왔는데,이 병엔 치료법이 없다. 여태껏 어떤 인물도 그것이 독신에서기인한 것이라고 말하지 않고 있다. 왜냐하면 그러면 모든 종교를 건드리게되기 때문이다.나는 때가 되었을 때 자신의 모든 기득권이 위협받더라도 주저하지 않고진실을 말할 수 있는 사람이 세상에 단 열 사람도 없을 정도로인간성이 메마른 줄은 몰랐다 나는 세상의 지성들에게 놘전히 실망했다.아무도 독신이 죄를 만들어 낸다고 말하지 않는다. 반대로, 정부는호모섹스가 범죄라고 하는 댑률을 제정하고 있다. 그러한 행위를 죄로 만들면서아무도 사람들이 왜 호모섹스를 하게 되는지는 묻지 않고 있다.가장 먼저 호모섹스로 돌아서는 사람들은 누구인가? 승려, 군인,죄수, 대학 기숙사에 따로 사는 학생들이다. 그들은 열네 살이 되면 성적으로성숙되지만 결혼하려면 적어도 10년은 기다려아 한다. 그런데생리학자들은 남자의 성, 즉 남자의 성 에너지는 열여덟 살쯤에 최고조에달한다는 사실을 발견했다. 때가 되어 결혼을 하게 되면 그들은 이미하락하기 시작한다. 그런데 그들의 에너지가 절정에 올라 있을 때 소녀들을만나는 걸 금지한다. 소녀들도 마찬가지 형편이다. 기숙사에서도섞이는 게 허락되지 않는다. 안 그러면 호모섹스는 있을 리 없다. 비구니와비구들이 같은 절에 살도록 허락해야 한다. 그러면 호모섹스가 존재할이유가 없을 것이다. 근본을 부숴 버리면 타락은 사라진다.목동이 멀리 떨어진 숲이나 산 속에서 양떼들과 살면 양과 성헹위를하기 시작한다. 그것이 수간이다. 그들은 사람이라곤 찾아볼 수도 없는외지에 혼자 있는데, 그들의 성 에너지는 분출할 통로를 찾는다.종교들이 인간을 지배한 이래로 인간들 주위에는 타락이 있어 왔다.그들은 인간 본성에 대한 아무런 이해 없이, 인간 생리에 대한 지식 없이사람들에게 수행법을 가르치기 시작했다. 그들은 아직도 그 짓을 하면서정부에다가 호모섹스에는 최소 5년형을 선고하도록 압력을 가하고 있다.그런데 가장 이상한 일은, 호모섹스가 감옥에서 가장 널리 행해진다는 것이다.동성애자들을 감옥으로 보냄으로써 그들에게 새로운 목초지를,새로운 가능성들을 열어 주고 있는 것이다. 하지만 한 사람도독신이 원인이라고 말하지 않을 것이다. 왜냐하면 모든 종교가 독신을선전하고 있기 때문이다.독신은 완전히 금지돼야 하며 모든 비구들과 비구니들이 서로 함께살도록 해야 한다고 말하는 사람은 나 한 사람밖에 없을 것이다. 그런비자연적인 행위는 막아야 한다.타락은 종교들이 자연에 반하기 때문에 생겨난다. 그리고 신(神)은모든 타락의 가장 중요한 원인이다. 타락이 사라지길 바라는 사람들은신의 죽음을 선언해야 한다. 오직 신의 죽음과 더불어 그 종교들은 사라지고인간은 자기 본성에 따라 살 수 있는 자유 속에 남겨진다. 암소 엘시는 울타리의 이쪽에 있고 수소 페르디난드는 다른 쪽에 있었다.엘시가 페르디난드에게 윙크를 하자 그놈은 엘시 쪽으로 넘어왔다.네가 수소 페르디난드니?" 엘시가 물었다."페르디난드라고 불러 줘 ." 수소가 말했다. "울타리가 생각보다 높더군." 그래서 타락하게 된다.종교는 인간이 만든 가장 커다란 재난이자 재해이며, 인간 자신에 의한자살 기도임이 드러났다. 그것은 온통 비자연적인 제도를 창조했다.한 손에는 독신을, 다른 손에는 결혼을 그들은 결혼을 높이 추켜세워 왔다.결혼은, 그들의 말에 따르면, 하늘이 만든 것이다. 그러나 결혼한사람들에게 물어 보라. 그들은 지옥 속에 산다. 이상한 일이다. 결혼은하늘에서 탄생한 것인데 결혼한 사람들은 지옥 속에 산다. 그런데도결혼에 반대하는 말을 하면 지옥 속에 사는 그 사람들조차도 분노하며손을 들어 주질 않을 것이다. 러시아의 위대한 소설가인 레오 톨스토이와 체홉, 고리키에 대한 얘기를들은 적이 있다. 혁명이 일어나기 전에 세 사람이 톨스토이의 집정원에 앉아 이런저런 이야기를 하다가 마침내 여자에 관한 이야기를하게 되었다. 체홉이 어떤 이야기를 했고, 고리키도 무슨 이야기를 했다.그러나 톨스토이는 침묵하고 있었다. 그를 보며 말했다. "왜 아무이야기도 하지 않소?"그는 말했다. "말할 것이오. 그렇지만 내 한 쪽 발이 무덤에 들어갈 때말하겠소. 말을 하고 무덤으로 뛰어들어갈 것이오. 내가 말을 하면내 마누라가 들을 테니 말이오‥‥‥ 나는 이미 지옥에 살고 있소. 사태를더 악화시킬 이유가 뭐 있겠소? 지금은 침묵을 지키겠소." 하이미 골드버그가 정신병원의 문을 두드렸다. 간호사가 문을 열자그는 최근에 탈출한 환자가 없느냐고 물었다."왜 그러시죠?" 간호사가 물었다.골드버그가 대답했다. "글쎄, 어떤 놈이 내 마누라하고 도망을 쳤지뭐요. "" 아이를 낳는 가장 올바른 방법은 무엇입니까?엄마의 자궁 속에서 아이들은 아무 두려움이 없고, 두려움이있을 이유도 없다. 그러나 일단 엄마의 자궁에서 나오면 엄청난 두려움이온 존재를 파고든다‥‥‥‥ 아이는 마치 나무가 땅에서 뿌리째 뽑히듯뽑혀 나온 것이다. 나무 전체가 흔들리고 떨린다. 그대는 나무의 뿌리를뽑고 있는 것이다. 바로 그 근본을 파괴하고 있는 것이다. 나무는다른 영양분이, 존재할 다른 방법이 없다는 걸 안다. 땅이 그것을 돌보고있었는데 그대가 뿌리를 뽑아 버린 것이다‥‥‥아이가 자궁에서 나오는 것은 그의 인생에서 가장 큰 충격이다. 죽음조차도 그렇게 큰 충격은 아닐 것이다. 왜냐하면 죽음은 예고 없이 오기 때문이다.죽음은 대부분 무의식 상태에서 맞이한다. 하지만 엄마의자궁에서 나올 때 아이는 의식 상태이다. 사실, 그는 처음으로 의식적이 되고있는 것이다. 9개월 동안의 긴 잠이, 평화로운 잠이 방해받는다.그리고 그대는 어머니와 연결된 끈을 자른다.그대가 어머니와 연결된 탯줄을 끊는 순간 그대는 두려움을 가진개인을 창조한 것이다. 이것은 바른 길이 아니다. 그러나 여태까지 그렇게해 왔다 부지불식간에 성직자와 인간을 이것은 착취하는 종교들을도와 주었다.아이는 엄마에게서 종더 천천히, 좀더 서서히 나와야 한다. 그런 충격이있어서는 안된다. 그것은 조절할 수 있다. 과학적인 조절이 가능하다.실내에 눈부신 빛이 있어서는 안된다. 아이는 9개월 동안 깜깜한어둠 속에서 살았고, 전혀 빛을 본 적이 없는 몹시 섬약한 눈을 지녔기때문이다. 그런데 모든 병원에는 눈부신 광선과 형광등이 있어서 아이는갑자기 빛과 마주친다‥‥‥ 이로 인해 대부분의 사람들은 약한 눈때문에 고생하고 뒤에 가서는 안경을 써야 한다. 어떤 동물도 안경이필요치 않다. 안경을 쓰고 신문을 보는 동물옳 본 적이 있는가? 그들의눈은 평생 동안, 죽을 때까지 완전히 건강하다. 안경을 쓰는 것은 인간뿐이다‥‥‥‥ 그 시초는 생명이 탄생할 때부터 시작된다. 그래선 안된다아이는 어둠이나 아주 부드러운 빛, 촛불 같은 빛 속에서 탄생해야 한다.어둠이 최고지만 만일 약간의 빛이 필요하다면 촛불을 써야 할 것이다.그런데 의사들은 여태까지 어떻게 해 왔는가? 그들은 아이가 새로운현실에 적응할 틈을 주지 않는다. 그들이 아이를 환영하는 방법을 보면추하기 그지없다. 그들은 아이의 발을 잡아서 거꾸로 들고는 엉덩이를때린다. 이 바보스런 의식(儀式) 뒤에 있는 생각은, 이렇게 해야 아이가숨을 쉴 수 있다는 것이다. 엄마의 자궁 속에서 아이는 스스로 숨쉬지 않았고엄마가 아이를 위해 숨을 쉬고 아이를 위해 먹고 아이를 위해모든 걸 했기 때문이라는 것이다. 그러나 세상으로 나온 것을 환영하기 위해거꾸로 들고 엉덩이를 때린다는 것은 그다지 좋은 시작이 아니다.그러나 의사는 급하다. 그렇게 하지 않아도 아이는 스스로 호흡을시작할 것이다.아이는 엄마의 배 위에 놓아 두어야 한다. 탯줄을 자르기 전에 엄마배 위에 올려 두어야 한다. 아이는 배 안쪽 바로 밑에 있었다 이제 아이는밖에 있다. 그것은 커다란 변화다. 엄마가 있으니 아이는 엄마를만질 수 있고 느낄 수 있다. 아이는 그 파동을 안다. 아이는 이것이 자신의집이란 걸 확실히 자각한다. 아이는 밖으로 나갔지만 이것은 자신의집이다. 엄마와 좀더 함께 있게 하라 그리하여 바깥에서 엄마와친숙해지도록 하라. 아이가 스스로 숨을 쉴 때까지 탯줄을 자르지 말라.그런데 어떤가? 우리는 탯줄을 끊고 엉덩이를 때려 숨을 쉬게 만든다.그러나 이것은 아이에 대한 강요다. 이것은 폭력이고 정말로 비과학적이며비자연적인 일이다.아이가 스스로 첫 숨을 쉬도록 하라. 몇 분이 걸릴 것이다. 허겁지겁서두르지 말라. 그것은 인간의 전 생애가 걸린 문제다. 그대는 2∼3분간담배를 피울 수도 있고 여자친구와 사랑의 말을 몇 분 더 속삭일 수도 있다.그것은 누구에게도 해가 되지 않을 것이다. 서두를 이유가 무엇인가?아이에게 3분의 여유도 주지 못한단 말인가? 아이에겐 그 이상이필요없다. 그렇게 내버려두면 아이는 3분 안에 숨을 쉬기 시작한다.숨을 쉬기 시작하면 아이는 스스로 살 수 있다는 걸 확신하게 된다.그때 탯줄을 끊을 수 있다. 이제 탯줄은 소용이 없으며 아이에게 충격을주지도 않을 것이다.그리고 나서 가장 중요한 일은 아이를 침대의 담요 속에 집어넣지 말라는 것이다.안된다. 9개월 동안 아이는 담요도 없이 벌거벗은 채베개도 시트도 침대도 없이 지냈다. 그렇게 빠르게 변화를 주지 말라.아이에게는 엄마의 양수와 같은 성분의 용액이 담겨 있는 작은 통이 필요하다.그것은 바로 바닷물이다. 소금의 양도 같고 성분도 똑같다.이것은 생명체가 바다에서 처음 생겨났다는 또 다른 증거다. 지금도 바닷물과같은 양수 안에서는 그 일이 일어나고 있다.그래서 여자가 임신을 하면 짠 음식을 먹기 시작하는 것이다. 왜냐하면자궁이 계속 소금을 흡수하기 때문이다. 따라서 작은 통에 그와 똑같은물을 담아 아이를 누이라. 그러면 아이는 자신이 환영받고 있다는 것을알 것이다. 이것은 아이가 친숙해 있던 상황이다.일본의 어떤 선승이 3개월 된 아이가 헤엄칠 수 있다는 걸 보여 주고자대단한 실험을 했다. 그는 점차 더 어린 아이로 실험을 했다. 처음엔9개월 된 아이로 시도하다가 6개월 된 아이, 이젠 3개월 된 아이로시도했다. 그렇지만 나는 그에게 당신은 아직 멀었다고 했다. 갓 태어난아이도 헤엄칠 수 있는 능력이 있다. 엄마의 자궁 속에서 아이는헤엄을 쳐 왔기 때문이다.그러니 아이에게 기회를 주라. 엄마의 자궁과 유사한 것으로. 아이는더욱 자신이 생길 것이다. 그러면 어떤 성직자도 지옥불이나 온갖 난센스들을들먹이면서 손쉽게 그를 착취할 수 없게 된다. "      園 譯註1) 롤핑(wolfing) :근육을 깊이 마사지하는 물리요법. 미국의 물리요법가아이다 롤프(Ida Rolf, 1897-1979)가 창안하였다.2) 푸라나(purana) 인도의 고대 경전.3) 비베카난다(Vivekananda) : 1863년 인도 캘커타의 크샤트리야 가문에서태어나 청년 시절 브라흐마 협회의 회원이 되었다가 뒤에 인도의 위대한 성자스리 라마크리슈나를 만나 그의 제자가 된다. 라마크리슈나의 수제자로 그의댑을 이어, 후에 서양으로 건너가 동양의 가르침과 깨달음을 전한다 그 뒤즉시 인도에 돌아와 캘커타 교외에 라마크리슈나 미션을 설립하고 사회사업과종교교육에 열정을 바치다 39세 때인 1902년에 세상을 떠났다.4) 수피(Sufi) ·이슬람 신비주의인 수피즘(Sufism)을 의미한다.5) 사토리 일본말로 깨달음을 의미하는데 자아와 마음에 붙박혀 있다가순간적으로 자아와 마음 너머의 본체를 깨닫는 것을 말한다.         제14장           노화(老化) 적어도 서양 사회에서는 젊음을 전부로 생각합니다. 우리가 삶의모든 차원에서 끊임없이 성장하도록 되어 있다면 어느 정도는그래야 할 것 같습니다. 그러나 그것의 당연한 귀결로,인간이 젊음에서 멀어짐에 따라 생일은 더 이상 축하할 것이 아니라인생에서 수치스럽고 피할 수 없는 현실이 되었습니다.그래서 나이를 물어 보는 것이 실례가 되고, 흰 머리를 물들이고치아는 덧씌우거나 통째로 갈아치우고 쭈글쭈글해진 가슴과얼굴은 펴고 배는 팽팽하게 하고 확장된 정맥을 치료합니다물론 몰래 말입니다. 나이대로 보인다고 하면 그걸 칭찬으로받아들이지 않습니다. 그러나 저의 경험으론 나이를 먹을수록한 해 한 해가 더 좋아집니다. 하지만 아무도 그래야 된다고말하지 않았고, 누구도 나이먹는 것을 찬양하지 않습니다.끊이먹는 즐거움에 대해서 말씀해 주시겠습니까? 그대의 질문에는 많은 것이 함축되어 있다. 첫째, 서양의 마음에는사람에게는 70년의 한 생애밖에 없으며 젊음은 다시 오지 않는다는관념이 입력되어 있다. 서양에는 봄이 한 번밖에 오지 않는다. 자연스럽게가능하면 젊음을 오래 붙들고 싶고, 온갖 수단을 동원해 자신이젊은 것처럼 가장하려는 깊은 욕구가 생겨난다.동양에서는 늙은 사람일수록 가치를 인정하고 존경해 왔다. 노인들은더 많은 경험을 했고, 많고 많은 계절이 오고 가는 걸 지켜보았으며,산전수전을 다 겪었다. 그는 숙련되었고, 더 이상 미숙하지 않다. 그에게는연륜해야지만 올 수 있는 어떤 고결함이 있다. 그는 유치하게 곰인형을들고 다니지 않는다. 그는 젊지도 않아서 '이게 사랑이야' 하며 헤매하고 다니지도 않는다.그는 이 모든 경험들을 지나왔고, 아름다움이 시드는 것을 보았다.그는 모든 것이 종말에 이르고 모든 것이 무덤을 향해 움직이는 것을 보았다.요람에서 나오는 바로 그 순간부터는 한 가지 길밖에 없다.그것이 요랑에서 무덤까지이다. 그대는 다른 데로 갈 수 없다. 애를 써도 딴길로 갈 수 없다. 어찌됐든 그대는 무덤에 이를 것이다.동양의 노인들은 존경받고 사랑받는다. 그들은 가슴의 어떤 순결함을성취했다. 욕망 한가운데를 살면서 모든 욕망이 좌절로 귀결된다는 것을보아 왔기 때문이다. 그는 온갖 관계를 맺고 살면서 모든 관계는지옥으로 바뀐다는 것을 알았다. 그는 영혼의 어두운 밤들을 지나왔다.그는 어떤 초연함에, 관찰자의 순수함에 도달했다 그는 이제 더 이상 축구 경기에참가하는 데 흥미를 갖지 않는다. 그들은 그저 자신의 삶을 살면서초월에 이르렀다. 그렇기 때문에 그는 존경받았고, 그의 지혜는존경받았다.동양의 관념은, 삶은 젊음이 한 번밖에 없는 70년이란 작은 단편이아니라는 것이었다. 그 관념은 존재하는 모든 것은 영원히 움직인다는것이었다. 여름이 오고, 비가 내리고, 겨울이 오고, 다시 여름이 온다.모든 것은 수레바퀴처럼 움직인다. 삶도 예외가 아니다. 죽음은 수레바퀴의끝이자 또 다른 시작이다. 다시 그대는 아이가 되고 다시 젊어지고다시 늙을 것이다. 그것은 시작부터 그러했고 종국에도 그럴 것이다.그대가 깨달아서 그 악순환에서 뛰쳐나와 완전히 다른 법칙 속으로들어가기 전까지는. 그대는 그대의 개별성으로부터 우주 속으로 뛰어들 수 있다.그러므로 서두름이 없었고 집착이 없었다.서양은 일회적인 생을 믿는 유태 전통에 바탕을 두고 있다. 기독교는유태교의 가지일 뿐이다. 예수는 유태인이었고, 유태인으로 태어나유태인으로 살다가 유태인으로 죽었다. 그는 자신이 기독교인이라는 것을전혀 몰랐다. 만일 그대가 어딘가에서 그를 만나 "안녕하세요? 예수그리스도" 하고 인사하면 그는 자기 이름이 예수고 자기가 그리스도라는 걸전혀 모르기 때문에 그대가 누구에게 인사했는지 깨닫지 못할 것이다.그의 이름은 조슈아泌oshua)라는 히브리 이름이었다. 그리고 그는신의 메시아였지 그리스도가 아니었다. 예수 그리스도늠 히브리어를그리스어로 옮긴 것이다 이슬람교도 동일한 전통인 유태교의 산물이다.이 세 종교는 일회적인 생을 믿는다. 일회적인 생을 믿는 것은 그대에게실수할 기회를 주지 않고 어떤 것을 충분히 체험할 기회를 주지 않기 때문에매우 위험하다. 그래서 그대는 늘 서두르게 된다.서양의 마음은 3주 비자밖에 못 받아서 두세 개의 카메라를 들고서는모든 것을 다 찍으려고 쫓아다니는 여행자의 마음이 되었다. 3주 안에나라 전체를, 위대한 유적들을 다 돌아야 한다. 그것들을 똑바로 쳐다볼 시간이 없다. 집에 가서야 편안하게 앨범 안에서 보게 될 것이다.여행자를 생각할 때면 나는 인생은 짧다며 아잔타에서 엘로라로, 타즈마할에서캐시미르로 허겁지겁 쫓아다니는 노인네들을 떠올리게 된다시간은 돈이라는 말을 만들어 낸 것이 바로 서양의 마음이다. 동양에서는모든 일이 천천히 흘러간다. 서두름이란 없다. 사람들은 영원을통째로 갖고 있다. 내가 이곳에 있어 왔고 다시 이곳에 있게 될 텐데 왜서두른단 말인가? 모든 것을 강렬하게, 그리고 전체적으로 즐기라.그래서 일회적인 생이라는 관념 때문에 서양은 젊어지는 것에 대해지나치게 신경을 쓰게 되었고, 모든 수단을 동원해 젊음을 유지하고수명을 연장하기 위해 애쓰고 있다. 그것은 강박관념을 만들어내고 올바른성장을 가로막는다. 그것은 노년에 정말 지혜로워지는 것을 허용하지 않는다.왜냐하면 사람들이 나이드는 것을 싫어하기 때문이다. 노년은죽음말고는 상기시키는 게 없다. 노년은 종지부를 찍는 날이 머지 않았다는 걸뜻한다. 그대는 종착역에 도착했다. 경적이 한 번만 더 울리면기차는 멈출 것이다.내가 우리 할아버지와 협정을 맺은 것이 하나 있었다. 그분은 내가발을 안마해 드리는 걸 좋아했다. 하루는 내가 말했다. "잘 들으세요.재가 '쉼표' 하고 말하면 '세미콜론이 가까워졌구나' 하고 알고 계셔요.재가 '세미콜론' 하고 말하면, 마음의 준비를 하세요. 마칠 때가 다됐으니까요.그리고 제가 '마침표' 하고 말하면 끝내는 것이예요." 그래서 그분은쉼표'를 아주 겁냈다. 내가 '쉼표' 하고 말하면 그분은 이렇게 말하곤 했다.알았다. 하지만 세미콜론을 좀더 길게 하자. 너무 짧게 하지마."서양에서 노년은 단순히 종지부가 가까워졌다는 사실을, 세미콜론이연장되고 있음을 상기시킨다. 그대는 누구를 속이려는가? 만일 그대가이제 젊음이 끝났다는 걸 느끼게 되었다면, 그대가 온 세상을 속일 수는 있겠지만그대는 젊지 않으며 속이려는 노력은 우스운 짓일 뿐이다.사람들은 젊음을 붙들려고 애쓰지만, 젊음을 잃지 않을까 하는 바로 그두려움이 그대가 전체적으로 사는 걸 막고 있다는 것을 모른다.또 두번째로, 젊음을 잃지 않을까 하는 두려움은 그대가 노년을 고상하게받아들이는 것을 방해한다. 그대는 젊음의 기쁨과 강렬함을 잃을 뿐만 아니라,노년이 가져다 주는 고상함과 지혜, 평화를 잃는다. 모든 것은삶에 대한 그릇된 관념에 바탕을 두고 있다. 서양이 한 생밖에 없다는관념을 버리지 않는 한, 이 강박관념, 이 집착, 이 두려움은 바뀔 수가 없다.실제로 한 생이 다가 아니다. 그대는 수많은 생을 살았고 수많은생을 더 살 것이다. 그러므로, 매 순간을 최대한 전체적으로 살라. 성급하게다음 순간으로 건너뛸 필요가 없다. 시간은 돈이 아니다. 시간은무진장한 것이다. 부자건 빈자건 똑같이 쓸 수 있는 것이 시간이다.시간에 관한 한 부자라고 더 풍족하지 않고 빈자라고 부족하지 않다. 삶은영원한 윤회다일회적인 삶이라는 개념은 서양의 종교에 깊이 뿌리를 내리고 있다.그들은 야박하게도 70년밖에 주지 않는다. 아무리 열심히 살려고 해 봐야인생의 3분의 1은 잠으로 소비하고 3분의 1은 의식주를 해결하는 데소비한다. 조금 남은 것을 학교 교육과 축구시합, 영화구경, 멍청한말다툼, 싸움에 할애해야 한다. 그대가 70년 동안 자기 자신을 위한 시간을7분만이라도 건진다면 나는 그대를 현명한 사람이라고 꼽겠다.그러나 일생을 통해 7분을 건지기란 쉬운 일이 아니다. 그러니 어떻게 자신을발견하겠는가, 어떻게 그대의 존재와 삶에 깃든 신비를 알겠는가?죽음이 끝이 아니라는 걸 어떻게 알겠는가? 그대는 삶 자체의 체험을놓쳤기 때문에 죽음이라는 위대한 체험도 놓칠 것이다 안 그러면 죽음을두려워할 게 없다. 그것은 아름다운 잠, 꿈 없는 잠이고 그대가고요히 평화롭게 다른 몸으로 움직여 가는 데 필요한 잠이다. 그것은외과적(外科的) 현상이다 그것은 거의 마취와 같다. 죽음은 적이 아니라친구다일단 죽음을 친구로 이해하게 되면 그대는 70년이라는 잔은 시간밖에남아 있지 않다는 두려움 없이 삶을 살기 시작한다. 그대의 시야가삶이 영원하다는 쪽으로 열리면, 그러면 모든 것이 느려진다. 그러면속도를 낼 필요가 없다. 사람들은 무엇이든 서두른다. 나는 가방을 챙겨물건을 집어넣고 그 여자가 자기 마누란지 아닌지 보지도 않고 키스하고아이들에게 '안녕' 하고 달려나가는 사람들을 본다. 이것은 사는 것이 아니다.도대체 그 속력으로 어디를 가려는가?젊은 부부가 새 차를 몬다. 그들은 전 속력으로 달렸다. 부인은 남편에게자꾸만 물었다. "어디로 가는 거야?" 여자들은 아직도 낡은 사고방식을 가지고 있기 때문이다. "어디로 가는 거야?" 남자가 말했다. 귀찮게 묻지 말고 그냥 속도를 즐겨 진짜 문제는 어디로 가느냐가 아니라얼마나 빠른 속력으로 달리느냐 하는 거야."속도가 행선지보다 더 중요하게 되었다. 삶이 짧기에 속도가 중요하게되었다 그대는 속도를 내서 하지 않으면 처리할 수 없는 수많은 일을해야 한다. 단 몇 분도 고요히 앉아 있을 수가 없다. 시간낭비이기때문이다. 그 몇 분이면 다만 몇 달러라도 더 벌 수 있다.눈을 감고 시간이나 낭비하고 있다고? 안에 뭐가 들어 있길래? 그대가정말로 보고 싶다면 병원에 가서 뼈를 들여다볼 수 있다 그것이그대 안에 들어 있는 것이다. 왜 몸 안을 들여다보면서 문제를 만드는가?안을 들여다보면 그대는 뼈를 발견할 것이다. 일단 뼈를 보고 나면 삶은더 어려워진다. 마누라에게 키스하면서 지금 무슨 일이 벌어지고 있는지확실히 알게 된다. 두 뼈가 만나는 것이다. 누군가가 X레이 안경을발명해야겠다고 생각한다. 그리하여 사람들은 x레이 안경을 쓰고 주위를둘러보며 뼈들이 웃고 있는 것을 본다. 거의가 안경을 벗지도 못하고죽을 것이다. 수많은 뼈다귀들이 웃고 있는 것만으로도 심장박동을멍추게 하기엔 충분하다. "맙소사, 이게 실체라니! 이것이 모든 신비가들이내면을 보라'고 말해 오던 것이란 말이냐! 그자들을 피해야 돼!" 서양은 신비주의의 전통이 없다. 그들은 외향적이다. 바깥에는 볼 것이 많다.그러나 그들은 내면에 뼈다귀만 있는 게 아니라 그 이상의무언가가 있다는 걸 깨닫지 못한다. 그것은 그대의 의식이다. 눈을 감음으로써그대는 뼈가 아니라 바로 그 생명의 근원을 마주치게 된다.서양은 생명의 근원에 대한 깊은 지식을 필요로 한다. 그러면 서두르지 않게 된다.사랑들은 젊어서도 즐길 것이고 늙어서도 즐길 것이고 죽을 때도즐길 것이다. 사람들은 마주치는 모든 것을 즐기고 그것을 축제로만드는 방법을 알게 될 것이다. 모든 것을 축제로, 노래로, 춤으로 변형시키는예술을 나는 참된 종교라고 부른다. 노인이 건강 클리닉을 찾아가 의사에게 말했다. "내 정력을 떨어뜨려줘야겠소."의사가 쇠약한 노인을 잠시 쳐다보더니 말했다. "노인어른, 지금어르신의 정력은 머리에 다 모여 있는 것 같은데요.""내 말이 그 말일세, 젊은이." 노인이 말했다. "그걸 약간 아래로떨어뜨려야겠어 ." 이 노인조차 플레이보이가 되길 원하고 있다. 이로써 한 가지 확실히알 수 있는 것은, 그가 자신의 젊음을 전체적으로 살지 못했다는 것이다.그는 젊음을 놓쳐서 여태껏 그것에 대해 생각하고 있다. 이제는어떻게 할 수 없는 처지가 되었지만 그의 마음은 온통 제대로 살지 못했던젊은 날들에, 허둥지둥 살았던 시절에 가 있다젊은 시절을 제대로 살았다면 노년에 모든 억압과 성(性)으로부터자유로워졌을 것이고, 성적 본능을 떨쳐 버릴 필요도 없었을 것이다.젊은 시절을 제대로 살면 성적 본능은 사라진다. 삶 속에서 증발한다.종교나 성직자들로부터 제한받거나 간섭받지 않고 살아야만 사라진다.안 그러면 젊었을 때 교회를 다닌 사람은 늙으면 성경책 뒤에 플레이보이를숨겨 두고 보게 된다. 모든 성경책이 단 한 가지 목적을 위해 사용된다.플레이보이 같은 잡지를 숨기기 위해서 말이다. 그래야만 자식들에게들켜 부끄러운 꼴을 당하지 않는다. 세 노인에 대한 얘기를 들은 일이 있다. 한 사람은 일흔이었고 또 한사람은 여든, 또 하나는 아흔이었다. 그들은 오랜 친구고 다 퇴직해서함께 산책을 하거나 공원 벤치에 앉아 온갖 잡담을 하곤 했다. 어느 날그들 중에 제일 젊은, 칠십 먹은 노인이 시무룩한 얼굴을 하고 있었다. 팔십 먹은 노인이 말했다. "무슨 일이야? 얼굴이 안돼 보이는구만."그가 말했다. "죄책감을 느껴요. 말을 하면 짐이 덜어질 것 같군요,예쁜 여자가 목욕을 하고 있었어요. 우리 집에 은 손님이었죠. 그걸열쇠 구멍으로 훔쳐보다가 우리 어머니한테 들켰지 뭐요."늙은 친구 둘이 웃더니 말했다. "답답한 친구, 누구나 어릴적엔그런다네.""어린 시절 이야기가 아니고 오늘 일어난 일이에요."두번째 노인이 말했다. "그렇다면 정말 심각한 문제로구먼. 헌데 요사흘 동안 나한테 있었던 일을 얘기해 주지. 이 일 때문에 정말 마음이무겁네. 사흘 동안 계속 마누라한테 사랑을 거절당했거든."첫번째 노인이 받았다. "그거 정말 안됐군요:'그런데 세번째 가장 늙은 노인이 껄껄 웃더니 말했다. "이 친구가말하는 사랑이 뭔지부터 물어야 할걸세."그래서 물으니 두번째 노인이 말했다. "별거 아니야. 왜 사람을쑥스럽게 만드나? 간단해. 내가 마누라의 손을 잡고 세 번 누르면 마누라는자러 가고 나도 자러 가지. 헌데 요 사흘 동안 내가 마누라의 손을 잡으려고할 때마다 마누라는 '오늘은 안 돼요. 오늘은 안 돼요! 부끄러울 줄아세요, 당신은 너무 늙었어요. 오늘은 안 돼요' 그러더라구요."세번째 노인이 말했다. "그건 아무 것도 아니야. 내 얘기를 들어 볼텐가? 자네들은 젊으니 들어 두면 도움이 될게야. 어젯밤 날이 거의 샐무렵이었네. 마누라를 사랑해 주려고 막 준비하는데, 마누라가 그러는거야. '뭐 하는 거예요? 정신나갔어요?' 그래 내가 그랬지. '뭘 하다니?당신을 사랑해 주려고 그러지: 그러자 마누라가 그러더군. '오늘 밤에벌써 세번째예요. 잠이나 주무시든지 아니면 날 좀 자게 내버려두세요.어휴, 그저 사랑, 사랑, 사랑!' 내가 기억력이 떨어지고 있는 것 같애.자네들 문제는 아무 것도 아니야. 난 기억력이 깜빡깜빡하고 있다구." 늙은 사람들의 말을 들어 보면 놀라게 된다. 그들은 자신들이 살았어야했던 일들만 이야기한다. 하지만 그렇게 살 수 있게 됐을 땐 이미 때가지나 버렸다. 젊은 시절에 그들은 성경을 읽고 성직자들의 말을 들었다.그 성직자들과 성스런 경전들은 사람들을 오염시켰다. 그들은사람들에게 자연성에 어긋나는 관념을 심어 주어 그들이 자연스럽게 살지못하도록 했다 우리에게 새로운 인성(人性)이 필요하다면, 우리는 전과거를 지우고 모든 것을 새롭게 시작해야 한다. 그 첫번째 원칙은모든 사람들이 어떤 관념이 아니라 자신의 자연성에 따라 살고, 아무두려움 없이 전체적이고 열정적으로 살도록 허용하고 돕고 가르치는 것이되어야 한다. 그러면 어린이들은 유년 시절을 즐길 것이고 젊은이들은젊음을 즐길 것이고 나이든 사람들은 자연스레 찾아오는, 일생을자연스럽게 산 결과로 찾아오는 고상함을 지니게 될 것이다. 그대의 노년이 고상하고 지혜롭고 빛과 환희와 만족과 충만과 지복으로가득 차지 않으면‥‥‥ 바로 그대의 현존 속에 꽃들이 피어나지 않고영원의 향기가 존재하지 않으면, 그땐 제대로 살지 않은 것이 분명하다.이런 일들이 일어나지 않는다면 그것은 그대가 어딘가에서 옆길로샜다는 것을, 그대가 어딘가에서 오염원이자 범죄자들인 성직자들의말을 들었다는 것을, 그대가 어딘가에서 자연을 거슬렀다는 것을 의미한다.그러면 자연이 복수를 한다. 그 복수란 그대의 노년을 파괴해서타인들에게도 추하고 자기 눈으로 봐도 추하게 만든다. 그러지 않으면노년은 젊음도 가질 수 없는 아름다움을 갖개 된다. 젊음은 지혜롭지 못하다. 젊음에는 너무나 많은 어리석음이 있다.젊음은 미숙하다. 노년은 일생의 그림에 마지막 터치를 가한다. 그렇게마지막 터치를 하면 그는 즐겁게 춤추며 죽을 준비가 된 것이다. 죽음을환영할 준비가 된 것이다. ""         제15장           축음, 안락사, 자살 자연적인 죽음이란 무엇입니까?중요한 질문이다. 그 속에는 여러 가지 의미가 함축되어 있다. 가장 단순하고 확실한 대답은, 인간이 아무 이유도 없이 죽는 것이다그냥 나이를 먹고, 노년에서 죽음으로 바뀌는 데에 어떤 질병도 개입하지않는 것이다. 죽음은 단지 노년의 극치이다. 몸과 두뇌 속의 모든 것이기능을 그친다. 이것이 자연적인 죽음의 일반적인 의미이다. 그러나 내게 있어 자연적인 죽음은 훨씬 깊은 의미를 지닌다. 자연적인죽음에 도달하려면 자연스런 삶을 살아야 한다. 자연적인 죽음은금지 없이, 억압 없이, 자연스럽게 산 삶의 절정이다. 동물들이 살고,새들이 살고 나무들이 사는 방식이다. 아무 분열 없이‥‥‥ 마치 그대가부재해서 삶이 저절로 움직이듯이 그대 쪽에서 차단하지 않고 그대를통해 자연이 흐르도록 하는 내려놓음의 삶. 그대가 삶을 살기보다는 삶이그대를 사는 것. 그대는 두번째다. 그럴 때 그 절정은 자연스러운죽음이 될 것이다. 내 정의에 따르면 오로지 각성된 사람만이 자연스럽게죽을 수 있다. 그렇지 못할 경우엔 모든 삶이 부자연스럽기 때문에모든 죽음도 부자연스럽다. 부자연스러운 삶을 살면서 어떻게 자연스런 죽음에 도달하겠는가?죽음은 생애의 클라이막스를 반영할 것이다 응축된 형태 속에 그대가살아온 모든 것이 들어 있다. 따라서 극소수의 사람만이 자연스럽게 죽는다.극소수의 사람만이 자연스럽게 살기 때문이다. 우리의 조건은 우리가자연스럽게 되는 것을 허락하지 않는다. 우리의 조건들은 맨 처음부터우리가 자연 이상이어야 한다고, 그저 자연적인 것은 동물이 되는 것이므로우리는 초자연적이 되어야 한다고 가르친다. 이것은 아주 논리적인 듯이 보인다.모든 종교가 인간이 된다는 것은 자연을 넘어서는 걸의미한다고 가르쳐 왔다. 그들은 오랜 세월 동안 자연을 넘어서는 이성을가르쳐 왔다. 그러나 아무도 자연을 넘어서지 못했다. 그들은 자신의자연성을, 자연발생적인 아름다움을, 자신의 순수성을 파괴하는 데성공했을 뿐이다. 인간은 자연을 초월할 필요가 없다. 그대에게 말하노니,인간은 자연을 충만하게 해야 한다. 어떤 동물도 할 수 없는 일이다.이것이 인간과 동물의 차이이다. 종교는 교묘하게 사람들을 속이고 기만했다. 그들은 동물들은 자연적이며그대들은 초자연적이어야 한다고 구분을 지었다. 어떤 동물도단식을 하지 않는다. 어떤 동물에게도 단식이 성스러운 것이라고 속일 수 없다.동물들이 아는 것은 배고픔밖에 없고, 그들에겐 단식과 배고픔 사이에아무런 차이가 없다. 동물에게 자연을 거스르도록 설득할 수는 없다.인간에겐 적어도 자연에 대항하여 싸울 만한 힘이 있었기 때문에,이것이 소위 종교인들에게 호기를 제공했다. 인간은 결코 승리하지는 못할 테지만싸울 수는 있다. 싸움 속에서 그는 자연을 파괴하는 것이 아니라자기 자신을 파괴할 것이다. 그렇게 해서 인간은 모든 방법을 동원하여자기 자신, 즉 자신의 모든 기쁨과 자신의 모든 사랑, 자신의모든 위엄을 파괴했고, 동물보다 높은 것이 된 게 아니라 낮은 것이 되었다.그대는 어떤 야생 동물도 호모가 아니라는 사실을 생각해 본 적이없을 것이다. 그런 말만 들어도 세상의 동물들이 전부 웃음을 터트릴 것이다.한마디로 바보 같은 얘기다. 그러나 암놈이 허용되지 않는 동물원에서는동물들이 절대적인 필요에 의해 호모섹스로 전환한다. 그러나 인간은 온 세상을 동물원으로 바꾸었다. 수백만, 수억의 사람들이호모이고 레스비언이고 소도미스트(sodomist, 獸姦者)이다.이것은 누구의 책임인가? 그대에게 자연을 초월하라고 초자연적 신성에이르라고 가르쳤던 사람들은 누구인가?뭐든지 억지로 하려고 하면 결과가 좋지 않은 법이다. 여러 종교가다양한 방법으로 인간을 자연을 초월한 존새로 만들려고 애써 왔다.결과는 예외 없이 실패였다. 그데는 자연적 존재로 태어난다. 그대는 그대 자신을넘어설 수 없다. 그것은 마치 발을 당겨 자신을 땅바닥에서 들어올리려는 짓과 같다. 잠깐 튀어오를 수 있을지 모르지만 금방 땅바닥에떨어질 것이고, 어쩌면 골절상을 입을지도 모른다. 그대는 날 수 없다. 그런데 그게 우리가 해 오던 일이다. 사람들은 자신을 넘어서려고,자신을 자연 위로 끌어올리려고 애써 왔다. 그들은 자연과 나뉘어지지않았건만 그런 생각은 그들의 에고와 들어맞았다. 인간은 동물이 아니므로자연을 넘어서야 한다. 인간은 동물처럼 행동할 수는 없다‥‥‥사랄들은 동물들을 동물같이 행동하지 못하게 하려고 애써 왔다. 그들은동물들이 자연을 약간 넘어서도록 만들려고 애써 왔다. 빅토리아 시대의 영국에서는 사람들이 개하고 산책을 할 때 개들에게옷을 입혔다. 개들이 자연쩍이 되지 못하게, 벌거벗어 알몸이 되지 못하게 했다.그것이 개들에게 어울리는 데도 말이다. 이런 사람들은자기 개를 동물들보다 조금 더 높게 끌어올리려고 애쓰는 것이다. 빅토리아 시대의 영국에서는 걸상 다리도 천으로 감췄다는 걸 알면놀랄 것이다. 단지 그것이 '다리'이며 다리는 감춰야 한다는 이유로. 거의백 년이라는 긴 생애를 살았던 버틀런트 러셀')은 자신이 어렸을 때에는여자의 발을 보는 것만으로도 성적인 흥분을 일으켰다고 회상하고 있다.당시에는 드레스가 발을 덮도록 되어 있어서 보통 때에는 발을 볼수가 없었다. 백 년 전만 하더라도 왕족의 여자들은 다리가 하나라는 믿음이 퍼져 있었다.왕족은 평범한 일반 시민과는 무언가 달라야 했고, 그들의 다리가두 개로 갈라졌는지 볼 수 있었던 사람은 아무도 없었다. 하지만에고는‥‥‥ 왕족들은 "그건 말도 안 된다. 우리는 너희와 똑같은 인간이다.하고 털어놓지 않았다. 에고가 그들을 막았다. 사람들이 높이 받들어모시는데 뭐가 걱정이랴. 그냥 왕족으로 남자. 왕족들이 평민과왕족 간의 혼례를 허용하지 않은 것도 그 때문이다. 그러면 평민은 모든사실을 폭로할 것이기 때문이다. "이 사람들은 다른 사람들과 진배없는사람들일 뿐이다. 그들에게 왕족의 위엄 같은 것은 없다. " 그러나그들은 오랜 세월 동안 이런 관념을 유지해 왔다. 나도 그대들이 동물과 다르기를 바라지만, 그렇다고 그대가 자연을넘어설 수 있다는 말은 아니다. 인간은 결코 그럴 수 없다. 그대는자연 속으로 더 깊이 들어갈 수 있고 동물들보다 더 자연적이 될 수 있다. 동물들은 자유롭지 않다. 그들은 깊은 혼수 상태에 있다 그들은 자기조상들이 수천 년 동안 해 오던 짓 이상을 하지 못한다. 그대는 어떤 동물보다도 자연스러워질 수 있다. 그대는 자연의 심연속으로 들어갈 수 있고 자연의 높이와 똑같이 올라갈 수 있지만, 어떡해도 그것을 초월할 수는 없다. 그대는 더욱 자연적이 될 수 있다.그대는 더욱 다차원적으로 자연적이 될 수 있다. 나에게 있어 종교적인사란이란, 자연 위에 있는 사람이 아니라 전적으로 자연스럽고 넘치도록자연스러우며 모든 차원으로 본성이 개발되어서 더 개발될 것이 하나도남아 있지 않은 사람을 말한다. 동물들은 갇혀 있다. 그들의 존재에는 일정하게 제한된 테두리가 있다.인간에겐 발전해 나갈 수 있는 능력과 지성과 자유가 있다. 자연을전체적으로 탐험하고 나면 그대는 집에 도달해 있을 것이다. 자연이그대의 집이다. 그렇게 되면 죽음은 기쁨이고 축제다. 그러면 그대는아무 불만 없이 죽는다. 그대는 깊은 감사를 가지고 죽는다. 왜냐하면 삶은그대에게 너무도 많은 것을 주었고, 죽음은 단순히 그대가 살아온모든 것의 최고점인 까닭이다. 그것은 촛불이 꺼지기 전에 가장 밝게 빛나는 이치와 같다. 자연스런인간은 죽기 전에 잠시나마 가장 눈부시게 산다. 그 사람 전체가 빛이고진리 자체이다. 나에겐 이것이 자연스러운 죽음이다. 그러나 그것은성취해야 하는 것이지 거저 주어지는 것이 아니다. 기회는 주어졌지만그대가 개척해야 하고 성취해야 하며, 그대 스스로 그것을 누릴 만한자격을 갖추어야 한다참된 인간의 죽음을 보는 것만으로도, 그가 죽어 갈 때 곁에 있는 것만으로도그대는 돌연 야릇한 기쁨으로 채워질 것이다. 그대의 눈물은슬픔이나 아픔의 눈물이 아니라 감사와 지복의 눈물일 것이다. 왜냐하면충만된 인생을 살아온 인간이 자연스럽게 죽을 때에는 자신의 존재를자연 전체에다 흩뿌리기 때문이다. 그 곁에 가까이 있는 사람들은무언가에 흠뻑 젖는다‥‥‥ 돌연한 신선함, 미풍, 새로운 향기, 그리고죽음은 나쁜 것이 아니라는, 죽음은 두려워할 것이 아니라 성취해야 하고얻어내야 할 어떤 것이라는 새로운 느낌이 온다. 나는 그대들에게 삶의 예술을 가르친다. 그러나 그것은 또한 죽음의예술로 불려야 할 것이다. 이 둘은 같은 것이다. " 저는 제가 의사라는 사실이 퍽 만족스럽습니다. 그러나 제 노력과활동의 본질은 아픔과 죽음, 질병과 인간의 고통을 거부하는 것입니다.이 점에 대해 말씀해 주시겠습니까? 여기서, 구별이 필요하다. 아픔과 질병과 고통은 같은 것이지만죽음은 완전히 다르다. 서양식 사고에서는 아픔, 병, 고통, 죽음이모두 함께 있다. 한 묶음으로 포장되어 있다. 거기서 문제가 발생한다. 죽음은 아름답지만 아픔은 아니다. 죽음은 고통이 아니다. 병도 아니다.죽음은 아름답다. 죽음은 그대의 생명을 끊는 검이 아니라 마지막순간에 피는 꽃, 궁극의 꽃과 같은 것이다. 그것은 절정이다. 죽음은생명의 나무의 꽃이다. 그것은 삶의 끝이 아니라 최고 지점이다. 그것은궁극의 오르가즘이다. 죽음에 잘못된 것은 없다. 그것은 아름답다.그러나 인간은 사는 법과 죽는 법을 알 필요가 있다. 삶의 예술과 죽음의예술이 있는데, 뒤의 예술이 앞의 예술보다 더 값지다. 그러나 뒤의 것은앞의 것을 알 때만 알 수 있다. 바르게 사는 법을 아는 사람만이바르게 죽는 법을 안다. 그때 죽음은 신성으로 가는 문이다. 그러므로 먼저 할 일은 죽음을 떼어놓는 일이다. 아픔과 병과 고통에대해서만 생각하라, 그대는 죽음과 싸울 필요가 없다. 그것이 서양의 사고와서양의 병원, 서양 의학에 문제를 야기하고 있다. 사람들은 죽음에데항해서 싸우고 있다. 사람들은 병원에서 근근이 약으로 생명을유지하고 있다 자연스럽게 죽을 때가 되었는데도 사람들은 불필요하게생명을 연장하려 애쓴다. 의학적 지원에 의해 그들의 죽음은 연기된다.그들은 쓸모가 없다. 그들에게 생명은 쓸모가 없다. 게임은 끝났고 그들은끝장이 났다. 지금 그들의 생명을 붙들어 놓는 것은 그들을 더 고통스럽게할 따름이다. 때로는 혼수상태에 있는 경우도 있는데, 인간은홍수상태에 몇 달이고 몇 년이고 있을 수 있다. 그런데 죽음을 적대시한다.~ 서양 사고에서는 이런 혼수상태가 커다란 문제가 된다. 어떤 사람이홍수상태에서 소생하지 못한 채 몇 년이고 생존한다면 어떻게 해야 하는가?그는 그저 숨만 쉬고 있는 송장이다. 겨우 생명을 유지하고 있을 뿐삶은 없다. 무엇이 핵심이겠는가? 왜 죽게 내버려두지 못하는가?죽음에 대한 두려움이 있기 때문이다. 죽음은 적이다 어찌 적에게,죽음에게 굴복할 수 있겠는가?그래서 서양 의학계에는 큰 논란이 있다. 어떻게 해야 하는가?그 사랑을 죽게 놔두어야 하는가? 그 사람이 스스로 죽을지 말지 결정하도록허용해야 하는가? 가끔 본인이 무의식 상태라서 결정할 수 없을 때가있을 수도 있는데 이때는 가족이 그의 죽음을 결정하도록 허용해야 하는가?그렇지만 사람이 죽는 것을 돕는 일이 옳은 것인가? 서양의 사고에는큰 두려움이 일어난다. 죽게 놔둔다? 그건 그대가 누군가를살해한다는 것을 뜻한다! 과학 전체가 그의 생존을 유지하기 위해 존재한다.이제 이것은 어리석은 짓이다! 기쁨이 없고 춤이 없고 창조성이 없고사랑이 없는 한, 삶 자체는 아무 가치가 없다. 삶 자체만으로는 무의미하다.그저 사는 것은 무의미하다. 그 사람이 살아 있을 때 의미가 있고,죽는 것이 자연스러울 때 의미가 있으며, 죽는 것이 아름다울 때의미가 있다. 하루 종일 일을 하고 잠을 잘 때 갑어치가 있듯이. 죽음은잠의 일종이다. 깊은 잠. 그대는 새로운 육체와 새로운 메커니즘,새로운 재능과 새로운 기회들과 새로운 도전들과 함께 다시 태어날 것이다.현재의 몸이 늙었으므로 떠나야 한다. 몸은 단지 거처일 뿐이다. 우리 동양에서는 다른 시각을 가지고 있다 죽음은 적이 아니라 친구다.죽음은 그대에게 휴식을 준다 그대는 피곤하다. 그대는 자신의 삶을 살았고,삶에서 알 수 있는 모든 기쁨을 다 알았으며, 자신의 촛불을완전히 태웠다. 이제 어둠 속으로 들어가 잠시 휴식하고 나면 다시태어날 수 있다 죽음은 그대를 신선하게 재생시킬 것이다. 그러므로 첫째, 죽음은 적이 아니다. 둘째, 의식적으로 죽을 수 있다면 죽음은 가장 위대한 체험이다.죽음을 두려워하지 않을 때에만 의식적으로 죽을 수 있다. 만일 죽음에저항한다면 그대는 엄청나게 두려워질 것이다. 너무 두려워져서 그 두려움을견디지 못하게 되면 몸 속에서 화학성분이 분비되어서 무의식 상태로만들어 버리는 자연적인 메커니즘이 있다 인간에게는 인내가불가능한 어떤 지점이 있고, 그곳을 넘어서면 의식을 잃게 된다. 그리하여수백만 명의 사람들이 무의식적으로 죽어서 위대한 순간을, 모든 순간 중에서가장'위대한 순간을 놓친다. 그것은 사마디이고 사토리이다. 그것은 그대에게 일어나는 명상이다. 그것은 자연의 선물이다. 만일 그대가 깨어 있어서 자신이 육체가 아님을 볼 수 있다면 ‥‥그대는 보아야 한다 육체는 사라질 것이기 때문이다. 곧 그대는 자신이육체가 아니라는 것을, 자신이 분리되어 있는 것을 볼 것이다. 그때그대는 그대가 마음과도 분리되고 있는 것을 볼 것이다. 그리고 나서마음은 사라질 것이다. 그렇게 되면 그대는 바로 각성의 불꽃이 되며,이것은 존재하는 것 중에 가장 위대한 열락이다. 그러니 죽음을 아픔이나병이나 인간의 고통으로 생각하지 말라" 몇 달 전 친구와 함께 죽어 가는 그 친구의 아버지를 찾아갔었습니다.사람이 많이 모여 있었습니다. 그분은 대부분의 사람들에겐무관심했는데, 모두들 떠나고 나자 갑자기 눈을 뜨더니우리에게 말했습리다. "몸이 두 개인 것처럼 느껴지는구나.하나는 병들었지만 다른 몸은 완전히 건강하다. " 우리가 말했습니다.옳습니다! 건강한 몸이 진짜니까 그 몸을 취하세요:'그 분은 "알겠다" 하시더니 눈을 감았습니다. 그런데 우리가 그분의곁에 앉아 있는 동안 침대 주변을 감돌던 병적인 에너지가바뀌었습니다. 우리는 그 새로운 에너지를 믿을 수가 없었습니다.마치 우리가 당신(라즈니쉬)의 존재 안에‥‥ 지극히아름다운 침묵 속에 있는 것 같았습니다. 우리가 떠나고 나서그 분은 잠시 병세가 호전되어서 집으로 돌아가 자신의 침대에서평온하게 죽었습니다. 저는 10년이나 당신하고 있지만 그토록신뢰와 맑음과 평화 안에서 모든 것을 놓아 버릴 준비가 된그 분 앞에서 제가 너무도 무지하다는 것을 느꼈습니다. 그대가 한 체험은 사람이 숙을 때에는 항시 가능한 것이다필요한 것은 약간의 각성뿐이다. 죽어 가던 그 사람은 깨어 있었다 그런체험을 위해선 그다지 큰 각성이 필요치 않다. 죽음의 순간에 그대의 물질적 몸과 영적인 몸은 분리된다. 사람들은대부분 그 양쪽에 너무 빠져 있어서 분리를 느끼지 못한다. 그러나죽음의 순간에, 죽음이 일어나기 직전에 두 몸은 서로에 대한 동일시로부터벗어나기 시작한다. 이제 그들의 길은 달라질 것이다. 물질적 몸은물질적 원소로 돌아갈 것이고, 영적인 몸은 새로운 탄생을 향한 순례를시작하여 새로운 형태 속으로, 새로운 자궁 속으로 들어갈 것이다. 그 사람이 조금이라도 깨어 있었기 때문에 그것을 직접 볼 수 있었다. 더구나 그대가 건강한 몸이 당신이며 병들어 죽어 가는 몸은 당신이 아니라고말해 주었다. 그러한 순간에는 죽어 가는 사람은 자신의 눈앞에서그 일이 일어나기 때문에 아주 쉽게 믿는다. 자신을 떨어져 나가고있는 몸과 동일시하지 않고, 자신이 건강한 몸, 보다 깊은 몸이라는 것을즉시 자각할 수 있다. 그러나 그대는 그 사람을 더 크게 도울 수도 있었다. 그것도 좋았지만,충분하지는 않았다. 자신을 물질적 몸과 동일시하지 않는 그 사람의체험만으로도 방 안의 에너지가 고요하고 평온하게 바뀌었다.그러나 만약 그대가 죽어 가는 사람을 돕는 법을 배웠다면 그 지점에서멈추지 않았을 것이다. 죽음의 순간에는 모든 사람이 그렇듯이 그는 신뢰하는상태에 있었으므로, 두번째 사실을 얘기해 주는 것이 절대적으로필요했다. 삶은 문제와 의심을 만들어내고 연기도 하지만, 죽음은 연기할 시간을갖고 있지 않다. 그 사람은 "보도록 노력해 보겠소"라든지 "내일 보겠소"라고 말할 수 없다. 바로 다음 순간도 확실치 않기 때문에 그는그 일을 지금, 바로 이 순간에 해야 한다 아마 그는 살지 못할 것이다. 그리고 믿는다고 잃는 게 뭐가 있겠는가? 죽음은 어쨌든 모든 것을앗아갈 것이다. 그러니 신뢰하는 것에 대한 두려움도 없고, 그것에 데해생각할 겨를도 없다. 명확한 사실은 물질적 몸이 멀리, 아득히 떨어져나간다는 사실이다. "당신은 건강한 몸이다" 하고 말한 것은 좋은 출발이었다. 그러나두번째 단계도 말했어야 했다. "당신은 그 두 몸의 관조자다. 죽어 가는몸은 물질적 몸이고, 건강하다고 느끼는 몽은 심리적 몸이다. 그러면당신은 누구인가? 당신은 두 몸을 볼 수 있다. 분명히 당신은 세번째일 것이다.당신은 그 두 개 중의 하나가 아니다 " 이것이 바르도(Bardo)')의전 과정이다. 티벳만이 죽음의 예술을 발전시켰다. 전 세계가 삶의예술을 발전시키기 위해 노력하고 있을 때 티벳은 죽음의 예술과 죽음의과학 전체를 발전시킨 유일한 나라였다. 그들은 그것을 바르도라 불렀다.만약 그 사람에게 "당신이 한 단계를 나간 것은 좋았습니다. 당신은물질적 몸에서 벗어났습니다. 그러나 이제 당신은 심리적 몸에 대한동일에서도 벗어나야 합니다. 당신이 그 몸도 아니며, 다만 각성, 순수의식자각입니다" 하고 말한다면, 만약 그대가 그 사람으로 하여금 당신은이 몸도 아니고 저 몸도 아니며 몸을 입지 않고 형태도 없는 순수의식이란 것을이해하도록 돕는다면, 그때 그의 죽음은 전적으로 다른 현상이 되었을 것이다.그대는 에너지의 변화를 보았다. 그대는 에너지의 또 다른 변화를볼 수도 있었다 그대는 침묵이 내려오는 것을 보았지만, 거기에 음악과,춤추는 에너지와, 온 공간을 채우는 향기까지 볼 수도 있었다. 그리고그 사람의 얼굴은 새로운 현상, 빛의 오라를 보여 줄 수도 있었다.만일 그가 두번째 단계마저 넘어갔다면 그때 그의 죽음은 마지막 죽음이되었을 것이다. 바르도에서는 그것을 '위대한 죽음'이라 부른다. 이제그는 또 다른 형상을 입고 또 다른 감옥 안에 태어나지 않기 때문이다. 이제 그는 영원 속에, 온 우주를 채우는 광대한 의식 속에 남아 있을 것이기때문이다. 그러니 이것을 잘 기억해 두라. 그대들 중의 많은 사람에게 이런 일이일어날 것이다 친구나 친척이, 어머니나 아버지가, 누가 죽을지 모른다.그들이 죽어 가고 있을 때 그들이 두 가지를 깨달을 수 있도록 도와야 한다.첫째, 그들은 물질적인 몸이 아니다. 죽어 가는 사람에게는자각하는 것이 아주 손쉽다. 첫번째 것을 자각할 수 있다면, 더 어렵긴하지만 두번째 것도 자각할 가능성이 있다. 둘째는, 그는 두번째 몸도아니라는 것이다. 그는 두 몸을 넘어서 있다. 그는 순수 자유이자의식 이다. 만일 그 사람이 두번째 단계를 넘어갔다면 그대는 그 사람의 주위에서일어나는 기적을 보게 될 것이다. 단순한 침묵이 아닌, 영원에 속하고불멸에 속하는 뭔가 좀더 생생한  것을 보게 될 것이다. 그리고그곳에 있던 모든 사람은 그 죽음이 애도의 시간이 아니라 축제의 순간이된 데 대한 감사로 충만할 것이다. 그대가 죽음을 축제의 순간으로 변형시킬 수 있다면 그대는 그대의친구와 그대의 어머니와 아버지, 형제와 아내를 도운 것이다. 그대는그들에게 존재할 수 있는 최고의 선물을 준 것이다. 죽음에 가까이 있을 때에는그 일이 아주 쉽다. 아이들은 삶이나 죽음에 대해 걱정하지 않는다.관심이 없다. 젊은이는 생물학적인 게임에, 야망에, 부자가 되는일과 권력을 가지는 일에, 더 큰 명성을 얻는 일에 온통 빠져 있다.그는 궁극적인 질문을 할 겨를이 없다. 그러나 죽음의 순간에는, 죽음이일어나기 직전에는 야망을 가질 수 없다. 부유하든 가난하든 아무 차이가없으며, 죄인도 성자도 아무 차이가 없다. 죽음은 삶의 모든 분별 너머로삶의 모든 바보스런 게임 너머로 그대를 데려갈 것이다. 하지만 사람들은 그들을 돕는 대신 그 아름다운 순간을 망가뜨린다. 그 순간은 사람의 일생중에 가장 귀중한 순간이다 그 사람이 백 년을살았다 하더라도 이 순간은 가장 귀중한 순간이다. 그러나 사람들은울고 불고 법석을 떨며 자신들의 동정심을 내보이면서 말한다. "아직 때가 아니야.죽으면 안돼." 아니면 그 사람을 위로하기 시작한다. "걱정하지 마세요. 의사가 살 수 있을 거라고 했어요."이런 것들은 다 어리석은 짓이다. 의사도 이 멍청한 일에 한몫 거든다.그들은 그대의 죽음이 임박했음을 일러 주지 않는다. 그들은 핵심을회피하면서 그대에게 계속 희망을 준다. "걱정하지 마시오. 당신은살 수 있을 거요." 그 사람이 죽으리란 걸 확실히 알면서도 그렇게말하는 것이다. 그들은 지금이야말로 그 사람이 죽음을 완전히 자각해야하는 순간이며 정확하고 빈틈없이 깨어 있음으로써 순수의식을 체험할 수있는 순간이란 걸 모른 채 그에게 거짓 위로를 하고 있다. 그 순간은위대한 승리의 순간이다. 이제 죽음이란 없고 영원한 삶만이 있다. "' 다가오는 네덜란드 의회 선거의 주요 쟁점은 안락사입니다.정치가들은 안락사의 입법화를 놓고 다투고 있습니다. 이에 대한의견을 들려주십시오 안락사, 혹은 자신의 죽음을 선택할 자유는 모든 인간의 생존권으로인정되어야 한다. 제한을 둘 수도 있는데, 이를테면 75세 정도로제한하는 것이다. 75세가 지나면 병원들은 자기 육체를 벗기 원하는사람들을 도울 준비를 해야 한다. 모든 병원에는 죽어 가는 사람들을 위한장소가 있어야 하고, 죽음을 선택한 사람들에겐 특별한 배려와도움이 주어져야 한다. 그들은 아름답게 죽음을 맞아야 한다. 모든 병원에는 명상 교사를 배치해야 한다. 죽으려고 하는 사람에겐 한 달여의 기간이 주어져야 하고‥‥‥ 만일마음이 바뀌면 집으로 돌아갈 수도 있다. 누구도 강요하지 않기 때문이다.기분으로 자살하려고 하는 사람은 그 기분을 한 달 동안 유지할 수 없다.기분은 순간적이다. 자살하는 사람들은 대부분 한 순간만 더기다렸어도 결코 자살하지 않았을 것이다. 그들의 자살은 분노나 질투나증오로 인해 삶의 의의를 잃어버린 결과이다. 문제는, 정치가들이 안락사의 인정이 곧 자살이 죄가 되지 않는다는것을 의미한다고 생각하는 데 있다. 아니다. 그것은 그런 뜻이 아니다. 자살은 여전히 범죄다. 안락사에는 병원 위원회의 승인이 따라야 할 것이다. 병원에서의한 팔 동안의 휴식-그 사람이 침착하고 고요해질 수 있도록 베풀어지는온갖 종류의 배려-속에서 친구들이, 부인이, 아이들이 그를 찾아온다.이제 그가 머나먼 여행을 떠나려 하기 때문이다. 그를 저지할 이유가 없다.그는 오래 살았고, 이제 더 이상 삶을 지속하고 싶지 않으며,그의 일은 끝났다. 이 한 달 동안 명상을 가르쳐서, 죽음이 다가올 때 명상할 수 있도록해야 한다. 아울러 숙음을 위해, 의학적 도움을 제공하여 죽음이 잠같이오도록 해야 한다. 서서히, 서서히 명상과 더불어 잠이 깊어지도록해야 한다. 우리는 수많은 사람의 죽음을 깨달음으로 변화시킬 수 있다. 그리고 거기엔 자살에 대한 염려는 없다. 그는 자살을 하지 않을 것이기 때문이다.만약 자살을 시도한다면 죄를 범하는 것이 되기 때문이다. 그는 승인을 요구한다 병원 위원회의 승인을‥‥‥‥ 어느 때고 마음을바꿀 수 있는 한 달 동안의 시간이 주어진다. 마지막 날에 그는 죽고 싶지않다고 말할 수 있다. 문제 될 것이 전혀 없다. 그가 결정만 하면 된다.그러면 집으로 돌아갈 수 있다. 현재 많은 나라에서 매우 이상한 현상이 일어나고 있다. 사람들은자살을 시도한다. 성공하면 좋지만 실패하면 법원에서 그들에게 사형선고를 내린다.정말 이상한 일이다. 그들은 스스로 그 일을 하다가 중간에발각된 것이다. 이제 2년 동안 재판이 진행될 것이고 검사와 변호사는이런저런 논쟁을 하다가 최종적으로 그 사람은 다시 교수형을 당한다. 이것은 그 사람이 처음에 하려고 했던 일이다. 스스로 말이다! 이 모든난센스는 뭐란 말인가?안락사는 점점 더 필요하게 될 것이다. 의학이 발전함에 따라 사람들이더 오래 살게 되었기 때문이다 과학자들은 』천 년 전의 사람들 중에마흔 살을 넘은 유골을 본 적이 없다. 5천 년 전에는 가장 오래 산사람이 마흔 살이었고, 열 명의 아이가 태어나면 그 중 아홉은 2년 안에죽었다. 한 명만 살아남는다. 그래서 목숨은 말할 수 없이 값진 것이었다.히포크라테스는 의사들에게 머떤 상황에서라도 생명에게 도움을베풀어야 한다는 선서를 하게 했다. 그는 자각하지 못했다. 그는 선지자가아니었다. 그는 열 명 중 열 명이 다 살아남는 날이 오리라는 것을알 수 있을 만한 통찰력이 없었다. 현재 그런 일이 일어나고 있다. 한편으로는 9할이 넘는 아이들이 생존하고 있고 다른 한편으로는 의학이사람들을 더 오래 살 수 있도록-아흔 살이나 백 살도 드문 게 아니다-돕고 있다. 선진국에서는 아흔 살이나 백 살 먹은 사람을 발견하는 일이 어렵지 않다.소련에는 백오십 살 먹은 사람들도 많고, 백팔십에 이른 사람들도 몇천 명이나 있다. 그런데도 그들은 아직도 일을 한다. 그러나 그들은이제 사는 것이 지겨워졌다. 한번 생각해 보라. 백팔십이 되어도 계속같은 일을 하는 것이다. 힘도 녹슬 것이다. 그런데도 아직 죽을 가망이 없다.죽음은 아직 먼 것만 같다. 그들은 여전히 일하고 있으며, 여전히건강하다. 미국에는 몸에 온갖 의료기기를 연결하고 그냥 침대에 누워서 지내는사람들이 수천 명이나 있다. 많은 사람들이 인공호흡기를 사용하고 있다.사람이 스스로 숨을 쉴 수 없다면 그것이 사람인가? 그에게서 무엇을기대하겠는가? 수많은 사람들이 길거리에서 耉주리며 죽어 가고 있는데,나라 전체가 이 한 사람을 책임지고 있어야 한단 말인가?미국에서는 3천만이나 되는 사람들이 거처도 식량도 의복도 없이길거리에서 지내고 있는데, 수천 명밖에 되지 않는 사람들이 병원 침대와의사와 간호사들을, 그들의 작업과 노력과 그 기기들을 독점하고 있다. 모든 사람이 그들이 얼마 안 있어 죽으리란 걸 알지만, 모든 수단을 동원해서생명을 연장시키려 하고 있다. 그들은 죽기를 원한다. 그들은 죽고싶다고 외치지만 의사들은 도와 줄 수가 없다. 이 사람들에게는분명히 어떤 권리가 필요하다. 그들은 살도록 강요받고 있고, 그 강요는온갖 비민주적인 방식으로 진행된다. 따라서 나는 이 문제가 아주 합리적으로 풀렸으면 한다. 그 기한을일흔다섯 살이나 여든 살로 정하라. 그러면 살만큼 산 것이다. 자식들은자랐다‥‥‥‥ 그대가 여든 살이면 자식들은 쉰 살이나 쉰다섯 살이 될것이다. 자식들이 늙어 가고 있는 것이다. 이제 더 이상 걱정하고 염려할필요가 없다. 그대는 은퇴했다. 이제 그대는 단순히 짐이 되어 어찌할 바를 모르고 있다. 노인들이 화를 잘 내는 것은 이 때문이다. 그들에겐 일도 없고 존경도받지 못하며 아무런 위엄도 없기 때문이다. 아무도 그들에게 관심을가지지 않고 아무도 그들에게 눈길을 주지 않는다. 그들은 싸우고 화내고소리를 지른다. 이런 행동들은 단지 그들의 좌절을 드러내 보일따름이다. 진짜로는 죽기를 원한다. 그러나 그들은 그 말을 입 밖에 내지못한다. 죽음이란 개념은 비기독교적이고 비종교적이기 때문이다. 그들에게 주어지는 자유는 죽음에 국한되어선 안된다. 그들에겐 죽는법에 대해 한 달 동안 수련할 수 있는 자유가 주어져야 한다. 그 수련에는명상이 기본 항목이 되어야 하고, 몸에 대한 관리가 기본 항목이되어야 한다. 그들은 건강하고 전체적이고 고요하고 평화롭게 죽어야 한다.그리하여 서서히 죽음으로 깊이 미끄러져 들어가야 한다. 명상이 잠과연결된다면 그들은 깨달은 채 죽을 것이다. 그들은 육체만이 뒤에남을 뿐이고 자신들은 영원의 부분이라는 걸 알게 될 것이다. 이런 죽음은 일반적인 죽음보다 낫다. 일반적인 죽음에서는 깨달을 수있는 기회가 없기 때문이다. 실제로 사람들은 점점 모든 준비가 되어 있는죽음을 위한 병원이나 특수기관에서 죽는 것을 선호하게 될 것이다.인간은 즐겁고 환희에 찬 방식으로, 크나큰 감사와 고마움을 느끼며삶을 떠날 수 있다. 나는 안락사에는 전적으로 동의하지만, 이와 같은 조건에서만 행해지기를 바란다. 제 친구가 얼마 전에 자살을 했는데, 그 일 때문에 여러 가지로착잡합니다. 그는 산야신이었습니다. 저는 당신이 그를보호하지 못했다고 느끼고 있습니다. 몇 가지를 이해해야 한다 먼저, 그대는 죽음을 받아들이지 못한다.그것이 문제다. 그대는 삶에 너무 집착하고 있다. 그대는 내가 사람들을 죽음으로부터 보호해야 한다고 생각하는가?나는 그들이 전적으로 살고 전적으로 죽도록 도와야 한다. 그것이 나의 일이다.나에게 죽음은 삶만큼 아름답다. 그대는 내가 사람들을 죽음으로부터보호해야 한다는 생각을 갖고 있다. 내가 그렇게 하면 그 사람들을거스르는 일이 된다. 죽음은 아름다운 것이며, 거기에 잘못된 것은 없다.사실, 가끔 삶이 잘못될 수는 있지만 죽음은 잘못될 수가 없다. 왜냐하면 죽음은 휴식이고 내려놓음이기 때문이다. 그대는 자신의 두려움 때문에 문제를 만들어내고 있다. 그대 친구하고는아무 상관이 없다. 그의 죽음은 그대의 신경을 건드렸다. 그것은그대 의식 속에 그대 또한 죽어야 한다는 사씰을 인식시켰지만, 그대는그 사실을 수용할 수 없다. 지금 그대는 나에게 어떤 결론을 바란다.나는 어느 누구에게도 결론을 주지 않을 것이다. 나는 오로지 진실만을 줄 뿐이다.죽음도 삶만킁 진실하다. 그러나 사람들은 죽음은 해로운 것이니피해야 한다는, 피할 수 있으면 피하는 게 좋다는 식의 판념을 가지고 산다.인간은 어쨌든 살아야 하고, 질질 끌려 다니더라도 살아야 한다는 것이다.설혹 삶에 아무런 의미가 없더라도 살아가야 한다는 것이다.사람은 고통받을 수도 있고 무기력해질 수도 있고 미칠 수도 있다사람들에게 아무 소용이 없게 될 수도 있고, 자기 스스로에게 짐이 될수도 있으며, 매 순간이 구차스런 고통일 수도 있으나, 삶에 본질적인의의가 있는 것처럼 살아가야 한다. 이것이 사람들의 마음 속에 들어 있는관념이다. 죽음은 금기다. 그러나 나에겐 그렇지 않다. 나에겐 삶과죽음이 모두 아름답다. 그들은 같은 에너지의 양면이다. 그래서 나는 그대가 살도록 돕고 그대가 죽도록 도와야 한다. 이것이내가 그대를 보호하는 방식이다. 이 점을 명확히 하자. 안 그러면 그대는늘 혼돈스러을 것이다. 누군가가 아프면, 산야신이 병이 들면, 그는병든 처지에서 나를 신뢰하는 문제에 대해 생각하기 시작한다. 나는그대를 병으로부터 보호하기 위해 여기 있는 게 아니다. 나는 그대가 병을이해해서 그것을 관조하고 바라보면서 마음의 평정을 유지한 상태로조용히 그것을 통찰하도록 돕기 위해 여기 있다. 병도 삶의 일부다.내가 병으로부터 자신을 보호해 주어야 한다고 생각하는 이가 있다면그는 결코 나를 이해할 수 없을 것이다. 그가 나를 찾아온 것은 잘못된 것이다.만약 그가 죽어 가고 있다면 나는 그가 죽도록 도울 것이다. 죽음은 위대한 영광이다 그것은 위대한 절정이 될 수 있다. 죽음이사람을 괴롭히는 이유는 사람들이 그것을 거부해 왔기 때문이다. 그대는죽음을 거부하고 죽음에 반대한다. 그대는 죽기를 바라지 않고 영원히머무르고 싶어한다. 그러나 그것은 불가능하다. 이것이 첫번째 문제다. 두번째 문제는, 그것이 자연스러운 죽음이 아니었기 때문에, 그것이자살이었기 때문에 그대는 내가 그 산야신을 보호했어야 한다는 관념을갖고 있는 것이다. 나는 자살을 막아야 하고, 단 한 사람의 산야신도자살을 해서는 안된다? 무엇 때문에? 그것은 그 사람의 자유다 만일어떤 산야신이 게임이 끝났으므로 집으로 돌아가야겠다고 결정했다면,그를 막는 나는 무엇인가? 나는 그냥 말할 것이다 "행복하게 춤추며 가라.슬퍼하며 가지 말라. 집으로 돌아가는 일이 행복한 여행이 되도록 하라."그러나 그 산야신은 결코 내게 묻지 않았다. 설사 그가 물었더라도나는 말했을 것이다. "그것은 그대의 자유다. 나는 그대의 자유에 간섭하지 않겠다.그것은 그대의 삶이고 그대의 죽음이다 내가 뭔데 간섭하겠는가?? 내가 할 수 있는 것은 그대가 모든 걸 아름답게 처리하도록하는 것뿐이다. " 자살도 아름다울 수 있다. 인도에는 자살을 허용하는 자이나교라는 종교가 존재한다는 사실을알면 그대는 놀랄 것이다. 자이나교에서는 자살을 종교적 행위로서 허용한다! 그들은 산야신들이 자살을 하기로 결심하면 그것을 허용한다나는 그것이 가장 위대한 자유의 인정이 아닌가 생각한다. 여타 종교들은감히 그럴 용기가 없다. 조만간 세계의 모든 나라가 자살을 기본 권리로받아들여야 할 것이다. 어떤 사람이 죽기를 원하는데 그를 방해하는그대, 그대의 법원, 그대와 경찰과 그대의 법은 무엇인가? 그대는 무엇인가?누가 그대에게 그런 권리를 주었는가? 왜 그 사랑이 죄의식을느껴야 하는가? 왜 그가 범죄자의 심정이 되어야 하는가? 왜 그는친구들을 초대해서 춤추고 노래하며 죽을 수 없는가? 왜 그 일을 범죄처럼저질러야 했는가?자살은 범죄가 아니건만, 그대의 법이 그것을 범죄로 만든다. 자유가더욱 존중되는 더욱 나은 세상에서는 어떤 사랑이 죽기를 원하면 그의친구들을 초청할 것이다. 그는 며칠 동안 친구들과 함께 지내며 춤추고노래하며 좋은 음악을 듣고 시를 읽으며 이웃들에게 인사하러 다닐 것이다.어느 날 모두가 함께 모였을 때 그는 간단히 죽을 것이다.그리고 그들은 그를 잘 배웅할 것이다. 좋은 세상에서는 자살은 죄가 아닐될것이다.그대의 자세를 바꾸기만 하면 된다. 나에 대한 것도 명확히 해야 한다.나는 사람들을 위안하는 일반적인 선생이 아니다. 나의 당부는 진리를위한 것이지 위안을 위한 것이 아니다. 아무리 진리가 불편하다 하더라도나의 당부는 진리를 향해 있다. 이것이 나에게는 성스런 현상이고자유다. 그 사람이 자살을 하기로 결심한 것은 전혀 문제 될 게 없다. 그대는그에게 자살할 자유를 줄 수 있어야 한다. 그대는 버티고 있다. 그는 이미자살을 했는데 그대는 그것을 용인하지 않고 있다. 그것은 그대의 문제이지그의 문제가 아니다. 그가 문제를 만들어 낸 것이 아니다. 그는그대 안에 늘상 있어 왔던 문제를 건드린 것뿐이다. 그를 가게 하라.작별인사를 하라. 마음을 풀고 그것을 이해하라,이 슬픔의 순간은 위대한 이해의 계기가 될 수도 있다. 무언가가그대 가슴 속 깊은 곳을 건드렸기 때문이다. 시간을 낭비하지 말라! 그 일에 대해명상하라. 여러 측면으로, 여러 각도로 보라. 화만 내고 있지 말라.슬퍼하고만 있지 말라. 그것이 위대한 명상의 순간이 되도록 하라.그렇다. 마치 그가 그대를 속이기라도 한 듯이 그대에겐 슬픔이 있고분노가 있다. 그는 그대의 친구였는데, 그대에게 한 마디도 하지 않았다.어찌 그럴 수 있는가? 그는 그대를 속였다! 그런 이유로 그대는마음 깊은 곳에서 분노를 하고 있는 것이다. 그리고 그대는 나에게도 화를내고 있다. 내가 어째서 그것을 허용했을까 하고 말이다. 그는 내게묻지도 않았다. 하지만 그가 물었더라도 나는 허락했을 것이다. 그러나그는 결코 묻지 않았다. 사실 물을 필요가 없다 그가 가기를 원한다면가는 것이다. 다 좋다. 자살도 좋다. 그것을 받아들이는 데는 용기가 필요하다.세상의 첫번째 터부는 섹스였지만, 차차 받아들여지게 되었다. 이제 자살은프로이트를 필요로 한다. 두번째 터부를 부숴 줄 프로이트 같은 이를섹스와 죽음, 이 두 가지가 터부다. 이제 죽음을 즐겁게 받아들이도록만들어 줄 누군가가, 자살은 잘못된 것이라는, 겁쟁이들이나 자살을한다는 신화를 깨뜨려 줄 누군가가 필요하다. 자살이 잘못됐다?실상은그 반대이다. 겁쟁이들이야말로 삶에 집착한다. 그러나 가끔 사람은살아야 할 아무런 의미가 없다는 것을 자각하는 시점에 이른다. 그는신에게 입장권을 되돌려주면서 말한다. "당신은 당신의 세계를 지켜라.나는 간다. 나는 이 영화를 더 이상 보고 싶지 않다. "조지 버나드 쇼가 연극 관람에 초대되었다. 연극을 보다가 갑자기그가 일어났다. 작가가 물었다. "어디 가십니까?"그가 말했다. "나는 반을 보았소,"작가가 말했다. "하지만 아직 반이 남았잖습니까?"버나드 쇼가 말했다. "하지만 그건 똑같은 사람이 쓴 거요. 그러니난= 다 본 거나 마찬가지요! "인생의 반을 보고 나서 그 뒤의 절반이 똑같은 인물에 의해 씌어진 것을 알았다면계속 남아 있을 이유가 뭔가? 집에 가서 쉬라!그것에 대해 명상하라. 그것은 아름다운 순간이다. 그대는 슬프고화가 나 있다. 그렇다. 그러나 그것에 대해 명상하라. 그러면 얻는 것이있을 것이다. 그 산야신은 사람들에게 훌륭한 봉사를 하고 갔다. 화내고슬퍼함으로써 그 순간을 헛되이 만들지 말라. 그것을 명상하고,그것에 대해 생각하라. 왜 그렇게 느끼는가? 그것을 그대의 문제로 만들라.그에게 책임을 전가하지 말라. 그것은 초점이 틀렸다. 우리는 그가왜 자살했는지 자문한다. 그것은 핵심이 아니다. 그 일로 그대가 상처받는 것이 문제다. 왜 그가 자살하려고 마음먹었을까? 왜 그가 그대에게아무 것도 말하지 않았을까? 그것 역시 그 스스로 결정한 것이다. 누구라서 그가 아무에게도 말하지 않기로 마음먹은 이유를 알겠는가?왜 하필이면 그날 자살하기로 했는지 그 누가 알겠는가?그는 아주 평화롭게 죽은 듯하다. 공동체의 의사 한 사람이 그가죽은 다음 가 보았다. 그는 길 위에 아주 평온하게 누워 있었다. 마치잠을 자듯이 한 손을 베고, 마치 소동이 지나간 듯, 폭풍우가 그친 듯.왜 그가 자살했을까? 왜 아무 얘기도 하지 않았을까? 그것이 문제가 아니다.왜 오쇼가 그걸 막지 않았을까? 왜 돌보지 않았을까? 이것이문제가 아니다. 문제는 그대에게 있다. 왜 그것을 받아들이지 못하는가?어디서 상처를 받았는가? 그대는 상처를 찾아내서 그 속으로 깊이들어가야 한다. 그리고 그대가 죽음을 받아들이지 못하고 죽음을두려워하고 있으며, 나와의 관계 역시 신뢰의 관계가 아니라 위안과 욕망의관계라는 사실을 발견하게 될 것이다. 그대는 나를 그대의 관념들을위해 사용하려 한다. 내가 그대를 보호해야 하며 그대에게 일종의 안전장치라는. 나는 그런 사람이 아니다! 나는 그 어떤 것을 위한 담보물도아니다. 나는 아주 무책임한 사람이다. 나와 손을 잡은 사람들은, 자신들이윤리를 따르지 않고 원칙이라는 것을 모르며, 소위 가치라 일컫는 것을지니지 않고 전적으로 혼돈스러우며 삶과 그것의 혼돈을 완전히신뢰하는 무책임한 사람에게 왔음을 전적으로 자각해야 한다. 이런 사실들을 통해 나와 그대의 관계가 그의 죽음에 의해 어떻게영향을 받는지, 왜 그대의 신뢰가 흔들리는지, 그대가 뭘 기대하고 있었는지를보라.그 뒤엔 뭔가 깊은 동기가 있는 게 틀림없으며, 그 동기가그대를 방해하고 있는 것이다 그대가 명상을 할 수 있다면 그대는그 일을 아주 신선하고 새롭게 받아들일 수 있을 것이며, 그에게 감사할 것이다.아울러, 그에 대해선 걱정하지 말라. 그는 벌써 태어났다엄마를 찾았다. 세상에는 바보 같은 엄마가 수없이 많아서 그대는 그가다시 태어나는 걸 막을 수 없다! 그러니 걱정하지 말라. 3년 내에 그가아이로 다시 태어날 가능성이 매우 크다. 그가 오는 날 나는 "이 아이가그 사람이다!" 하고 선언할 것이다. 기다리라!" 저는 여러 번 자살을 시도했고, 죽음에 커다란 유혹을 느낍니다.이 사실이 저를 괴롭게 하지만 동시에 기쁨을 주기도 합니다.이 문제에 대해 말씀해 주시겠습니까? 그것은 멋진 일이다! 인간은 한 번밖에 자살할 수 없는데 그대는몇 번씩이나 시도했는데도 아직 살아 있다 그 시도들은 진짜가 아니었고다 가짜였다. 그대도 이미 알고 있었다. 이런 이야기를 들었다. 물라 나스루딘이 자살하고 싶어했다. 그는 머리가뛰어나서 모든 것을 완벽하게 준비하여 빠져나갈 구멍을 남겨 놓지 않았다.그런 식으로 자살을 시도한 사람은 없을 것이다 그는 권총을 들고낭떠러지로 갔다. 바로 밑으론 깊은 강물이 바위투성이의 계곡을위험하게 흐르고 있었다. 낭떠러지에는 나무가 한 그루 있었다.그는 밧줄도 가져갔다. 실수할 여지가 없도록 모든 경우를 계산에 넣었기 때문에자살은 의심할 여지 없이 확실한 것이었다. 그는 석유를 가득채운 통도 들고 갔다. 그는 나무에 목을 매긴 했지만 그 밖에도 할 일이 너무 많아 땅에서발을 뗄 수가 없었다. 땅에서 발을 떼면 다른 일을 못하게 되기 때문이다.그래서 그는 목을 매고 땅에 서서 자신의 몸에 석유를 뿌리고 불을붙였다. 그러자 온몸이 불길에 쉽싸였다. 그는 요행을 바라는 사람이 아니었다.그래서 그는 머리에 총알을 발사했다. 그러나 총알은 밧줄을 끊어서그는 강으로 떨어졌고, 불은 꺼져 버렸다!그는 자포자기해서 집으로 돌아오다가 나를 만났다 내가 물었다. 그렇게 철저하게 준비를 했는데도 아직 살아 있는 건가?"그가 말했다 "어떡합니까, 저는 헤엄을 칠 줄 알거든요."죄다 실패하고 말았다! 그대는 여러 번 자살을 시도했다고 말했다. 한 가지는 확실하다.그대는 자살을 원하지 않고, 그 생각을 즐긴다는 것이다. 그대는 죽음에대한 두려움과 동시에 어떤 기쁨을 느낀다고 했다. 그것은 그대만의느낌이 아니다. 그것은 극히 일반적인 현상이다. 삶은 고문이며 짐이다고통이다. 사람들은 삶에서 벗어나고 싶어한다. 삶에서 벗어난다는 것은그 고통, 실망, 절망, 무의미, 마누라, 남편, 아이들, 일을 모두 떨쳐버린다는 것을 의미한다. 그래서 죽음에 대한 유혹이 생겨난다. 죽음이그대의 모든 불행을 끝내 줄 것이기 때문이다. 그러나 죽음은 동시에그대를 끝내 버린다. 그래서 두려움이 생겨난다. 그대는 사실은 살기를 원한다. 영원히 살기를 원한다. 그러나 낙원에서살기를 원한다. 그런데 그대는 지옥에서 살고 있다! 그대는 지옥을없애고 싶어하지만 자기 자신은 없애고 싶어하지 않는다. 나는 그대가그대 자신의 지옥이라는 사실을 강조하고 싶다. 따라서, 자살이 그대의불행을 끝내 주기에 거기에 끌리면서도, 다른 한편으론 그것이 그대마저끝낼 것이라는 커다란 두려움이 있다불행을 끝내고 더 강렬하게 살 수 있는 길이 있을까? 나는 어떤 자살은그대에게 도움이 된다고 가르친다. 그 자살이 그대가 아니라 에고의자살일 경우다. 에고를 죽이라. 그리고 그와 더불어 모든 문제가 사라지는 걸 보라.그대는 기쁨과 축복으로 넘치고 매 순간 새로운 신비를향한 새 문이 열린다. 매 순간이 발견의 순간이 될 것이다. 그것은끝나지 않는 과정이 된다. 그대는 여러 번 자살을 시도했다. 이번에는 나의 스타일로 자살을감행하라! 어쨌든 그대는 하도 여러 번 실패를 해서 실패에는 도사가되었을 것이다. 그리고 마음속 깊은 곳에서는 죽음을 두려워하기 때문에자살을 원치 않는다. 죽음은 자연스러운 것인데도 말이다. 아직 삶을 살지도않았는데 어떻게 자신의 인생을 마감할 수 있겠는가? 그대는 삶을맛보지도 않았고, 삶의 그 다양한 아름다움과 기쁨과 축복이 발현되지도 않았다.자연히 그대는 두려워하게 된다. 그러나 그대는 불행을제거하는 법을 모르기 때문에 계속 자살을 시도한다. 그것이 가장 간단한방법으로 보인다. 그대는 분열된다. 그대 마음의 반쪽은 말한다. 자살을 해서 이 모든 난센스들을 끝내 버려. 이제 더 이상은 안 돼." 다른반쪽은 그대의 그런 노력을 방해하려고 애쓴다. 그 반쪽은 살기를 원하기 때문이다.그대는 아직 살지 못했기 때문이다. 자살은 도움이 되지 못할 것이다. 오로지 보다 많은 삶이, 보다 풍부한 삶이도움이 될 것이다. 그러니 이 순간 에고를 죽이라. 그리고기적이 일어나는 걸 보라. 에고의 사라짐과 더불어 불행도 없고 고통도 없으며자살할 필요도 없게 된다. 에고의 사라짐과 더불어 에고에 의해닫혀 있던 모든 문이 갑자기 열리고 그대는 태양에게, 달에게, 별에게 개방된다.그 일은 아주 쉽다. 에고를 죽이는 데에는 권총도, 석유도,목맬 밧줄도, 불도 필요없고, 또 만일 모든 것이 실패해서 깊고 험악한강으로 떨어질 필요도 없기 때문이다. 이 모든 것이 필요없다. 에고는 단지사회와 종교와 문화의 소산물이기 때문이다. 그것은 실제로 존재하는 것이 아니다.그대는 단지 내면을 깊이 들여다보기만 하면 된다.에고는 그림자다. 그대는 그 안을 들여다보아야 한다. 에고는 없다. 명상은에고가 무엇인지 들여다보는 방법에 지나지 않는다. 그리고 들여다본 사람치고 그것을 발견한 사람은 없다. 인간의 역사를 통틀어, 안을들여다본 사람들은 어떤 에고도 만나지 못했다. 이것이 에고의 자살이다. 아무 것도 할 필요가 없고, 단지 눈을 조금안으로 돌리기만 하면 된다. 일단 에고가 그곳에 없다는 걸 알면 그대가짊어지고 다니던 모든 고통은 사라진다. 그것은 비실재적인 에고이기때문이다. 그것들은 이제 설 땅을 잃는다. 그 모든 것은 세뇌와외부의 입력에 의해 그대의 마음 안에서 만들어진 것이었다. 그것이 사회가그대에게 해 왔던 일이다. 우리는 추한 방식으로 전 역사를 살아왔다.자신을 기독교인이라 생각하는가? 그것은 단지 그대에게 주입된 관념이다.신이 있다고 생각하는가? 관념이 그대에게 심어진 것이다.천국과 지옥이 있다고 생각하는가? 그것 역시 입력된 것에 지나지 않는다.그대는 입력되었다. 내가 그대에게 하는 작업은 그대의 입력을 푸는 것이다. 나는 그 모든 것이그대를 둔하고 멍청하게 만들고 자살이나 죽음에까지 유혹을느끼게 만들었다는 기록을 그대에게 날마다, 끊임없이 보여 주고 있다나의 종교는 이런 면에서 독특하다. 과거의 모든 종교는 사람들을 입력시켜 왔다.나는 그대의 입력을 푼다. 그리하여 그대를 홀로, 그대 자체로남겨 둔다. 사람들은 나에게 묻는다. "당신의 종교는 무엇입니까? 당신의 철학은무엇입니까? '이것이 나의 교리이다' 하는 걸 알 수 있도록 우리에게기독교의 교리문답서 같은 것을 주실 수는 없습니까?"나에겐 그런 것이 없다. 그것은 다시금 그대에게 입력될 것이기 때문이다.힌두교인이 기독교인이 되면 어떤 일이 벌어지는가? 기독교인은힌두교인으로 입력된 것을 풀어 그를 다시 기독교인으로 재입력시킨다. 거기엔 아무런 차이가 없다. 하나의 시궁창에서 또 다른 시궁창으로 옮겨간 것이다.아마 며칠 동안은 새로움이 그를 행복하게 하겠지만 곧 그는다른 시궁창을 찾기 시작할 것이다. 지금 그는 시궁창에 빠져 있다!이런 식으로 자신의 무덤을 파고 있을 뿐이다. 무덤은 그가 빠질 마지막시궁창이다. 나는 그대의 프로그램을 지우고는 다른 프로그램을 주지 않는다.나는 그대를 홀로, 텅빈 채, 그냥 제로로 남겨 둔다. 그 제로 속에서 에고는사라지고 모든 축복이 그대에게 쏟아진다" 지난 주 내내 혼수 상태에 있었던 비말키르티")에게 무슨 일이일어났는지 말씀해 주실 수 있습니까? 비말키르티에게는 무(無)가, 정확히 무가 일어났다. 무는미르바나(nirvana)이기 때문이다. 서양은 무의 아름다움에 대한 아무런개념이 없다. 서양의 사고방식은 온통 외향적이고 사물 지향적이며 행위지향적이다. '무'는 일견 텅 비어 있는 것 같다. 그렇지 않다. 무가텅 빔이 아니라 오히려 텅 빔의 정반대라는 것이야말로 동양의 가장 위대한발견 중의 하나이다. 그것은 충만이고 넘쳐 흐름이다. '무(nothing)'를 둘로 나눠서 'no-thingness'를 만들면 돌연 그 의미가 바뀐다. 무는 산야신의 목적지이다. 그는 무가 일어나는, 모든 일어남이 사라지는공간에 이르러야 한다. 행위도 사라지고 행위자도 사라지고 욕망도사라지고 목적지도 사라진다. 그는 단순히 있다. 의식의 호수에물결 하나 일지 않고 소리도 없다. 선객(禪客)들은 그것을 "외손바닥이 내는 소리"라고 한다. 한 손바닥으로는소리를 낼 수 없다. 그것은 소리 없는 소리, 옴카르(omkar),침묵일 뿐이다. 그러나 침묵은 텅 빈 것이 아니고 꽉 찬 것이다.그대가 전적으로 침묵하고 무와 동조되는 순간, 전체가 그대에게 내려오고저 너머의 것이 그대를 관통한다. 그러나 서양적 사고가 전 세계를 장악했다. 우리는 일벌레가 되었다. 나의 모든 노력은 그대가 제로가 되도록 돕기 위한 것이다. 제로는 삶에 있어서가장 완벽한 경험이다. 그것은 엑스터시의 경험이다. 비말키르티는 축복받았다. 그는 나의 선택받은 산야신 가운데 한 사람이었고,여기 있는 동안 한 순간도 흔들리지 않고 전적인 신뢰를지니고 있었다. 그는 한 번도 질문한 적이 없고 결코 어떤 문제도 일으키지 않았다.그의 신뢰는 무척 깊어서 그는 차츰 나에게 녹아들었다.그는 진실로 희귀한 영혼 중의 하나였는데, 그의 가슴은 이 세상에서 사라져버렸다.그는 진정한 왕자였고, 진정한 왕족이었으며, 진정한 귀족이었다.귀족은 태생과 관계가 있는 것이 아니라 가슴의 질과 관계가있는 것이다. 나는 그를 지상에서 가장 희귀하고 아름다운 영혼 중의 하나로체험했다. 그에게 무슨 일이 일어났느냐고 묻는 것은 어불성설이다.당연히 사람들은 어릴 때부터 주입된 낡은 방식으로 생각하는 경향이 있다.독일인들은 특히 더하다! 한 독일인이 천국에 이르러 문을 두드렸다. 성 베드로가 작은 창문을열고 내다보며 물었다. "몇 살이오?" 그리곤 기록을 훑어보더니 의하해 말했다.그 독일인이 "일흔"이라고 말했기 때문이다. 베드로가 말했다. "그럴 리가 없소. 당신의 작업시간 기록에 의하면적어도 백마흔세 살은 되어야 하오!" 독일인들은 끊임없이 일한다. 이 독일인은 서양식 사고의 극단을 보여 준다.인도인이 동양사고의 극단을 대변하듯이. 인도인은 늘 고요히앉아 아무 것도 하지 않고 봄이 와서 풀이 절로 자라기를 기다린다.그리고 풀은 정말로 자란다! 登마 조이가 나무 밑에 앉아 있다가 집에서 엄마가 부르는 소리를 들었다.조이, 뭐 하고 있니?""아무 것도 안 해요, 엄마.""그럴 리가 없다. 조이, 뭐 하고 있니"아무 것도 안 한다고 했잖아요:'"거짓말하지 말고, 뭐 하는지 말해!"이렇게 되자 조이는 한숨을 길게 쉬더니돌맹이를 집어 발 앞에 던졌다. "돌을 던지고 있어요!""그럴 줄 알았다! 당장 그만둬.""제기랄." 조이가 혼잣말로 중얼거렸다. "아무도 내가 아무 것도하지 않게 내버려두지 않는군!" 무언가를 해야 한다‥‥‥‥ 아무도 믿지 않는다. 비말키르티가 아무 것도하지 않고 그냥 존재했다고 말하면 그대는 믿지 않으려 할 것이다. 그가 뇌출혈로 쓰러진 날 나는 그가 조금 염려가 됐다. 그래서 나는내 산야신 의사들에게 그가 적어도 7일 동안은 육체 안에 머물 수 있도록도와 주라고 했다. 그는 아주 아름답고 훌륭하게 해 오고 있었는데,작업이 완결되지 않은 상태에서 급작스럽게 종국을 맞았다‥‥ 그는가장자리에 이르러 있었다. 약간만 밀어도 그는 저 너머의 일부가 될 터였다.이 공동체 안에 초현대적인 의료센터가 있었으면 하고 바라는 것도실은 그 때문이다. 의학적 조치를 통해 죽음의 문턱에 다다른 사람을며칠 더 육체 안에 머물 수 있도록 할 수만 있다면 그는 다시 삶으로돌아올 필요가 없다. 인위적인 방법으로 생명을 유지시킨다는 나의 생각에 대해 많은 질문이쏟아지고 있다. 지금 비말카르티는 인위적인 방법으로 숨을 쉬고 있다.그는 바로 그날 죽었을 것이다 그는 거의 죽었다. 이 인위적인 방법이아니었더라면 그는 벌써 다른 몸 속에 있었을 것이고 다른 자궁속으로 들어갔을 것이다. 하지만 그렇게 되면 그가 돌아올 때까지 내가이곳에 있다는 보장이 없다. 그가 스승을 찾을 수 있으리라고 누가장담하겠는가? 더구나 나같이 미친 스승을! 일단 나와 깊이 연결되면다른 스승은 소용이 없다. 너무 평범하고 둔하고 생기 없게 보이기 때문이다.그래서 나는 그가 좀더 버터 주기를 바랐다. 어젯밤에 드디어그는 그 일을 해냈다. 그는 행위와 무위 사이의 경계선을 넘어갔다. 그의내부에 남아 있던 '무언가'를 떨쳐 버렸다. 이제 그는 준비가 되었다. 이제 우리는 그에게 작별인사를 할 수 있다. 이제 우리는 축하할 수 있다.이제는 그를 배웅할 수 있다. 이제는 기쁨으로 그의 여행을 축원할 수 있다.그가 그대의 춤과 그대의 노래와 더불어 가도록 하라!내가 그를 보러 갔을 때 나와 그 사이에 일어난 일은 이렇다. 나는 그의곁에서 눈을 감고 기다렸다. 그는 말할 수 없이 행복해했다. 그의 육체는더 이상 아무 쓸모가 없게 되었다‥‥‥ 외과의사들과 신경외과 의사들과다른 의사들은 의아한 표정으로 자기들이 무엇을 해야 하는지,왜 내가 그가 육체 속에 머물기를 바랐는지 묻고 또 되물었다. 그것이아무 의미가 없는 것으로 보였기 때문이다. 어찌어찌 해서 살려 낸다 한들그의 두뇌는 정상대로 작동할 수가 없었기 때문이다. 나도 그가그런 상태로 있는 걸 원하지 않는다. 차라리 가는 것이 낫다. 그들은 왜내가 인위적으로 호흡을 유지시키는지 의아해했다. 잠시 그의 심장이 멎어인위적으로 다시 작동시켜야 했다. 그의 신장은 전날부터 작동을 그쳤고그의 두개골에는 구멍이 나 있었다. 그 안엔 커다란 혹이 자리잡고 있었다.그것은 선천적인 것이어서 그런 일은 일어날 수밖에 없었다. 그것은 그의 몸에 내재된 일종의 프로그램이었다. 그러나 그는 훌륭하게 해냈다. '그 일'이 일어나기 전에 그는 이번 생을궁극의 개화(開化)로 이용했다. 약간 미진한 것이 남아 있었지만,지난밤 그것조차 사라졌다 그래서 나는 그에게 말했다. "비말키르리,이제 나의 모든 축복과 더불어 저 너머로 가도 되네." 그는 기쁨에 넘쳐소리쳤다. "우와∼" 내가 말했다. "그렇게 길게 뽑지 말게!"그리고는 그에게 이야기를 하나 해 주었다‥‥‥ 까마귀가 개구리에게 와서 말했다. "천국에서 큰 파티가 열린대!"개구리가 큰 입을 벌리고 말했다. "우와-"까마귀가 덧붙였다. "진수성찬을 준비할 거래 !"개구리가 대꾸했다. "우와∼ " ·,예쁜 여자들도 있고 롤링 스톤스가 연주를 할 거래?"개구리가 입을 크게 벌리고 소리쳤다. "우와∼"까마귀가 덧붙였다. "그런데 입 큰 동물은 들여보내지 않는대!"그러자 개구리가 입술을 잔뜩 오므리고 중얼거렸다. "불쌍한 악어 ! 고친구 엄청 실망하겠군!" 비말키르티는 진실로 훌륭하다. 그는 다시 육체를 입을 필요가 없을 것이다.그는 깨달음을 얻어 불성의 상태로 들어갈 것이다. 그러니 모두 기뻐하고 춤추고 노래하고 축하하라! 그대는 삶을 축』하하는 것과더불어 죽음을 축하하는 법도 배워야 한다. 사실 삶은 죽음만큼위대하지 않다. 그러나 죽음은 네번째 상태, 즉 투리야')에 도달했을때에만 위대할 수 있다. 육체와 두뇌와 가슴을 자신과 동일시하지 않기는 어려운 법이다. =그렇지만 비말키르티예게는 아주 쉽게 그 일이 일어났다. 육체가 이미죽었기에∼죽은 상태로 5일 동안 있었다-비동일시가 가능했다.두뇌는 이미 망가졌고 심장도 거의 멈추었다. 그것은 다른 사람들에겐 사망으로보였을 테지만 비말키르티 자신에게는 사고를 가장한 축복이었음이드러났다. 그대는 그런 몸과 동일시될 수 없다. 신장은 작동하지 않았고,호흡도 심장도 기능하지 않았으며, 두뇌는 완전히 손상되었다.육신을 그런 몸과 어떻게 동일시할 수 있겠는가? 불가능하다. 약간만 깨어 있어도 분리될 수 있다. 그는 그만큼 깨어 있었고, 그만큼 성장해 있었다.따라서 그는 곧바로 "나는 육체가 아니다 나는 마음이 아니다나는 가슴도 아니다" 하는 것을 깨달을 수 있었다. 이 세 가지를 넘어갈 때 네번째에, 즉 투리야에 도달하며 그것이 그대의 참 본성이다.한 번 그것에 도달하면 다시 잃는 법이 없다. 그는 나의 농담을 사랑했었다. 이것이 그를 위한 마지막 강의가 될것이므로 그를 위해 두 개의 농담을 준비했다. 어떤 이탈리아인 부부가 아기를 낳기 위해 병원으로 달려가고 있었다.도중에 끔찍한 교통사고가 나서 남편이 혼수상태로 병원에 입원하게 되었다.그는 3개월 만에 깨어났다. 부인은 말짱했고, 그는 남녀 쌍둥이의자랑스런 아버지가 되어 있었다. 그는 가족들과 함께 있기 위해 될 수 있는 대로 빨리 퇴원해서 집에와서는, 부인에게 애들 이름은 뭘로 지었는지 물었다. 부인이 대답했다. "저, 이탈리아의 전통을 지키기 위해 저는 이름을 짓지 않았어요. 새로태어난 아기에게 이름을 지어 주는 일은 남자들의 몫이잖아요? 당신이혼수상태에 빠져 있는 동안 삼촌이 이름을 지어 주었어요."그 말을 듣더니 남편이 화를 벌컥 내며 말했다. "내 동생은돌데가리야! 그놈은 아무 것도 몰라! 그래 뭐라고 지었는데?"부인이 말했다. "여자애는 데니스라고 짓구요‥‥"야, 괜찮은데! 그리고 남자애는?""머슴애는 다 네퓨(Da nephew, '조카'라는 영어에 이탈리아어 관사를붙인 이름)라고 지었어요." 에이브 아인슈타인은 오하이오에서 못을 만드는 회사를 운영하고 있었다.일을 열심히 한 결과 겨울 휴가를 마이애미에서 보낼 여유가 생겼다.그런데 그가 없는 동안 그의 아들 막스가 사업을 잘 운영해 나갈는지믿을 수 없다는 게 딱 한 가지 문제였다. 에이브의 친구인 모쉬는,막스가 언젠가는 사업을 계승할 것이니 이제 능력을 발휘할 수 있는 기회를줘야 한다며 , 안심하고 겨울휴가를 보네고 오라고 설득했다(계간 못)이라는 잡지를 받아 보기 전까지 에이브는 마이애미에서멋진 시간을 보내고 있었다. 잡지에는 올 칼라로 예수가 십자가에 못박힌그림과 함께 아인슈타인 회사의 못 광고가 실려 있었다. 선전문구는이랬다 "그들은 아인슈타인의 못을 사용했다!"에이브는 즉시 아들에게 전화를 걸었다. "다시는 그런 짓을 하지 마라."막스는 알겠다고 말해 아버지를 안심시켰다. 에이브는 다음번 (계간못)을 받기 전까지는 안심했다. 그 잡지에는, 예수가 십자가 밑에 그냥누워 있고 설명문에는 "그들은 아인슈타인의 못을 사용하지 않았다!"하는 문구가 실려 있었다. 내 철학의 세 가지 'L'은 이것이다. 삶(life), 사랑(love), 웃음(laugh-leer). 삶은 씨앗일 뿐이고, 사랑은 꽃이며, 웃음은 향기다. 그저 태어난것만으로는 부족하다. 인간은 삶의 예술을 배워야 한다 그것이 명상의A이다 그리고 인간은 사랑의 예술을 배워야 한다. 그것이 명상의 B이이다.그리고 나서 인간은 웃음의 예술을 배워야 한다. 그것이 명상의 C이다.명상에는  A, B, C의 세 글자밖에 없다. 그러니 오늘 그대들은 비말키르티에게 멋진 작별인사를 해야 한다.커다란 웃음과 함께 작별인사를 해야 한다 물론 그대들이 그를 그리워하리란 걸안다.나 역시 그를 그리워한다. 그는 이 공동체의 일부분이 되어모든 이들 속에 녹아들어 있었다. 나는 그대들보다 더 그리울 것이다.그는 내 문의 수문장이었기 때문이다. 문을 나오면 그곳에 늘 비말키르티가 미소짓고 서 있는 걸 보는 일은 언제나 즐거움이었다. 이제 』일은 두 번 다시 가능하지 않을 것이다 그러나 그는 그대들의 미소 속에그대들의 웃음 속에 남아 있을 것이다. 그는 꽃들 속에, 태양 속에바람 속에, 비 속에 남아 있을 것이다 왜냐하면 아무 것도 사라지지 않기때문이다. 아무도 진짜로 죽지 않으며, 단지 영원의 부분이 되기때문이다. 그러니 혹 눈물이 나올지라도 그 눈물이 그가 도달한 것에 대한 기쁨의눈물이 되도록 하라. 그를 그리워할 그대 자신을 생각하지 말고충족된 그를 생각하라. 이것이 바로 그대들이 배워야 하는 것이다. 조만간더 많은 산야신들이 아득한 피안으로 여행을 떠나게 될 것이므로그대들은 그들에게 작별을 고하는 법을 배워야 한다. 얼마 안 있어 나도가야 한다. 그대들은 나에게 작별을 고하는 법 또한 배워야 한다. 웃음과춤과 노래와 더불어 보내는 방법을 말이다. 나의 모든 접근방식은 축제의 그것이다. 나에게 종교는 축제의 전 스펙트럼, 축제의 모든 색채에 지나지 않는다. 죽음을 그대 자신을 위한위대한 기회로 삼으라. 사람을 축제 속에 떠나보냄으로써 그대들 중의많은 이가 더 높은 경지에, 존재의 새로운 차원에 이를 수 있기 때문이다.그것은 가능하다. 죽음은 놓칠 수 없는 순간이다. 그것은 자신의 온능력을 발휘해야 하는 순간이다. 나는 그와 함께 있어 행복하다‥‥‥ 그대들 또한 많은 수가 나와 똑같이느끼게 될 것이다. 나는 나의 사람들과 함께 있어 참으로 행복하다.나는 아름다운 제자들을 이렇게 많이 가진 스승은 없었다고 생각한다.이런 점에서 예수는 극히 가난했다. 깨달은 제자가 한 사람도 없었기 때문이다.과거엔 붓다가 가장 부자였다. 그러나 내가 붓다를 능가할 것이 확실하다.      園 譯註 1) 버트런드 러셀 .논리학, 형이상학, 수학 등의 학문에지대한 영향을 끼친 영국의 철학자이며 수학자. 1951년 노벨문학상을 수상했으며수학의 원리, 정신의 분석, 서양철학사3 등의 저서를 남겼다. 2) 바르도(Bardo) : 티벳에서는 인간이 죽고 나서 다시 태어나기까지 49일 동안생과 생 사이의 중간상태를 겪게 된다고 하는데, 이 중음(中陰)의 상태를바르도라 한다 티벳에서는 이 기간에 죽음을 겪는 사람이 죽음을 통해 해탈의차원으로 갈 수 있도록 스승이나 승려들이 천도를 하게 되는데, (:티벳 사자(死者)의 서(書)에는 어떻게 인도하면 그 존재가 육신이나 카르마의 집착에서 벗어나서원초적 광명상태인 투휘광체 속으로 녹아들어가 해탈에 이르게 되는지,임종자는 그 49일 동안 어떻게 사후세계를 여행하게 되는지에 대해 자세하게기술되어 있다. 생전에 깨달았거나 거의 깨달은 준비가 된 사람들은 스승의인도 아래 죽음의 순간에 각성을 가지고 육체와 자아와의 동일시를 버리고 투휘광체 속으로 녹아들어가지만, 생전에 수행이 부족하고 업이 두터운 사람은 그빛에 들어가기 전에 의식을 잃고 혼수상태로 떨어져, 이 바르도의 단계를 거쳐다시 태어나는 경로를 밟게 된다. 3) 히포크라테스(Hippocrat點, BC 460∼577) 고대 그리스의 의사. 의학의아버지로 불린다. 4) 비말키르티(Vimalkirti) '독일 하노버 왕가의 왕자로 태어나 오쇼 라즈니쉬의제자로 입문했다. 오쇼가 거처하는 '노자(老子) 하우스'의 경비를 맡고 있었는데,1981년 1월 5일 가라테 수련중 대뇌출혈로 쓰러졌다. 이후 5일 동안인공호흡장치로 생명을 유지하고 있었는데, 이것은 오쇼의 설명을 빌리자면비말키르티에게 남아 있는 약간의 미진한 부분을 해탈에 이르게 하기 위한것이었다.비말키르티는 1월 9일 마침내 깨달음에 이르러 다음날 육체를 떠나가게 된다.바로 그때의 상황에 대해 오쇼가 강의하고 있는 것이다. 5) 투리야:인도 철학에서는 인간의 의식을 의식과 무의식, 꿈꿀 때의 의식으로구분한다. 투리야는 이 3가지의 의식 너머의 초월적인 의식으로, 투리야에도달했을 때 의식과 무의식이 만드는 마야(maya, 환영)에 속지 않고미르바나의 세계로 가게 된다.  
3    티벳의 "삶과 죽음의 지혜"에서 보는 현대사회의 죽음 댓글:  조회:1564  추천:99  2007-10-04
내가 처음 서양 사회에 도착했을 때, 그때까지 내가 익숙하게 받아들였던 죽음에 대한 태도에 비추어보건대 새로 접한 서양 사람의 태도는 너무나 대조적이어서 나는 크게 충격을 받았다. 기술문명의 발달로 많은 것을 성취했음에도, 현대 서구 사회는 죽음이라든가 죽어가는 과정 또는 죽음 이후 무엇이 일어나는지에 대해 실제로 이해하는 것이 아무것도 없다.   오늘날 사람들은 사실상 죽음을 부인하게끔 교육받았으며 죽음은 상실과 소멸을 뜻할 뿐이라고 배웠다. 이런 사회적 분위기 때문에 대부분의 세상 사람들은 죽음을 인정하지 않거나 죽음의 공포 아래 삶을 영위하는 것이다. 사람들은 죽음이란 단어를 입에 올리는 것조차 불건전한 것으로 여기고 자신을 죽음에 맡기는 위험을 무릅쓰는 것이라고 믿는다.   무슨 까닭에서인지 모르겠지만, 어떤 사람들은 죽음이란 모든 권리를 다 써버리는 것이고 아무것도 걱정할 게 없는 상태가 된다는 식으로 소박하면서도 분별 없이 생각하기도 한다. 이런 사람들을 생각하면 나는 티베트의 한 고승의 말이 떠오른다. "사람들은 종종 죽음을 하찮게 여겨 이렇게 생각한다. '그래, 누구나 죽는다. 그러니까 죽음은 크게 문제 될 게 없지. 죽음은 자연스러운거야. 나는 괜찮아.' 그러나 이런 태도는 그가 죽을 때까지만 통용될 뿐이다." 1)   죽음을 대하는 이러한 두 가지 태도 가운데 하나는 죽음으로부터 허둥지둥 달아나야 한다고 생각하는 것이며, 다른 하나는 내버려두면 자연히 처리된다고 여기는 것이다. 하지만 두 가지 견해 모두 죽음의 참된 의미로부터 얼마나 동떨어져 있는가!   물론 기독교를 포함해서 세계의 모든 위대한 영적 전통은 죽음이 끝이 아니라고 우리에게 분명하게 말하고 있다. 이런 전통들은 죽음 이후의 삶에 대한 비전을 전해 주고 있다. 그 비전은 우리가 지금 영위하는 이 삶에 성스러운 의미를 부여하고 있다. 그러나 이러한 가르침에도 대부분의 현대인들은 현재의 삶을 전부로 여길 만큼 영혼이 메말라 있다. 삶 이후의 삶에 대한 어떤 실제적인 또는 근거 있는 신념도 없이 대부분의 사람들은 궁극적인 의미를 상실한 채 자신의 삶을 이어가고 있을 뿐이다.   죽음을 인정하지 않음으로 야기되는 참담한 결과는 한 개인의 차원을 훨씬 넘어선다. 그 참담함은 지구 전체에 영향을 미친다. 이 생이 유일한 것이라고 굳게 믿기 때문에, 현대인은 장기적인 비전을 계발할 수 없게 된다. 그래서 그들이 자신의 일시적인 이익을 위해 지구의 천연 자원을 약탈하는 행위를 자제하게 할 근거가 아무것도 없으며, 미래에 치명적일 수 있는 자신만의 이기적인 삶을 억제시킬 방도가 전혀 없게 되는 것이다. 산성비로 황폐화된 아마존 강에 책임 의식을 느끼게 하는, 브라질의 전임 환경부 장관의 발언 같은 경고를 우리는 얼마나 더 들어야 하는 것일까!   현대 산업 사회는 광신적인 종교 집단이나 다름없다. 우리는 지구의 온갖 생명 시스템을 먹어치우고 독살하고 파괴하고 있다. 우리의 아이들이 도저히 감당할 수 없는 차용 증서에 우리가 서명하는 셈이다.......우리는 이 지구상에 사는 마지막 세대라도 되는 양 제멋대로 행동하고 있다. 나의 가슴 속에, 마음 깊숙이, 자신의 비전 한가운데 근본적인 변화가 없다면 지구는 숯처럼 검게 그을려 황막한 금성처럼 종말을 맞게 되리라.2) 죽음에 대한 두려움, 죽음 이후의 삶에 대한 무지로 우리의 삶 전체를 위협하는 환경 파괴가 갈수록 격화되어 간다. 사람들이 죽음이 무엇인지, 또는 어떻게 죽어야 하는지 배우지 못했기에 환경파괴가 더 한층 심화되는 것이 아닐까? 또는 죽음 뒤에 무엇이 일어나는지, 자신의 삶 뒤에 실제로 무엇이 있는지, 어떤 희망도 제시되지 않아서 그런 것은 아닐까? 삶의 모든 의미와 죽은 뒤 자신의 삶에 열쇠를 쥐고 있는 단 한 가지만을 제외하고 다른 모든 주제에 관해서 젊은이들이 그렇게 높은 교육을 받는다는 사실은 참으로 이상하지 않은가?   티베트 불교의 몇몇 고승들이 가르침을 받고자 접근하는 사람들에게 던지는 단 한 가지 간단한 질문은 종종 나의 흥미를 돋군다. 그대는 이 삶 이후의 삶을 믿는가? 그들은 이런 질문을 철학적 명제로서 묻는 것이라기보다 마음 깊이 느끼는지 여부를 묻는 것이다. 그들은 만일 이 삶 이후의 삶을 믿는다면, 인생관 전체가 달라지고, 책임감과 도덕관이 한층 또렷해진다는 것을 안다. 티베트의 고승들은 이 삶 이후의 삶에 대한 확고부동한 신념이 없는 사람들이 행동의 인과응보에 대한 충분한 사려 없이, 근시안적인 결과에만 집착하는 사회를 형성하게 될 것을 염려한다. 바로 이것이 우리가 지금 살고 있는 이 세계를 진실된 자비심이라고는 거의 찾아보기 힘든 잔인한 세상으로 만든 주요 원인이지 않을까?   나는 세상에서 가장 풍요로운 강대국들이 불교 경전에서 전하는 마왕들이 사는 세계가 아닌지 종종 생각한다. 마왕들은 영혼의 차원은 조금도 돌아보지 않고 온갖 쾌락에 빠져 터무니없을 정도로 사치스러운 삶을 영위한다. 죽음이 닥치기 전에는, 또한 예기치 않은 몰락의 신호가 나타나기 전에는 모든 것이 잘 진행되는 듯하다. 그러나 파탄의 조짐이 나타나기 시작하면 마왕들의 부인과 연인은 더 이상 접근하지 않고, 다시 마왕으로 태어나길 바란다는 의례적인 축원과 함께 저 멀리서 꽃다발만을 던질 뿐이다. 지난날의 행복이나 쾌락의 추억도 그들이 지금 직면하고 있는 고통을 경감시켜 주지는 못한다. 마왕들은 한층 난폭해지고 마침내 비참한 상태에서 혼자 죽어가게 된다.   마왕들의 이러한 운명은 현대 사회가 늙은이, 병자, 죽어가는 사람을 취급하는 방식을 연상시킨다. 현대 사회는 젊음, 섹스, 그리고 권력에 사로잡혀 있고 늙음과 쇠약함은 멀리하려고 한다. 연로자가 더 이상 일을 할 수 없어 쓸모 없어지면 버림받는다는 것은 간담을 서늘하게 하는 일이 아닌가? 노인을 경로원 같은 곳에 맡겨 외롭게 방치한 채 죽어가게 한다는 사실이 마음을 어지럽히지 않는가?   또한 암과 에이즈 같은 시한부 인생으로 고통받는 환자를 우리가 취급한 방식에 대해 되돌아보자. 이제는 우리가 그들에게 다른 방식으로 임할 때가 되지 않았을까? 나는 에이즈로 죽은 사람들을 알고 있다. 나는 심지어 그들의 친구조차도 그들을 부랑아로 취급하는 것을 자주 보았다. 에이즈 환자로 낙인찍힌 그들은 큰 절망에 빠져 자기의 인생을 구역질 나는 것으로 느끼게 된다. 세상 사람들의 눈으로 볼 때 그들의 인생은 이미 끝난 것이다. 우리가 알거나 사랑하는 누군가가 죽어갈 때조차, 대부분의 사람들은 그를 어떻게 도와야 하는지 아무런 준비가 되어 있지 못하다. 그가 죽어갈 때, 우리는 그의 미래에 관해 어떤 식으로도 용기를 줄 수가 없다. 죽은 뒤 그가 어떤 방식으로 지속될지 또는 어떻게 도울 수 있을지 우리가 아는 것은 아무것도 없다. 사실, 이런 식으로 생각한다는 것조차 넌센스라고 해서 비웃음거리로 치부되기 십상이다.   이런 현대적 상황을 감안해 볼 때, 이전보다 더 한층 죽음과 죽어가는 사람에 대한 우리의 태도가 근본적으로 변해야 한다는 말이 분명하게 제기된다.   다행스럽게도 죽음과 죽어가는 사람에 대한 태도가 변하기 시작하고 있다. 예를 들어 호스피스 운동은 죽어가는 사람을 실질적인 면과 동시에 감정 조절의 측면에서 보살피는 훌륭한 작업을 추진하고 있다. 그러나 그것만으로는 아직 충분하지 못하다. 죽어가는 사람이 그러한 사랑과 보살핌을 필요로 하기는 하지만, 한층 더 깊은 어떤 것이 여전히 필요하다. 그들은 죽음과 삶의 실제적 의미를 발견하고자 한다. 그것이 제시되지 않는다면, 우리가 어떻게 그들에게 궁극적인 의미에서 위안을 줄 수 있겠는가? 따라서 죽어가는 사람을 보살피는 것은 그의 영혼을 평온하게 이끄는 일을 포함해야 한다. 우리가 진정으로 죽음에 직면해서 이해할 수 있는 것은 영적인 앎에 의해서만 가능하기 때문이다.   최근 서양에서 Elisabeth Kübler-Ross와 Raymond Moody 같은 개척자들이 죽어가는 사람에 대한 전반적인 연구를 시작했다는 사실에 나는 기운을 얻게 되었다. 퀴블러로스는 죽어가는 사람을 돌보는 방식을 주의 깊게 살펴본 결과, 무조건적인 사랑과 좀더 밝은 태도로 임한다면 그들이 평화롭게 죽음을 맞이하게 되고, 심지어 영적인 변화를 체험하게 된다고 밝혔다. 레이먼드 무디의 용기있는 작업을 계승한, 임사체험의 다양한 측면에 대한 활발한 과학적인 연구들은 삶이 죽음과 더불어 끝나지 않으며 '삶 이후에 또 다른 삶'이 실재한다는 생생하고도 강력한 희망을 인류에게 제시하기도 했다.   그러나 불행하게도 죽음과 죽어가는 사람에 대한 이렇게 놀라운 새 사실에 담긴 진정한 의미를 충분히 이해하지 못하는 사람들이 있다. 어떤 사람들은 죽음을 지극히 매혹적인 것으로 간주하기도 한다. 죽음을 아름다운 것으로 생각하여 절망적인 자신의 삶으로부터 벗어나기 위해 자살을 감행한 비극적인 젊은이들의 일화를 전해 들은 일도 있다. 하지만 우리가 죽음을 두려워해서 직면하기를 거절하거나 낭만적으로 여기는 경우, 죽음은 하찮은 것으로 전락해 버린다. 죽는다고 절망해서도 안되고 죽음에 도취해서도 안된다. 죽음은 우리를 억압하는 것도 아니고 흥분시키는 것도 아니다. 그것은 단지 삶의 과정일 뿐이다. 죽어가는 바로 그 순간에 임박해서야 우리들 대부분이 삶의 진가를 인정하려 드니 이 어찌 슬픈 일이 아니겠는가! 이와 관련해서 나는 티베트 불교의 위대한 스승, 파드마삼바바의 다음 말을 종종 회상하게 된다. "시간이 많이 남았다고 믿는 사람들은 죽음에 임박해서야 비로소 준비를 시작한다. 죽음이 닥치면 그들은 회한으로 인해 날뛰게 된다. 그러나 이미 때는 늦지 않았는가?" 대부분의 사람들이 삶을 위해 아무 준비도 없이 살았던 것처럼, 어떤 준비도 없이 죽는다는 사실보다 현대 사회에 소름 끼치는 일이 어디 있을까?   --------------------------------------------------------------------------------------   주(註)   1) 차고뤼 튈쿠 린포체, <죽음과 삶의 관계 Life in Relation to Death> (Cottage Grove, OR: Padma publishing, 1987), 7쪽   2) 런던의 , 1991년 3월호에 인용된 Jose Antonia Lutzenberger의 말  
2    불교의 명상 댓글:  조회:2508  추천:123  2007-10-02
불교의 명상 *주1 명상이라는 정신수행은 어떠한 계통의 종교에서나 볼 수 있다. 기독교의 기도는 일종의 사념적 명상법 *주2 이며, 힌두교에서 행하는 `게송'이나 `진언'의 암송은 마음을 고요히 가라앉혀 영감을 잘 받아들일 수 있게 하는 효과가 있다. 이들 명상체계의 대부분은 명상의 목적과 명상의 부수물들을 혼동하고 있다. 즉 때로는 즉각적으로 나타날 수도 있는 특별한 심령현상을 명상의 목적으로 여기는 나머지 반 몽환상태에서 경험하는 환시나 환청을 명상훈련의 최종성과로 간주하는 것이다. 그러나 불교에서 닦는 명상방식에서는 그런 일은 있을 수 없다. 아직도 대부분의 인류는 마음이란 것이 어떤 기능을 하며 그 힘이 어느 정도까지 미치는지를 잘 모르고 있다. 그래서 영매의 상태에 이르는 자기 최면과 직접적 인식에 이르는 정신정화 과정을 일반인들은 구별하지 못하고 있다. 후자야말로 불교에서 구하는 정신집중의 참된 목적이다. 기독교도는 그 자신이 잘 알고 있던 성자들을 보게 되고, 또 대화도 한다. 힌두교도는 만신전의 신들의 화현을 목도한다. 모두가 그런 식이다. 한 예로 벵갈 지방의 신비가인 라마크리슈나 빠라마항사는 기독교를 그의 명상주제로 취하자, 전에는 그렇듯 선명하게 나타나던 힌두교 신들의 화현 모습 대신에 예수의 모습이 나타나기 시작했다고 한다. 이처럼 모든 종교의 신비가들이 각자의 종교적 신념에 따라 환영을 보고 환청을 겪어온 것이 사실이다. 이로 미루어 볼 때 그들이 명상은 기껏해야 평소 잠재의식 깊숙이 엎드려 있던 관념을 의식의 표면에 떠올려 객관화시킨 데 불과하다는 것이 분명해진다. 최면술의 경우, 피술자가 많은 훈련을 받은 사람일수록 더 용이하게 최면가의 암시에 걸린다. 이때 이 최면 상태의 사람을 잘 관찰해보면, 피술자가 시술자에게 복종적일수록 시술자는 능력껏 솜씨를 발휘해 자기가 겪어보고 싶은 경험을 그를 통해 마음대로 실현할 수 있다는 것을 알 수 있다. 이런 면에서 볼 때 명상에는 전혀 색다른 가능성이 잠재해 있다고 하겠다. 즉 영매능력을 더 발전시켜 피술자로 하여금 다른 차원의 존재를, 예를 들어 천상계나 불행한 유령들의 세계에 사는 존재들을 실제로 보고 듣도록 만들 수 있는 가능성이 그것이다. 욕계천상(欲界天上) *주3 이나 아수라 세계 *주4 는 우리 인간세계에서 가장 가까운 곳이므로 용이하게 접근해 올 수 있으며, 이 사실이 곧 서양 심리주의의 영적 현상을 올바로 설명해주는 해답이 될 것이다. 그러나 이런 것들은 결코 불교 명상의 목적이 될 수는 없다. 명상의 부수물로서 발생하기는 하나 이는 불교 수행의 올바른 목적이 아닐 뿐더러 오히려 반드시 극복해야 할 장애인 것이다. 예수를 본 기독교인이나 성스런 끄리슈나와 얘기를 나눈 힌두교인은 자신의 종교생활의 목적이 이루어졌다하여 대단히 만족할지 모른다. 그러나 불교인들은 부처의 환영을 보는 경우, 자기가 마음속에 품고 있던 관념이 구상화(具象化)되기에 이르렀을 뿐이라는 것을 안다. 왜냐하면 부처님은 당신이 열반에 드신 후에는 어떤 신이나 인간도 더이상 당신을 볼 수 없다고 스스로 확언하셨기 때문이다. 따라서 불교의 명상 및 선정과 타종교의 명상 사이에는 본질적인 차이가 있다. 명상과정에 들어가는 불교인은 이 차이를 잘 알고, 자기가 하고자 하는 바가 무엇인지를 자신의 의식 가운데 선명하게 정립해 놓는다. 재생과 고통의 근본원인은 갈애와 결합하여 상호작용하는 무명이다. 이들 두 가지 원인은 악순환을 이룬다. 한편으론 무지로 인해 관념들이 생기고 다시 관념에서 욕망이 생긴다 원래 이 현상계는 정작 우리가 해석하여 갖다붙인 의미말고는 그 이상 어떤 의미도 가지고 있지 않은 것이다. 따라서 이 해석이 무명에 의해 조건지워질 경우 우리는 전도(顚倒) *주5 된 상태에 빠질 수밖에 없다. 인식의 전도, 마음의 전도, 견해의 전도 때문에 우리는 무상(無常)한 것을 변함없는 것[常]으로, 괴로운 것[苦]을 즐거움[樂]의 원천으로, 실체가 아닌 것[無我]을 스스로 존재하는 실체[我]로 뒤바꿔보게 되는 것이다. 결국 우리는 여섯 개의 인식통로[六根], 즉 눈·귀·코·혀·몸·의식을 통해 얻는 일체의 감각적 경험에 대해 그릇된 해석을 내리고 있는 셈이다. 근래에 물리학이 발달하면서 밝혀진 물리적 세계의 실상은 종래 우리가 육근을 통해 감각적으로 인식해오던 세계와는 매우 다른 점이 많고, 오히려 부처님께서 말씀하셨던 모습에 가까워져 가고 있어서 우리는 새삼 불교진리의 진면목을 확인할 수 있다. 여기서 알 수 있듯이 우리를 속이고 있는 것은 바로 우리 자신의 감관이다. 우리가 즐거움의 대상을 소망할 가치가 있다고 생각하여 추구하고 있는 것은, 기실은 신기루를 동경한 나머지 헛그림자를 좇고 있는 것과 조금도 다를 바가 없다. 우리가 추구하고 있는 것은 알고 보면 무상이며, 고이며, 무아이다. 즉 덧없는 것이고, 고통과 결부된 것이며, 실체가 없는 것이다. 그렇기 때문에 이러한 추구는 또다시 새로운 무상, 고, 무아의 원인이 될 따름이다. 즉 콩을 심으면 콩을 거둘 수밖에 없다. 또 그런 환상을 좇고 있는 우리 자신도 마찬가지로 무상하고 고통에 얽매여 있으며, 어떤 일관된 자아원칙도 없다는 점은 매한가지다. 따라서 우리가 욕구를 좇고 있는 것은 꼭 그림자가 그림자를 좇고 있는 형국이다. 따라서 불교의 명상목적은 이런 진리의 실상을 단순히 지적(知的)으로 이해하는 데 그치지 않고, 더 나아가 무명과 갈애를 실제로 종식시킴으로써 무명으로부터 우리 자신을 해방시키려는 보다 원대한 데에 있다. 이와 같이 궁극적 완성에 이바지하는 효과를 가져오지 못하는 명상이라면 ― 그 효과는 바로 명상자의 인격됨됨이와 인생전반에 대한 태도의 변화로 미루어 확인할 수 있다. ― 분명히 명상 체계 자체에 문제가 있든지, 아니면 그것을 쓰는 방법이 잘못되었음이 분명하다. 명상을 통해 빛을 보았다거나, 환영을 지니게 되었다거나, 또는 황홀경을 맛보았다 해서 명상의 목적이 성취된 것은 아니다. 이런 현상들쯤은 불교 명상의 목적을 참되게 이해하고 있는 불교인에겐 너무나 평범한 것이어서 아무런 감명을 주지 못한다. 뿐만 아니라 오히려 그런 경험들에는 실제로 위험이 도사리고 있다. 이 위험은 정신병리학을 연구해본 학도라면 누구든지 잘 알고 있는 그런 것이다. 참된 불교 명상의 목적과 그 방법은 부처님께서 설하신 정념의 수행법에 관한 경, 즉 <대념처경(大念處經)> *주6 속에 잘 설명되어 있다. 그 가르침에 따르면 육체와 마음의 본질을 알기 위해서 우리는 육체의 움직임과 마음이 끊임없이 변하는 상태를 주의깊게 살피는 능력을 키워야만 한다. 그렇게 노력하다보면 우리는 더이상 우리의 이 육체와 정신 속에서 일어나고 있는 현상을 가지고 `자아'라고 그릇되이 여기지 않게 되고, 있는 그대로 여실(如實)히 그것들을 바라보게 된다. 즉 육체의 움직임을 사대(四大 : 地·水·火·風)의 결합이 물리적 인과법에 따라 움직이는 것으로 보게 되며, 또한 정신적 움직임도 외부자극에 반응하여 생하고 멸하는 의식의 끊임없는 흐름의 상태로 바라보게 된다. 이와 같이 자신의 육체적·정신적 활동을 마치 자신과 하등 관계도 없는 별개의 현상의 질서인 것처럼 완전히 객관적으로 볼 수 있게 된다. 만일 자아란 관념[有身見] *주7 이 없다면 이기적인 태도나 자기중심적인 태도가 과연 어디서부터 나올 수 있을 것인가. 따라서 만약 이기적이거나 자기중심적인 태도를 취하는 버릇이 별로 줄어들지 않은 채 여전하다면 그 사람의 명상수행은 실패한 것으로 봐야 옳을 것이다. 나무의 가치는 과일로 평가되듯이 사람은 그 행위로 평가된다. 달리 기준이 있을 수 없다. 이 점은 특히 불교 심리학에서는 전적으로 타당하다. 왜냐하면, 불교에서는 인간을 행위 그 자체로 보기 때문이다. 가장 진실한 의미로 말한다면 이들 행위 때문에, 아니 이들 행위가 나타내는 업인(業因)과 과보의 연속 때문에 우리는 한 생애의 모든 단계를 통해, 또 심지어 금생과 내생을 이어서까지 어떤 동일체가 지속하는 것처럼 주장하게 된다. 그러므로 몸과 마음을 주의깊게 살핌으로써 우리는 자아란 미망을 깨뜨릴 수 있게 되며 나아가서는 외부적 대상에 대한 갈애와 집착까지도 끊을 수 있다. 그리하여 궁극에 가서는 갈애하는 `자아'도 갈애되는 대상도 없게끔 된다. 이와 같은 공부는 길고도 힘드는 것이며, 세속에서 또 세속적인 근심에서부터 물러났을 때만 해낼 수 있다. 그렇긴 하지만 잠깐만 현실로부터 비켜서서 이 공부를 닦아도 꽤 좋은 결과를 얻을 수가 있다. 그래서 평범한 일상사에 있어서도 적절히 대처할 수 있는 마음의 자세를 상당한 정도로 갖출 수 있게 된다. 일단 떨어져서 객관적으로 사물을 보는 일이야말로 명료한 사유를 하는데 더없이 귀중한 도움이 되기 때문이다. 그렇게 바라봄으로서 우리는 개인적 편견이나 그 밖의 어떤 다른 편견도 가지지 않고 당면한 상황을 신속히 파악하여, 용기있고 신중하게 이에 대처할 수 있게끔 된다. 그러나 떨어져서 객관적으로 사물을 봄으로써 얻을 수 있는 정작 중요한 선물은 오히려 정신집중이란 귀중한 선물일 것이다. 즉 마음을 집중하여 하나의 점에 계속 고정시킬 수 있는 능력[心一境性, ekaggataa]인데 이 능력이야말로 공부를 성공적으로 이끄는 훌륭한 비결이다. 마음은 길들이기 어렵다. 마음은 마치 바람처럼 이리저리 끊임없이 헤맨다. 꼭 길들이지 않은 말과도 같다. 그러나 일단 마음을 완전히 장악하게 되면 이 우주에 그보다 더 강력한 도구는 달리 없다. 따라서 자신의 마음을 지배하는 자야말로 삼계(三界) *주8 의 주인이라 할 수 있다. 마음을 정복하면 첫째, 공포가 사라진다. 공포는 마음과 몸[名色] *주9 을 `자아'와 결부시켜 생각하기 때문에 생겨난다. 우리는 몸이나 마음에 가해지는 손상을 바로 자기자신에 가해지는 손상으로 생각한다. 그러나 이것이 바로 미망이다. 우리를 구성하는 오온(五蘊 ; 다섯 가지 요소의 무더기) *주10 의 작용이 바로 다름 아닌 인과의 표출에 불과하다는 점을 깨닫고 나면 그와 같은 미망은 사라지고 그 사람은 다시는 죽음이나 불행을 두려워하지 않게 된다. 그는 성공도 실패도 한결같은 마음으로 받아들인다. 칭찬에도 비난에도 동요되지 않는다. 그가 두려워하는 것이 있다면 그것은 공덕을 해치는 행위뿐일 것이다. 왜냐하면 이 세상에서 자신을 해칠 수 있는 것은 어떤 다른 사물이나 사람이 아니라 바로 자기 자신뿐이라는 것을 알고 있기 때문이다. 따라서 그가, 떨어져 볼 수 있는[遠離] 힘을 키우면 그만큼 공덕을 해칠 가능성도 줄어든다. 불건전한 행동은 불건전한 마음에서 나온다. 마음이 청정해지고 무질서한 상태가 개선되면 악업은 더이상 축적되지 않는다. 그는 그릇된 행동을 두려워하게 되고 관대함[無貪], 자비로움[無瞋], 지혜로움[無癡]에 바탕을 둔 행위에서 점점 더 큰 기쁨을 누리게 된다. 출입식념(出入息念)- 호흡을 지켜보는 수행법 - 가장 보편적으로 사용할 수 있는 정신집중 개발법은 출입식념, 즉 들숨과 날숨을 주의깊게 관찰하는 공부방법이다. 이 수행법에서는 요가에서처럼 호흡에 대해 까다로운 요구를 늘어놓지 않고 오직 평상시의 호흡 그대로를 전제로 한다. 호흡은 단지 주의력을 한 지점에 고정시키기 위한 목적으로 사용되는 것뿐이며 보통은 코끝에다 의식을 집중하도록 권유하고 있다. 여기서 반드시 명심해야 할 것은 주의력이 어떤 이유로도 이리저리 방황해선 안되며, 심지어 호흡을 좇아서 움직여서도 안된다는 점이다. 일단 선택한 곳에 주의력을 단단히 고정시키도록 노력해야 한다. 처음 시작하는 단계에서는 호흡을 확실히 지켜보기 위한 방편으로 호흡횟수를 헤아리는 방법을 써보면 도움이 될 수 있다. 그러나 이렇게 인위적인 방편에 의지하지 않고도 마음이 고정된 채로 지속될 수 있게 되면, 헤아리는 노력은 중지하고 그냥 들숨과 날숨을 염하며, 다만 때때로 주의력을 되찾기 위해 필요한 경우에만 헤아려 보는 것이 좋다. 심리적 동요가 정지된 상태[止, samatha]에 가까이 갈수록 호흡은 점점 더 가늘어져서 마침내는 자신이 숨을 쉬고 있는지 아닌지조차 거의 분간할 수 없는 단계에 도달하게 된다. 이 단계에 가면 반드시 어떤 심령적 현상이 나타나는데 처음 겪을 땐 대개 마음이 들뜨기 마련이다. 또 실제로 우리 몸을 통해 고(苦)를, 즉 신체의 물리적 요소[色蘊]가 생멸하는 것을 느끼게 되는 단계가 온다. 이때는 혼란상태를 경험하게 된다. 그러나 이럴 때 기억해 둘 것은 이와 같은 교란 상태가 갑자기 생겨난 것이 아니라 항상 우리 몸 속에 존재하고 있던 것인데, 이제 마음이 안정되니까 비로소 알아차리게 된 것뿐이라는 사실이다. 이것이야말로 만물 속에 내재하는 고를 직접 체험해보는 첫경험이라 하겠다. 즉 사성제의 첫번째인 고의 진리[苦聖諦]를 자기의 내부에서 깨닫는 것이다. 이 경험이 지나가면 곧바로 뒤이어서 기쁨을 느끼는 단계가 온다. 즉 신체와 관련된 황홀한 기쁨의 체험단계다. 이렇게 설명은 하고 있지만 실제로 관법(위빠싸나)을 지도할 때는 제자에게 다음엔 무엇무엇을 경험하게 된다고 미리 설명해주는 일이 없도록 섬세한 주의를 기울일 필요가 있다. 왜냐하면 미리 설명해줄 경우 그것이 암시효과를 내어 그릇된 반응을 초래할 가능성이 높기 때문이다. 특히 그 제자가 매우 암시에 민감하거나 스승의 영향력에 크게 좌우되는 사람일 경우에는 더욱 조심할 필요가 있다.  명상계발을 위한 도구 명상수행 *주11 에선 관심을 기울여 쏟는 집중처로써 흙이나 색깔과 같은 특별한 외부적 보조도구를 쓸 수도 있다. 촛불이나 벽에 난 구멍, 또는 금속으로 된 대상물을 사용하기도 하는데 그 이용법에 대해선 빠알리 경전과 <청정도론> *주12 에 설명되어 있다. 특히 경을 보면, 부처님께서 제자에게 어떤 명상대상을 지정해주실 때는 반드시 그 제자들의 특성에 맞추어 이를 주셨으며, 그때 각자에게 알맞는 기술을 골라주신 부처님의 오류없는 지혜는 사람의 전생을 꿰뚫어 보는 통찰력에서 나온 것이었음이 명확히 밝혀져 있다. 사념적 명상을 시킬 때도 마찬가지로, 그 주제를 고를 때 제자가 쉽게 이해할 수 있는 것이거나 아니면 그 제자가 성격적으로 지니고 있는 큰 결함을 시정하는데 도움될만한 것으로 골라주셨다. 그래서 가령 감각적 쾌락에 탐닉하는 사람에게는 신체의 부정(不淨)을 명상[不淨觀]하거나 `묘지에서의 명상법[白骨觀]'을 취하도록 권유하셨다. 그 목적은 이들 명상을 통해 애착심을 염오심으로 중화시키려는데 있는 것이다. 그러나 이 방법 역시 애착과 염오 모두가 사라지는 구경상태에 도달하기 위한 `교묘한 방편'에 불과하다. 구경에 도달한 아라한에게는 좋아하는 것도 싫어하는 것도 없다. 대목건련 존자가 어느 나병환자로부터 한 덩어리의 밥을 받았을 때 보여주었던 것처럼, 아라한은 매사를 대함에 있어 완벽한 평온심으로 대한다. 염주의 사용 일반적으로, 불교에서 염주를 사용하는 목적을 잘못 이해하고 있는 경우가 많다. 만일 다른 종교에서처럼 판에 박은 듯이 정형구(定型句)를 기계적으로 되풀이하기 위해서만 염주를 사용할 뿐이라면 아무리 경건하게 수많은 글귀를 거듭 되뇌어본들, 불교에서는 별 의미를 지닐 수 없다. 다만 주의력을 지속시키고 마음을 맑히는 방법으로 염주를 사용하는 경우엔 대단히 유익한 것이 될 수 있다. 가장 효과적인 염주사용법의 하나가, 마음이 흩어지지 않도록 주의하면서 불·법·승의 공덕을 빠알리어 정형으로 되풀이해 외우는 길이다. 염주의 첫 알을 돌리면서 "이띠 삐 소 바가와!-"로 시작하여 다음 알을 돌리면서 두번째 자질에까지 계속하여 "이띠 삐 소 바가와 아라하-"하는 식으로, 계속하여 마지막 알에 가선 정형구 전부를 처음부터 끝까지 외우는 방식으로 해나간다. *별주* 이런 노력은 온 마음을 자기가 현재 하고 있는 일에 완전히 집중하지 않으면 성공적으로 이행해 낼 수 없다. 이렇게 노력해나가다보면 불·법·승의 거룩한 공덕을 되새기는 가운데 우리 마음이 높은 경지로 고양된다. 다시 말하면 이 말들이 지니고 있는 뜻이 생멸하는 심찰나(心刹那) *주13 에 하나하나 새겨지기 때문이다. 아비담마 *주14 적 심리학 용어로 말하면, 이 공부의 가치는 생기고[成] ·머물고[住]· 사라지는[壞] 각 국면에 걸쳐 심찰나가 선한 성질을 띠는데 있다. 이들 선량한 심찰나들의 각각 그 하나하나는 상카라, 즉 성향의 요소[五蘊]의 개선에 기여한다. 다른 말로 하면 심찰나는 그 후속 심찰나들을 보다 높은 수준의 영역으로 향하게 이끎으로써 인격을 그 수준에 정착시키는데 기여한다. 적정[止]의 수행 적정한 마음을 닦는 지[止]수행을 하면 세 가지 이익이 따라온다. 금생에 행복을 가져오고, 좋은 내세를 기약하며, 마음의 때[垢]를 맑게 해준다. 이 세번째 요소는 통찰[觀, vipassanaa]을 성취하는데 반드시 필요한 요소이다. 적정에 들면, 마음은 휘저음이나 출렁거림이 완전히 멈춘, 고요하고 맑은 호수처럼 되어, 그 표면에 사물의 본성을 여실히 거울 비추듯 비출 수 있게 된다. 즉, 갈애의 출렁임 때문에 평상식(平常識)으로는 보지 못하던 것을 볼 수 있게 되는 것이다. 적정을 이룬 마음, 그것은 불상에서 볼 수 있는 평화롭고 충만된 모습이다. 그러한 부처님의 상호(相好)는 너무나 의미심장한 바 있어 부처님에 대해 별다른 지식이 없는 사람일지도 이 상호를 대하면 감명을 받게 되는 것이다. 그와 같은 부처님의 상호는 그 자체가 바로 명상의 적절한 주제가 될 수 있으며 실제로 대다수의 불교인들의 본능적으로 그렇게 이용하고 있기도 하다. 고요 적정한 부처님의 상호는 세속적 희망이나 공포로 어지러울대로 어지럽던 마음을 가라앉혀 편안하게 해주는 힘이 있다. 이처럼 부처님의 상호자체가 바로 눈으로 확인할 수 있는 열반의 소식이다. 관법수행 관법수행은 존재의 세 특상(特相) *주15 인 무상(無常)·고(苦)·무아(無我)를 직접적 통찰로써 깨닫는 것을 말한다. 이 세 특상은 과학이나 철학의 진실과 마찬가지로 지성적 사유를 통해서도 파악할 수 있다. 그러나 이런 사유방식을 통한 깨달음으로는 그 자체가 지니는 한계성 때문에 이기심과 갈애라는 양대 장애를 없애기에는 불충분하다. 존재의 궁극적 실상은 이런 장애들을 완전히 극복하는 보다 높은 수준의 인식 즉 직접적 `직관'의 차원에 이르렀을 때 비로소 이해될 수 있으며, 그때 이들 세 특상은 심리적 사실로서 실제적 체험으로 생생하게 경험하게 된다. 이와 같이 본인이 직접 체험을 통해 확인하기 전까지는 감관적 인식계[육근과 육경] *주16 나 그에 따른 감관적 반응이 지성적 확신보다 더 큰 힘을 행사한다. 결국 서로 다른 두 수준의 의식이 병행하여 기능하고 있는 셈이다. 그러나 보통 이 무대에서는 무명이 지배적으로 우세하여, 의지적 활동이란 형태로 줄곧 작용하면서 생의 진로를 주도해나간다. 자신의 철학에 따라 살아가는데 실패한 철학자야말로 이론과 실제의 불일치를 보여주는 가장 비근한 예일 것이다. 그러나 일단 직접적 인식을 얻게 되면, 지금까지는 최고의 지성단계일지라도 기껏 이론에만 머물고 있던 것이 이제는 마치 우리가 뜨겁거나 찬 것을 또는 배고프거나 목마른 줄 `알 듯' 그렇게 실제적인 지식으로 바뀌게 된다. 이처럼 직접적 인식에 도달한 마음은 진리 위에 굳건히 자리잡게 되어 미망 대신 반야[慧] *주17 가 자리잡도록 한다. 기독교의 기도와 같은 종류의 사념적 명상은 어디까지나 의식의 차원에 머무르고 있어 언제든지 누구라도 행할 수 있다. 거기에는 특별한 준비나 조건을 필요로 하지 않는다. 그러나 좀더 차원 높은 훈련인 지(止)와 관(觀)을 행하는데는 기본 도덕률인 계율의 엄격한 준수가 반드시 선행되어야 한다. 그와 같은 수행을 위해서는 세속의 불결함을 떠나, 공부를 이룬 스승 밑에서 지도를 받을 수 있는 한거상태(閑居狀態)에 들어가는 것이 가장 좋다. 흔히들 이런 점에 대해 적절한 주의를 기울이지 않고 함부로 기술적인 연마에 뛰어들었다가 영적 손상을 입고마는 경우가 적지 않다. 따라서 누구든지 자신을 한갓 시험대상으로 삼는 경솔한 태도는 결코 바람직하지 못하다. 만일 믿을만한 스승의 지도 아래 들어갈 수 없는 형편일 때에는 공부를 오직 사념적 명상에 국한시키는 편이 최선책이다. 이 공부로선 깨침이라는 구극단계에까진 도덕적 면에서 많은 진전을 성취할 수 있으며 보다 본격적인 다음 단계를 위해 착실한 준비를 할 수 있기 때문이다. 자애관법의 실천 자애관법(mettaa-bhaavanaa)은 사념명상법 중 가장 보편적으로 이익을 가져다주는 수행법으로서 어떤 상황에서도 닦을 수가 있다. 보편적이고 차별이 없는 자애의 염은 마치 라디오 전파처럼 온 사방으로 뻗쳐나감으로써 마음이 가지고 있는 창조적 힘을 드높이 승화시킨다. 자비관법을 꾸준히 지속해나가면 마침내 악의라곤 잠시도 품을 수 없는 경지에까지 이르게 된다. 사실 진정한 평화가 이 세상에 이루어지려면 모든 이들의 마음이 평화로워져야 하지 않겠는가! 만일 이 세상 모든 사람들이 하루에 다만 반시간 정도라도 자애관법 훈련에 바칠 수 있도록 된다면 어떤 국제 협정보다 효과적으로 세계평화와 안전을 위해 참된 진전을 이룩해낼 것이다. 만약 지금 이 새로운 부처님의 법의 시대를 맞이하여 어떤 신조의 사람이든지 범세계적 자애관법 수련운동에 참여하도록 청해서 그들 각자의 종교가 표방하는 최고의 교의에 따라 생활하도록 다짐하게끔 할 수만 있다면 참으로 훌륭한 일이 아닐 수 없을 것이다. 그렇게 하는 동안, 그들은 이 세상에서 가장 지존하신 부처님께 경의를 드리면서, 동시에 자기네 특정 종교지도자들에게도 마찬가지로 경의를 표할 수 있을 터이기 때문이다. 왜냐하면 이 세상의 모든 대종교들이 적어도 이 수준에서만은 생각들이 일치되기 때문이다. 각 종교간에 공통분모가 찾아질 수 있다면 그것은 아마 보편적 자애의 가르침임에 틀림없을 것이다. 이 가르침만이 영원하고도 일체를 포용하는 진리의 힘으로 모든 인류를 교리적 차이를 초월해서 한데 규합할 수 있기 때문이다. <숫따니빠따[經集]>의 자애경 *주18 에는 명상을 통해 계발해야 할 사랑의 마음가짐에 대한 훌륭한 가르침이 담겨 있다. 이 경은 명상을 시작하기 전과 끝낼 때 반드시 암송하도록 하는 것이 바람직하다고 하는데, 실제 이 방식은 지금도 불교국들에선 변함없이 실행에 옮겨지고 있다. 이 경의 글귀는 자애의 염이 도달할 수 있는 가장 높은 관념을 구체적으로 표현하고 있어서, 도덕적으로 건전하지 못한 정신상태로부터 자신을 지키는 방법으로써, 그리고 명상수행의 주제로써 두루 쓸모가 있다. 불교에서는 관법을 수행해 나갈 때 무엇보다도 먼저 자기 자신에 대해 자애를 갖는 일부터 시작해야 한다고 가르친다. 여기엔 심원한 심리학적 진실이 담겨 있다. 의식적이든 무의식적이든 간에 자신을 혐오하거나 경멸하는 사람은 남에 대해서도 진정한 자애를 느낄 수가 없기 때문이다. 우리들 각자에게는 자기 자신보다 더 가까운 대상은 없다. 따라서 만약 자신에 대한 태도가 건전하지 못하다면 사랑이 솟아나올 샘이 그 근원에서부터 독으로 오염되어 있는 것과 같다. 그렇다고 해서 우리가 자신을 경탄의 대상으로 이상화시켜야 한다는 뜻은 아니다. 자신의 결점과 결함을 충분히 알고 있되, 이를 탓하기보다는 자신을 고쳐나가겠다고 결심하고 또 그럴 수 있는 자신의 능력에 대해 마음속 깊이 신뢰를 간직하고 있어야 한다는 뜻이다. 따라서 자애관법은 다음과 같은 생각으로부터 출발한다. "나에게서 적대감이 사라지기를!나에게서 악의가 사라지기를!내가 고통으로부터 벗어나기를!내가 행복을 누리게 되기를!" 이와 같은 생각이 발전되면 다음 단계에서는 이와 똑같은 방식으로 그리고 똑같은 강도로 자기가 자연스럽게 정을 느끼고 있는 누군가에게로 향하게 된다. 그렇게 하는 데는 두 가지 사항을 반드시 지켜야 한다. 첫째 그 대상인물을 반드시 살아있는 사람으로 해야하고, 또 이성(異性)이 아니어야 한다는 점이다. *주19 둘째는 자애의 감정이 자칫해서 바로 이웃한 적(敵)인 색정으로 변질되는 일이 없도록 경계하는 일이다. 감각적 기호면에서 성향을 달리하는 사람들의 경우엔 그들의 필요에 맞추어 이 규칙을 적절히 변경할 필요가 있다. 자애의 생각이, 친한 벗에 대하여 충분히 무르익었으면 그 다음 단계로 넘어가 이번에는 별로 뚜렷하게 좋다 싫다 하는 마음을 느끼지 않는 사람을 대상으로 자애의 마음을 펼쳐나간다. 그 다음에는 마지막으로 적대감을 가진 사람을 향해서 자애의 생각을 돌려야 한다. 어려움이 생기는 것은 이 단계에서다. 명상자는 이들 어려움을 미리 예상하고 그 어려움과 맞닥뜨려 씨름할 준비를 갖추고 있어야 한다. 이런 준비를 위해  청정도론을 위시한 몇몇 문헌에 여러 가지 방안이 서술되어 있다. 그 첫째 방안은 적대인물을 무아, 즉 실체가 없다는 면에서 생각하는 것이다. 그 구체적 방법으로는 적대인물을 비인격적인 구성요소로, 즉 몸뚱이[色], 감각[受], 인식[想], 의지적 행위[行], 의식능력[識]으로 분석하라고 권유한다. 우리의 몸뚱이는 순전히 물질적 세목들로 이루어져 있다. 머리카락, 몸의 털, 피부, 손톱, 이빨 등등 이런 것들을 놓고 적대하고 있어야 할 까닭은 없다. 감각, 인식, 의지적 행위, 의식능력 등은 모두가 일시적 현상으로 상호의존하여 조건지워지고, 그리고 고(苦)에 묶여 있다. 결국 이것들은 무상·고·무아로서 이내 사라질 것들이고 고통으로 가득차 있으며, 자기라고 내세울만한 실체성을 가지고 있지 못하다. 따라서 몸뚱이 그 자체에 개별적 인격성이 있을 수 없듯이 정신적 요소에도 마찬가지로 개별적 인격성은 없다. 그런 그들에게 적대감을 품을 여지 역시 있을 수 없는 것이다. 그러나 만일 이 방법이 효과를 나타내지 못하는 경우에는 다른 방법도 있다. 가령 적대적인 사람을 연민으로 대하는 것과 같은, 정서적으로 중화시키는 마음상태를 불러일으키는 방법이다. 명상자는 이렇게 곰곰이 생각한다. `그는 나와 다름이 없다. 나는 그와 다름이 없다. 우리는 둘 다 고통과 죽음을 벗어날 수 없다. 우리는 둘 다 무명과 갈애로 인해 어김없는 생명의 수레바퀴(윤회)에 매여 있다. 우리는 둘 다 같이 인과법에 예속되어 있기 때문에 우리가 저지른 잘못에 대해선 어디까지나 우리 스스로 고통을 치뤄야 한다. 그럴진대 무엇 때문에 남을 원망하고 적으로 삼을 것인가? 차라리 내 마음을 맑게 하고, 그리고 그도 그렇게 되도록 바라는 편이 낫지 않겠는가. 그래서 우리 둘 다 같이 고로부터 벗어나야 하지 않겠는가?' 만약 이런 생각을 간절하게 계속하고 있으면 마침내는 적대감을 떨쳐버릴 수 있다. 그리하여 드디어 자애의 생각을 이들 네 가지 부류의 대상들에게 ― 자기 자신, 친우, 중립적으로 대하는 사람, 적 ― 똑같은 질과 심도로 행할 수 있게 될 때 그 명상은 성공적인 것이 된다. 대상을 보편성으로 확대하여 자애로 충만시키는 방법으로서 명상자는 자애의 대상을 다음 다섯 제목에 따라 차례로 생각한다. 느낄 줄 아는 모든 존재들[有情物], 생명을 지닌 모든 존재들[生命體], 존재 세계에 태어난 모든 존재들[存在體], 인격을 지닌 모든 것들[人格體], 개별체의 형식을 취한 모든 것들[個體], 그리하여 이들 각 집단에 대해 따로따로 다음과 같이 일정한 생각을 되풀이한다. `그들에게서 적대감이 사라지기를!그들에게서 악의가 사라지기를!그들이 고통으로부터 벗어나기를!그들이 부디 행복을 누리게 되기를!' 명상자는 명상 대상에 대해서 일일이 위에 든 다섯 가지 보편화시킨 명칭을 차례로 불러가면서 각기 그 명칭에 따라 그 대상을 생각하면서 자애심으로 충만시켜 나간다. `모든 유정물이…, 모든 생명체가…, 모든 존재체가…, 모든 인격체가…, 모든 개체가 적대감에서 벗어나게 되기를… 등등.' 이 같은 명상에서는 어떤 대상이든 국소(局所)적 위치를 문제삼지 않고 일체를 보편적으로 포용한다. 그래서 `대상을 보편화하여 자애로 충만시키는 방법'이라 하는 것이다. 다음은 대상을 분류, 한정해 나가면서 자애로 충만시키는 방법인데 여기에는 대상을 일곱 부류로 분류하여 한정시킨다. 일곱 부류란 즉 모든 남성, 모든 여성, 모든 고귀한 분(성스러운 네 가지 결실[四果] 중 어느 한 가지라도 성취한 사람), 모든 범부, 모든 신, 모든 인간, 모든 악도의 중생들이다. 이들 각각의 집단을 대상으로 하여 위에서와 같은 방법으로 명상한다. `모든 여성들에게서 적대감이 사라지기를…, 모든 남성들에게서 적대감이 사라지기를… 등등.' 이 방법은 대상을 성질과 조건에 따라 분류, 한정하기 때문에 `한정시켜서 자애로 충만시키는 방법'이라 부르는 것이다. 시방에 있는 일체 존재를 사랑으로 충만시키는 방법 역시 똑같은 방식으로 행한다. 자신의 마음을 동쪽으로 향하게 하면서 명상자는 다음과 같은 생각에 정신을 모은다. `동쪽에 있는 모든 존재들에게 적대감이 사라지기를! 그들에게서 악의가 사라지기를! 그들이 고에서 벗어나기를! 그들이 부디 행복을 누리게 되기를!' 마찬가지로 서쪽, 북쪽, 남쪽, 북동쪽, 남서쪽, 북서쪽, 남동쪽, 위쪽, 아래쪽에 있는 존재들에 대해서도 똑같이 한다. 마지막으로 앞서의 `보편화하여 충만시키는 법'과 한정화시켜 충만시키는 법`에서 말한 열 두 집단을 대상으로 하여 제각기 시방의 각 방위에 따라 또다시 적절한 정형구에 맞추어 생각한다. 이상의 스물두 가지 자애관법 수행방식 중 어느 것이든 이를 실천하면 본삼매의 경지에까지 도달할 수 있다. 즉 선(禪)이라는 정신적 몰입상태로 이끄는 정신 집중상태[定]를 성취한다는 뜻이다. 그러므로 이 방법을 `자애를 통해 마음의 해탈을 얻는 방법[慈一心解脫]'이라고 부른다. 이는 또 네 가지 범주처(梵住處)의 첫번째 것이기도 한데, 이 네 가지 거룩한 상태에 대해 자애경은 `여기에 가장 높은 삶이 선포되었다'고 설하고 있다. 자애·동정·동희·평온[慈悲喜捨]의 네 마음상태는 세간식(世間識) *주20 에선 가장 높은 수준을 점한다. 이들 마음상태에 도달하여 그곳에 안주하고 있는 사람에겐 생의 고가 뚫고 들어갈 수 없다. 마치 신처럼 그는 운명의 시련과 세속상황의 불확실성으로부터 보호받는 가운데, 흔들림 없는 고요 속에 움직이고 행동하게 된다. 이 네 가지 마음가짐 가운데 제일 먼저 닦아야 할 마음가짐이 바로 자애다. 왜냐하면 무한한 사랑을 통해서 마음은 처음으로 해탈의 맛을 보기 때문이다. 부록 : 자애관법(慈愛觀法) 자 애 경(<숫따니빠따> 제143∼152 게송의 부처님 말씀) 선행에 익숙해진 사람이평안의 경지에 이르기 위해해야 할 바는 이러하다. 유능하고 곧고 의연하며상냥하고 점잖고 겸손하다또 만족할 줄 알아 구하는 바가 적으며잡일을 만들지 않고 홀가분하게 산다. 감관을 고요히 하여 빈틈없고, 잘 절제하며속인들과 접하면서 탐심을 내지 않는다또 다른 현자들이 마뜩찮아 할 일은아무리 사소한 일이라도 하지 않는다. (또한 그는 생각한다) 안전하고 행복한 가운데모든 중생이 행복한 마음이 되기를살아 숨쉬는 존재라면 그 무엇이든연약하거나 튼튼하거나를 가리지 않고하나도 빠짐없이, 그것이 길다란 것이든커다란 것이든, 중간치든 짤막한 것이든작은 것이든, 큰 것이든또 눈에 보이는 것이든, 볼 수 없는 것이든멀리 살든, 가까이 살든존재하고 있든, 존재를 구하고 있든그 모든 중생들이 다 행복한 마음이 되기를. 그 누구도 남에게 해가 되는 일을 하지 말기를어떤 경우일지라도 남을 경멸해서는 안된다그리고 성내거나 원망하는 마음에서 서로 상대가 잘못되기를 바라서도 안된다. 마치 어머니가 목숨을 걸고자식을 보호하듯 그것도 하나뿐인 자식을.꼭 그와 같이 모든 살아있는 것들에 대해서 한없는 (자애의) 마음을 늘 지니기를또 전세계에 대한 사랑에서한없는 (자애의) 마음을 늘 지니기를위로 아래로 그리고 옆으로 두루장애없이, 적이 없이, 경쟁자도 없이. 그리고 서 있거나 걷거나 앉아있는 동안또 누워있는 동안도 졸음에 빠지지 않는 한이 (자애의) 염을 단호히 지켜야 한다사람들은 이 염을 세상에서 거룩한 머물 곳[住處]이라 부른다. 그래서 그가 그릇된 견해에 말려들지 않고계를 온전히 하고, 통찰을 완성하면그래서 감관적 욕구와 관련된 탐심을 버리면다시는 모태에 드는 일이 없을 것이다. *주21 주해 1) 명상 : 사전에 "눈을 감고 고요히 생각함. 고요히 사색에 잠김"이라 설명하고 있듯 명상이란 말은 사유와 밀접한 관계에 있으며, 다만 그 깊이와 집중면에서 일반 사유와 구별될 뿐이다. 이에 반해 불교에서 말하는 바와나(bhaavanaa)는 비록 meditation(명상) 으로 번역되긴 하지만 내용은 많이 달라서 사유를 좇아 다니지 않고 정신집중에 의해 직관적 통찰을 얻음으로써 궁극적으로 사유의 차원을 넘어서는 것을 목적으로 한다. 영역 역시 정확을 기할 때는 meditation 대신에 mental development를 쓴다. ∥본문으로∥ 2) 사념적 명상법 : 생각을 좇는 명상법. 사유활동을 계속하면서 그 사유가 이끌어내는 바를 깊이 성찰하는 것. 3) 욕계천상 : 삼계(뒤의 주8 참조) 가운데 하나인 욕계에서 가장 높은 세계. 여기엔 사왕천, 도리천, 염마천, 도솔천, 화락천, 타화자재천의 여섯 하늘이 있다. 4) 아수라 세계 : 욕계 육도(천상계, 인간계, 아수라계, 축생계, 아귀계, 지옥계)의 하나. 싸우기를 좋아하는 귀신들의 세계. ∥본문으로∥ 5) 전도(顚倒, viparyaasa) : 올바른 이치에 반하여 뒤바뀐 것. 그른 것을 옳다 하고, 옳은 것을 그르다 하는 입장. 인식[想]의 전도, 마음[心]의 전도, 견해[見]의 전도 중 어느 하나 때문에 무상한 것을 항상한 것으로, 고통인 것을 즐거움(또는 즐거움의 원천)으로, 자아가 없는 것을 자아가 있는 것으로, 부정(不淨)한 것을 깨끗하거나 아름다운 것으로 아는 네 가지 전도를 범한다. 영역은 perversion 또는 hallucination. 6)<대념처경(大念處經)>: <장부(長部)> 22. 7) 자아관념[有身見, sakkaayaditthi] : 오온이 일시적으로 결합하는 것에 불과한 이 개체를 상주한다고 생각하여 집착하는 잘못된 견해. 8) 삼계(三界) : 윤회세계를 이루는 욕계·색계·무색계의 세 세계.1.욕계 : 감각적 쾌락에 집착하는 오욕(五慾)의 세계(육도로 이루어짐).2.색계 : 음욕과 식욕 등은 여의었으나 감관작용은 존재하고 있는 청정한 물질의 세계[색계 사선(四禪)에 의해 들어가는 세계].3.무색계 : 물질을 여의는 순수한 정신만의 세계[사무색정(四無色定)에 의해 들어가는 세계]. ∥본문으로∥ 9) 명색(名色, naama-ruupa) : 마음과 육체, 정신과 물질. 원래 고(古)우파니샤드에서는 현상 세계의 명칭과 형태를 의미했으며, 불교에서도 가장 오래된 시구에서는 같은 뜻으로 쓰였다. 그러나 후에는 명은 개인 존재의 정신적인 면, 색은 물질적인 면을 의미하는 것으로 해석했다. 그래서 오온 전부를 가리키는 뜻으로도 씀. 십이연기(十二緣起)에서는 4항으로 식(識)에 의해 조건지워지고, 또 육처(六處)를 조건짓는다. 10) 오온(五蘊, pa~nca-khandha) : 존재[有]를 구성하는 다섯 요소의 집합. 또는 집착 대상의 다섯 범주. ①물질 또는 신체의 요소[色蘊], ②느낌의 요소[受蘊], ③지각의 요소[想蘊], ④의지의 요소[行蘊], ⑤의식의 요소[識蘊]. 아라한의 경우는 오온에 대한 집착이 멸하여 오온이 단순한 객관적 현상으로 존재할 뿐이므로 그냥 오온이라 부르고 아직 집착이 남아있는 범부와 사향, 삼과의 경우는 오취온(五取蘊, pa~ncaa-upaadaana- kkhanda)이라 구분해 부르기도 함. ∥본문으로∥ 11) 명상수행(kamma.t.thaana) : 한문으로는 업처(業處)라 번역. 논장(論藏)에만 나오는 전문 술어로 kamma는 명상 또는 숙고행위를 뜻하며 .thaana는 처소란 말인데 여기선 주제 또는 연습을 뜻한다. 따라서"명상의 주제" 또는 "주제를 정하여 명상하는 공부"란 뜻. 12)<청정도론(淸淨道論, Visuddhi Magga)>: 인도의 논사인 붓다고사[佛音 또는 覺音]가 5세기 초에 스리랑카에 가서 그곳에 전해지고 있던 모든 논서를 수렴 정리하여 빠알리어로 저술한 명저. 지금도 남방 상좌부 불교에서 가장 권위를 누리고 있는 해석서. ∥본문으로∥ * 정형구의 전문을 번역하면 다음과 같다. [부처님의 공덕을 생각함]Iti'pi so bhagavaa-arahaaa, sammaasambuddho, vijjaacara.nasmpanno, sugato, lokaviduu,anuttaropurisadamma-saarathi, satthaa devamanussaanam, buddho, bhagavaa ti. 그분 세존께선 바로 아라한[應供]이시며, 완전히 깨달으신 분[正等覺者 또는 正遍知]이시며, 지혜와 실천이 구족하신 분[明行足]이시며, 피안으로 잘 가신 분[善逝]이시며, 세간을 잘 알고 계신 분[世間解]이시며, 가장 높으신 분[無上士]이시며, 사람을 잘 길들이는 분[調御丈夫]이시며, 하늘과 인간의 스승[天人師]이시며, 깨달으신 분[覺者], 세존(世尊)이시다. [불법의 공덕을 생각함]Svaakkhaato bhagavataa dhammo, sanditthiko, akaariko, ehipassiko,opanayiko, paccattam veditabbo vi~n~nuuhi ti. 세존께서 잘 설해주신 법은, 당장에 공덕을 드러내며, 시간을 초월하여 타당하며, 와서 보라는 권유이며, (열반에의) 길로 이끌어주며, 지혜있는 자 누구나 스스로 증득할 수 있는 것이다. [스님의 공덕을 생각함]Supa.tipanno bhagavato saavakasangho, uujupatipanno bhagavato saavakasangho, ~naayapa.tipanno bhagavato saavakasangho, saamicipatipanno bhagavato saavakasangho, yadidam cattaari pursayugaani atthapurisapuggalaa esa bhagavato saavakasangho, aahuneyyo, paahuneyyo, dakkhi.neyyo, a~njalikara.niiyo anuttaram. pu~n~nakkhettam lokassaa ti. 세존의 제자이신 스님들은 길을 잘 걷고 있으며 길을 바르게 걷고 있으며, 길을 지혜롭게 걷고 있으며, 길을 충실하게 걷고 있으니 저 네 쌍의 분들, 여덟 단계에 계신 분들이다. 이들 세존의 제자분들은 공양을 올려 마땅하며, 시중들어 마땅하며, 보시하여 마땅하며, 합장드려 마땅하며, 이 세상에 다시없는 복전(福田)이다. ∥본문으로∥ 13) 심찰나(心刹那, cittakkha.na) : 아비담 교학에서 파악하는 인식의 전개과정은 대단히 정밀하다. 논장과 청정도론에 의하면 오근(五根)을 통해 하나의 대상을 인식하는 데는 열 가지 기능이 차례로 진행되며, 제6근을 통한 인식에는 세 가지 기능이 작용한다. 이 각 기능이 작용하는 매 단계에 소요되는 시간을 `심찰나'라 하며, 이는 다시 비롯됨과 머무름, 사라짐의 세 부분으로 구분된다. 이 한 찰나는 지극히 짧은 시간으로 번개의 섬광의 10억분의 1보다 짧다고 한다. 그처럼 우리의 인식은 급속히 바뀌고 있다. 영역은 consciousness-moment 또는 thought-moment. ∥본문으로∥ 14) 아비담마(abhidhamma) : `수승한 법'이란 뜻. 일반적으로 불교 교리체계를 가리키는 경우와 불교 삼장 중의 논장(論藏)을 가리키는 경우의 두 가지 용도로 쓰임. 여기서는 논장 계통을 이어 발달된 남방교학 전통을 가리킴. 15) 세 특상(ti-lakkhana) : 존재의 본성을 이루는 무상, 고, 무아의 세 성질. 불교 세계관의 골격으로 북방의 삼법인에 해당함. 다만 삼법인에서 보통 고 대신에 열반적정을 넣음. 영역은 three characteristics 또는 three signs of being. ∥본문으로∥ 16) 육근(六根) : 대상을 인식하는 경로인 눈·귀·코·혀·몸·마음[意]. 육경(六境) : 육근에 대해 대경을 이루는 빛·소리·냄새·맛·감촉·의식대상[法]. 17) 반야[慧, pa~n~naa] : 지혜를 나타내는 용어로 가장 널리 쓰이는 말. 불교 전문 술어로서는 분별지에 대칭되는 통찰지를 의미한다. 이는 팔정도의 정념(正念), 정정(正定)에서 닦는 위빠싸나[觀]에서 결과하는 것으로 존재의 세 특상을 꿰뚫어 보는데 있으며, 성스런 사과(四果)와 열반의 실현을 가져온다. 이 반야가 생기는 조건에 따라 사유에 근거한 지혜, 배움에 근거한 지혜, 수행에 근거한 지혜의 세 가지 지혜로 구분하기도 한다. 이 반야는 오근의 하나이며, 삼학의 하나이며, 십바라밀의 하나이다(남방의 십바라밀 : 1.보시 2. 지혜 3.이욕(離慾) 4.반야 5.정진 6.인욕 7.진실 8.결의 9.자애 10.평온). ∥본문으로∥ 18) 부록참조.19) 논(論)에는 다음 여섯 부류의 사람들에 대한 자관(慈觀)은 초심자는 피하도록 권하고 있다. 1. 자기가 싫어하는 사람 - 억지로 사랑하는 자리에 놓으려면 피곤해진다.2. 매우 좋아하는 벗 - 중립적 자리에 두려면 피곤해지며, 또 그에게 사소한 불행이라도 생기면 근심과 슬픔이 생기니까.3. 전혀 관계가 없는 사람 - 그를 존경하는 자리나 좋아하는 자리에 두려면 피곤해지니까.4. 적대감을 품고 있는 사람 - 그를 마음에 떠올리면 화가 치미니까.5. 이성에 대한 생각 - 욕정이 생기므로.6. 죽은 사람 - 죽은 사람에 대한 자관은 아무리 힘써도 근접삼매에 도달하지 못하므로. 20) 세간식(世間識, lokiya citta) : 출세간식(lokuttara citta)에 대칭되는 말. 명색(名色)의 세계를 대상으로 계속 업을 짓고 있어 아직 `업지음을 벗어난 식(kiriya citta)'에 이르지 못한 식. 선식(善識), 불선식(不善識), 이숙식(異熟識)으 세 식을 말함. 21) 모태에 들지 않는다 : 다시는 존재를 받지 않는다. 즉 윤회를 벗어나 해탈한다는 말. ∥본문으로∥   불교의 명상BUDDHIST MEDITATION 프란시스 스토리 지음 / 정 승 석 옮김Francis storyThe Anagarika Sugatananda (BODHI LEAVES NO. B 15)BUDDHIST PUBLICATION SOCIETYKANDY, SRI LANKA 펴낸곳  도서출판 고요한 소리http://www.calmvoice.org/서울특별시 종로구 관훈동 172번지(   110-300)☏ 739-6328/725-3408  글전송 723-9804(대구 053-425-4035/부산 051-513-6650)E·mail:calmvs@unitel.co.kr대구지부 053)425-4035/부산지부 051)513-6650 출처:http://trek.pe.kr/
1    12연기법도표 댓글:  조회:2797  추천:97  2007-10-01
12연기법도표     12인연법해석 五.         이와 같이 들었다. 어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타 숲에 계시면서 비구들에게 말씀하셨다. "지금 인연법을 설명하리니 잘 기억하고 그 행을 닦아 익혀라." 비구들은 아뢰었다. "그리하겠나이다, 세존이시여." 그 때에 비구들은 부처님 분부를 받았다. 세존께서는 말씀하셨다. "인연법이란 무엇인가. 이른바 무명을 인연하여 행이 있고 행을 인연하여 의식이 있으며, 의식을 인연하여 이름과 물질이 있고 이름과 물질을 인연하여 여섯 감관이 있으며, 여섯 감관을 인연하여 닿임이 있고 닿임을 인연하여 느낌이 있으며, 느낌을 인연하여 욕망이 있고 욕망을 인연하여 잡음이 있으며, 잡음을 인연하여 존재가 있고 존재를 인연하여 생이 있으며 생을 인연하여 늙음, 병, 죽음과 근심, 걱정, 고통, 번민이 이루 다 말할 수 없다. 이리하여 다섯 쌓임의 몸을 이루었느니라. 무명이란 무엇인가. 이른바 고통을 모르고 그 원인과 그 사라짐과 그 사라지는 길을 모르는 것이니 이것을 무명이라 한다. 행이란 무엇인가. 이른바 행에는 세 가지가 있다. 어떤 것이 셋인가. 이른바 몸의 행, 입의 행, 뜻의 행이니 이것을 행이라 하느니라. 의식이란 무엇인가. 이른바 여섯 가지 알음이니, 여섯이란 이른바 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻의 알음이다. 이것을 의식이라 한다. 이름이란 무엇인가. 이른바 느낌, 상상, 기억, 닿임, 생각이니, 이것을 이름이라 한다. 물질이란 무엇인가. 이른바 네 가지 요소와 네 가지 요소로 된 몸이니, 이것을 물질이라 하며 물질과 이름은 각각 다르므로 이름과 물질이라 하느니라. 여섯 감관이란 무엇인가. 안의 여섯 감관이니, 여섯이란 이른바, 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻의 감관이다. 이것을 여섯 감관이라 한다. 닿임이란 무엇인가. 이른바 여섯 닿임의 몸이다. 여섯 닿임이란 즉 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻의 닿임이니 이것을 닿임이라 하느니라. 느낌이란 무엇인가. 이른바 세 가지 느낌이다. 어떤 셋인가. 즉 즐거운 느낌, 괴로움 느낌, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌이니 이것을 느낌이라 한다. 욕망이라 무엇인가. 이른바 세 가지 욕망의 몸이 그것이니, 욕심 세계의 욕망, 형상 세계의 욕망, 무형 세계의 욕망이니라. 잡음이란 무엇인가. 이른바 네 가지 잡음이 그것이다. 어떤 넷인가. 즉 욕심 세계의 잡음, 소견의 잡음, 계율의 잡음, 의 잡음이다. 이것을 네 가지 잡음이라 한다. 존재란 무엇인가. 이른바 세 가지 존재이다. 어떤 셋인가. 욕심 세계의 존재, 형상 세계의 존재, 무형 세계의 존재이니 이것을 존재라 한다. 생이란 무엇인가. 이른바 생이란 어느 집에 태이어 갖가지 존재를 받아 다섯 쌓임을 얻고 여섯 감관을 받는 것이니 이것을 생이라 하느니라. 늙음이란 무엇인가. 이른바 중생들의 몸에서 이가 빠지고 머리털이 세며 기력이 쇠하고 감관이 무르녹으며, 수명이 날로 줄어들어 본래의 정신이 없는 것이니 이것을 늙음이라 한다. 죽음이란 무엇인가. 이른바 중생들이 받은 몸의 온기가 없어지면서 덧없고 변하여 다섯 친척이 각기 흩어지며 다섯 쌓임의 몸을 버리고 목숨이 끊어지는 것이니, 이것을 죽음이라 한다. 비구들이여, 알라. 그러므로 늙고 병들어 죽는 것이라 하느니라. 이것이 인연법으로서 그 이치를 자세히 설명한 것이다. 모든 부처 여래가 큰 자비를 일으켜 수행해야 할 일을 나는 이제 마쳤다. 너희들은 나무 밑이나 한데서나 혹은 무덤 사이에서 이것을 생각하고 좌선하면서 두려워하거나 어렵게 생각하지 말라. 지금 부지런히 힘쓰지 않으면 후회하여도 소용이 없으리라." 그 때에 아아난다는 사뢰었다. "여래께서는 비구들을 위하여 매우 깊은 인연법을 설명하셨나이다. 그러하오나 제가 관찰하오매 그다지 깊은 이치가 없나이다." 세존께서는 말씀하셨다. "그쳐라, 그쳐라, 그런 생각 말라. 왜 그러냐 하면 이 十二 인연법은 매우 깊고 깊어 보통 사람으로서 능히 밝게 깨달을 수 없는 것이다. 나도 옛날 이 인연법을 깨닫기 전에는 생, 사에 흘러 다니면서 벗어날 기약이 없었느니라. 그리고 아아난다야, 이 인연법이 그다지 깊지 않다고 말한 것은 비단 오늘 너만이 아니다. 옛날에도 그렇게 말한 사람이 있었다. 나는 이제 그 사실을 말하리라. 지나간 세상에 수염이라는 아수라왕은 가만히 생각하였다. '저 바다 밖으로 나가 해와 달을 붙들어 보고 싶다.' 그래서 변화시킨 몸이 아주 커서 바다 물이 허리와 가지런하였다. 그 때에 그 아수라왕의 아들 구나라는 그 아버지에게 아뢰었다. '나도 지금 바다 물에 목욕하고 싶습니다.' 수염은 말하였다. '바다에 들어가 목욕하려고 하지 말라. 왜 그러냐 하면 바다 물은 매우 깊고 또 넓어 결코 거기서 목욕할 수 없기 때문이다.' 구나라는 아뢰었다. '나는 지금 그 물이 대왕의 허리와 가지런한 것을 보는데 왜 매우 깊다고 말하십니까.' 그래서 아수라왕은 곧 아들을 붙잡아 바다에 넣었다. 아들은 그 발이 물 밑에 닿지 않자 매우 겁이 났다. 때에 수염은 아들에게 말하였다. '나는 아까 바다 물이 매우 깊다고 너에게 타일렀다. 그러나 너는 두려울 것 없다고 말하였거니와 오직 나만이 바다에 목욕을 할 수 있고 네가 할 수 있는 일은 아니다.' 그 때에 수염 아수라를 누구라고 생각하는가. 달리 생각하지 말라. 그는 곧 나이니라. 그리고 그 때의 그 아들은 바로 너이니라. 그 때에 내가 바다 물이 매우 깊다고 할 때 너는 두려울 것 없다고 말하더니, 지금 또 매우 깊은 十二 인연법을 너는 그다지 깊을 것이 없다고 말하는구나. 모든 중생들은 十二 인연법을 알지 못하고 생, 사에 헤매면서 거기서 벗어날 기약이 없는 것이다. 그리고 모두 행의 근본을 알지 못하여 이승에서 저승으로 가고 저승에서 이승으로 오면서 영원히 다섯 가지 번뇌 속에 있으니 벗어나기를 구하지마는 그것은 매우 어려운 일이니라. 나도 처음에 불도를 이루었을 때 十二 인연을 깊이 생각하였기 때문에, 악마의 권속들을 항복 받고 무명을 없애어 지혜의 밝음을 얻어 온갖 어두움이 아주 없어지고 티끌과 때가 없어졌느니라. 또 아아난다야, 나는 네 가지 진리를 세 번 설명하고 이 十二 인연법을 말하여 곧 도를 깨닫게 하였다. 이 사실로서도 十二 인연법은 매우 깊고 깊은 것으로서 보통 사람이 능히 밝혀 펼 수 없는 것임을 알 수 있느니라. 그러므로 아아난다야, 매우 깊은 이 十二 인연법을 생각하여 받들어 행하고 그와 같이 공부하기를 생각하여야 하느니라." 그 때에 아아난다는 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.     (五) 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。今當說因緣之法。善思念之。修習其行 諸比丘白佛言。唯然。世尊。爾時。諸比丘從佛受教 世尊告曰。彼云何名為因緣之法。 所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣更樂。更樂緣痛。痛緣愛。愛緣受。受緣有。有緣生。生緣死。死緣憂.悲.苦.惱.不可稱計。如是成此五陰之身 彼云何名為無明。所謂不知苦。不知習。不知盡。不知道。此名為無明 彼云何名為行。所謂行者有三種。云何為三。所謂身行.口行.意行。是謂為行 彼云何名為識。所謂六識身是也。云何為六。所謂眼.耳.鼻.舌.身.意識。是謂為識 云何名為名。所謂名者。痛.想.念.更樂.思惟。是為名 彼云何為色。所謂四大身及四大身所造色。是謂名為色。色異.名異.故曰名色 彼云何六入。內六入。云何為六。所謂眼.耳.鼻.舌.身.意入。是謂六入 彼云何名為更樂。所謂六更樂身。云何為六。所謂眼.耳.鼻.舌.身.意更樂。是謂名為更樂 彼云何為痛。所謂三痛。云何為三。所謂樂痛.苦痛.不苦不樂痛。是謂名為痛 彼云何名為愛。所謂三愛身是也。欲愛.有愛.無有愛。云何為受。所謂四受是。                                        云何為四。所謂欲受.見受.戒受.我受。是謂四受 彼云何為有。所謂三有。云何為三。欲有.色有.無色有。是名為有 彼云何為生。所謂生者。等具出家。受諸有。得五陰。受諸入。是謂為生 彼云何為老。 所謂彼彼眾生。於此身分。齒落髮白。氣力劣竭。諸根純熟。壽命日衰。無復本識。是謂為老 云何為死。 所謂彼彼眾生。展轉受形。身體無熅。無常變易。五親分張。捨五陰身。命根斷壞。是謂為死。 比丘當知。故名為老.病.死。此名為因緣之法。廣分別其義。諸佛如來所應施行起大慈哀。吾今已辦。當念在樹下露坐。若在塚間。當念坐禪。勿懷恐難。今不精勤。後悔無益 爾時。阿難白世尊言。如來與諸比丘說甚深緣本。然我觀察無甚深之義 世尊告曰。止。止。阿難。勿興此意。所以然者。十二因緣者極為甚深。非是常人所能明曉。 我昔未覺此因緣法時。流浪生死。無有出期。又復。阿難。不但今日汝言因緣不甚深。昔日已來言不甚深也。所以然者。乃昔過去世時。有須焰阿須倫王竊生此念。欲捉日月。出大海水。化身極大。海水齊腰 爾時。彼阿須倫王有兒名拘那羅。自白其父。我今欲於海水沐浴。須焰阿須倫報曰。莫樂海水中浴。所以然者。海水極深且廣。終不堪住海水中浴。時。拘那羅白言。我今觀水齊大王腰。何以故復言甚深。是時。阿須倫王即取兒著大海水中。爾時。阿須倫兒足不至水底。極懷恐怖。爾時。須焰告其子曰。我先敕汝。海水甚深。汝言無苦。唯我能在大海水洗浴。非汝所能欲洗 爾時須焰阿須倫者。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。須焰者即我身是也。爾時阿須倫兒。即汝身是也。爾時海水甚深。汝言無苦。今復言十二因緣甚深之法。汝復言無是甚深。 其有眾生不解十二緣法。流轉生死。無有出期。皆悉迷惑。不識行本。於今世至後世。從後世至今世。永在五惱之中。求出甚難。我初成佛道。思惟十二因緣。降伏魔官屬。以除無明而得慧明。諸闇永除。無塵垢。又我。阿難。三轉十二說此緣本時。即成覺道。 以此方便。知十二緣法極為甚深。非常人所能宣暢。 如是。阿難。當念甚深。奉持此十二因緣之法。當念作是學 爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行    
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